圣严法师：真正的柔软

圣严法师：真正的柔软 

所谓的“柔软心”，是指把自我减低、减少、减轻，不在人际间架设心防，也不为自己设想，心胸全然敞开。所以，凡是自我主见很深、自我中心很强的人，是不可能有柔软心的，而佛法所说的“无心”，事实上就是最彻底的柔软心。

“无心”的“心”，是指以自我为中心的心，当我们放下这颗自我心时，才能真正变得柔软，否则别人多说你两句，立刻就会武装起来，变得有棱有角，不但无法心平气和地沟通，还很容易受伤。

因此柔软心和佛法所说的“空”息息相关，唯有体会到自我和一切的事物，其本质都是“空”时，心胸才能真的敞开。

培养自己的柔软心，是利人利己的好事，因为如果能够消融自我，遇事时，虽然你还是你，但是不会那么容易被别人的言行举止刺伤。而且你不伤害别人，别人也不会故意伤害你，所以柔软心可以说是对自己与他人的一种保护。

就如《老子》所说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。”水是天下最柔软的东西，却可以滴水穿石。水没有一定要去的地方，但只要有空隙它就处处都去；而且它的型态不断变化，遇到冷的变成冰，遇到热的变成气，遇到什么就变成什么。虽然一直在改变，但是无论怎么变，它的本质却始终不变，这是因为它始终掌握住自己的原则。

一个真正柔软的人，就像菩萨一样，他只有一个方向，就是帮助所有众生得到利益；只要众生能得到利益，无论要他变成什么都可以。

为了让众生得利益，自己必须变得非常柔软，也就是说会随着众生的因缘而改变自己，但万变不离其宗──即使千变万变也不会改变原有的方向与目标，这才是真正的柔软。

如果一直变化，变到忘却既定的方向，或是丧失原则，那不是真正的柔软，而是人云亦云、随波逐流。而且所谓的“众生有益”，是真的有益，不是存了好心，结果却做了坏事，其间的标准便要以“智慧”来衡量。

此外，“柔软”不是“柔弱”。柔弱的人非常脆弱，很容易因为别人的欺负而受伤害，而且一旦跌倒了就再也不想站起来。但是有柔软心的人，不会受人欺负，因为这种人就像水一样，很有弹性，懂得顺应情况变化，或绕圈、或转弯；即使别人踢他一脚，他倒下来以后，又可以马上站起来，就像不倒翁一样，这就是所谓的“柔能克刚”。

坚强和柔软本质上也是相通的，坚强的人韧性非常高，不容易被挫折打倒。以我自己为例，我的身体很瘦弱，运气很不好，智慧也不够高，但是我永远都循着同一个方向努力。在某些情况下，我可以停下来暂时不走，或是转个弯，不一定要直走，但我一定会朝着同一个方向前进。所以一路走来，走到今天，无论走的是大路还是小路，总算走出一条路来了。

大宝法王噶玛巴 • 压抑情绪和烦恼 不是修行

大宝法王噶玛巴 • 压抑情绪和烦恼 不是修行 

大宝法王噶玛巴 

 压抑情绪和烦恼

不是修

导读：当谈到「修心」、「调伏自心」时，很多人会带有误解，认为「修持」代表就是放弃俗务、逃避、或「所有事情通通都不用做了」。另外的误解，则是认为修行是在「压抑痛苦」，当心中过于痛苦时，就以修行来压抑等等，这些也都是对于「修行」的误解。

「压抑」并不是正确的修行方式。作为修行人，也还是会有生气、嫉妒等情绪，会有贪心等等烦恼生起的。但旁人会说：“你都是修行人了，怎么还会生气呢?”这种问法，就如同认为「修行人不可以生气」一样，让行者也会因此有「必须压抑」的感觉，觉得“我不应该生气，不可以烦恼”，并对于「自己还是有烦恼」的状态，觉得很不好意思，或者觉得不可告人，只好装模作样，结果外在看起来很平静，内心却充满烦恼。

这种想法、做法都是不正确的，而且久而久之，是会憋出病来的，哪天暴发出来时，是会一发不可收拾的。因此，修行并非硬生生地去压制住情绪，那样是没有用的。我个人有一个经验分享。由于我被认证为噶玛巴，大家都会想说，我是噶玛巴，觉得我好像是佛、是神，因此应该完全没有情绪、烦恼，因此如果哪一天我生气的话，他们大概会吓坏的，甚至还可能自我解释说：“喔！噶玛巴其实不是真的生气，只是示现给我们看而已，只是装装样子、装得很生气而已。”

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以我自身为例，我觉得其实大家都一样，很多人都对于我们修行人有所期待，觉得我们一开始修行，好像立刻就成为一个完美的人、很好的修行者了，但事实上，修行没有这么简单，是需要时间的。

以我自己来说，是如何跟烦恼相处、处理烦恼的呢?我其实也花了很多时间，例如「嗔恨」，我花了五、六年时间，学习如何去和情绪、和嗔恨沟通，学习认识自己的情绪，我发觉，很多时候，问题的根源在于，我们其实根本不认识自己的情绪，因为不认识，所以觉得烦恼很可怕，像是个强盗一样。

「修行」，就是「练习和烦恼做朋友」。逐渐地，就不再需要压抑情绪，而是自然而然地、甚至是很欢喜地就能控制住情绪，处理你的烦恼了，这时，你已经和「烦恼」成为朋友了。我觉得这是很重要的，这才是「修行」。

《心经》的力量大得不得了，但要看你怎么念 !

《心经》的力量大得不得了，但要看你怎么念 

　　为什么每一次讲经之前要念《心经》?都是驱魔的，《心经》是祛魔的。

　　玄奘法师，他到印度去取经，在沙漠地带，一个人，晚上住在那裏，就看到飞沙走石，好象千军万马冲过来了，他马上就念《心经》，念了几遍，什么都息下去了。所以说《心经》力量很大，不要看轻了。

　　四川有一个中学体育老师，他是气功师，他跑到昭觉寺请上师加持，他什么原因呢?他说还有一个气功师跟他一起练的，他说他明确地知道他偷他的气，但是他没有办法阻止他。后来，上师叫他念《心经》，《心经》念了之后，过年了，他又来了，来送礼感谢了。为什么?《心经》一念，他偷不了了。

　　这个我们一般念《心经》，好象没有什么了不得的。从这一点看，《心经》的力量大得不得了，但是要看你怎么念!

　　你如果马马虎虎地念，有口无心地念，当然功效不大。如果你诚心诚意地一心专念的话，马上功效就来。

　　我们说念经、念咒，功效大不大，第一个我们早就说过了，为什么要修四归依呢?就是看你信心有没有，信心没有的，没有根的，你这个树再大，没有根的，你栽在哪里，两天就蔫掉了，长不了果子的。那么，你有根，信根坚定的，那你念的经咒功效就大，第一个，还是信心。

　　第二个，你菩提心有没有?

　　因为，一切经咒都是度众生、拔苦予乐的。如果你没有菩提心，你虽然信心是有了，功效只是到这为止了，大的功效发不出来了。如果菩提心具足的，真正不为自己，把自己抛开，情愿牺牲自己，为一切众生的。那你念这个经咒，马上见效。

　　我们看古代了，他们念秽迹金刚什么东西，力量大得不得了，马上一些功能都出来了，经上也说的。为什么现在的人念了很多，没有效呢?那就看你自己，念的人的心不一样了，第一是信心不够了，第二是菩提心没有了。那你再念，功效就没有那么大，受到限制。

　　我们说《药师经》大家每天念的，念《药师经》的功效大得不得了，但是你念呢，你感冒的还在感冒，咳嗽的还在咳嗽，乃至于病的还在病，那就是念的心不一样。

　　但是，有一些地方你要知道，因为我们学正法、在弘正法，有些小的魔障，来了，你把它消掉，是消魔障，这个是好事情，只要不要大的，不是中断的，没有关系。只要不中断好了，你用感冒，把你过去无始以来的重的地狱、饿鬼的那些业障消掉了，不是很轻松吗?所以，这些也不要怀疑。

　　功效大不大，它是决定在你对三宝信心跟菩提心上边。这个自己要去衡量。如果你说你要念经念咒要功效大的话，赶快把信心提起来，赶快把菩提心发起来。但是，“赶快”又不是凭口讲的，“我赶快发菩提心了!”发不发得起?看到人家受苦，你是不是情愿代他受呢?这个恐怕不会了。

　　不要说我们，难陀，佛带他到地狱里去看看。看见把罪人叉进去，丢在锅里煎，啊!痛苦得不得了。后来，看到一个大锅，空的，他就问佛，怎么回事?佛说：你自己问。他就问那个狱卒：“这个锅怎么空的了?”狱卒说：“人间一个难陀，他为了天上的享受，修行，修行了升天，升天好之后，享受享完了，到这裏来了。”

　　他就赶快跑开了，只恐怕知道他是难陀，把他马上叉进去了。那就是害怕了。

　　这个菩提心就还没有真正生起，真正生起了，那你为一切众生代苦也不怕了。但是，他那个时候是开始信佛，他的出家是看到天女的好才出家的，他当然这个时候还差一点。但这一次看过之后，他知道恶道的苦以后，真的发心修行了。

　　这就是说，真正的修行的人，念咒、念经，菩提心、信心生起来，不是一句话就可以生起来的。

　　我们天天在念《五字真言》，菩提心、菩提心……天天在发了，到底你发了没有，我们说天天念，天天念，就是叫你发的程度，一点点积起来。

　　我经常说这个话，量变可以导致质变。

　　念诵“四归依”十万、二十万、三十万、四十万、一百万地念，归依的心就会坚强的。

　　一方面，三宝加持，一方面你是不断地，不断地，不断地串习，就会生成力量。

　　那么，我们天天念经，一天四座，每一座都要好几次发菩提心，发菩提心。

　　为什么?把你这个力量增强了，你不要念疲了，哎呀，天天那几句话，马马虎虎，念着念着，打瞌睡了。这样，你自己把那些力量都损失了，没有了，所以说不便宜。

　　我们既然来了，好容易碰到这些经了，你念一道，一道的力量，念两道，两道的力量。你去打瞌睡，你东想西想，或者甚至人家念咒了。海公上师经常说的，中间念咒的时候，是刃上加钢，这是最刀口最紧要的关头，切忌分心。

　　唐朝义净法师翻译的《心经》，就有一段流通分，描述持诵《心经》的功效：“诵此经，破十恶、五逆、九十五种邪道。若欲供养十方诸佛、报十方诸佛恩，当诵观世音般若百遍、千遍，无间昼夜。长诵此经，无愿不果。”

禅宗三境:先知道，再做到

禅宗三境|先知道，再做到 

“禅”，只一字，却是最难解的一个字，有人顿悟，有人渐悟，有人不悟。

人说禅宗有三种境界：

落叶满空山，何处寻行迹

人生是无常的，有人欲望难填，有人身陷绝境，犹如在秋风萧索凄风冷雨时想进山，满山的落叶，无路可走，满目苍凉与凄酸，不知该何去何从。

空山无人，水流花开

佛家推崇“空”，意即脱离七情六欲之苦，六根清净。空山无人，大概就是指自身不再受人生的俗世苦难煎熬，得以解脱。水流花开是顺承，意念皆空，一切当自在兴现，心旷神怡。达到这个境界，大概要受到些磨难，才能真正的物我合一。

万古长空，一朝风月

　“一切自看”，就是这样简单。一朝风月是当前的刹那，万古长空是遥远的未来。也可以说，一朝风月是短暂的，万古长空则是虚幻的永恒。既然虚幻不真切，又何必牵挂，我们只需要做好目前就可以了。无论以后怎么样，“眼下”才是最重要的。把握眼下，屏弃虚无，这个境界应比什么都抛却要高。

人生百味，甘苦自知，如若能从其中，获取一点让心安静的法门，即是收获。

人死后会变成鬼吗

人死后会变成鬼吗 

　　导语：人死后会变成鬼吗？很多人会问道人死后会变成鬼吗。若不了解佛教常识，很容易会问出人死后会变成鬼吗这个问题。人死后会变成鬼吗，其实在佛教的六道轮回中只有饿鬼道，而地狱中的众生并不是鬼。

人死后会变成鬼吗

　　人死后会变成鬼吗，若不了解佛教常识，就很容易出现常识错误，比如认为西天就是极乐世界，或以为下地狱就是变鬼。其实，按照佛教教义，六道之中，有地狱道，有饿鬼道，地狱有地狱的众生，并不一定是鬼。世俗又有所谓“恶鬼”，其实鬼道众生，同样有善有恶，不可一概而论。人死以后究竟会去哪里？又会变成什么？变鬼的几率有多大？看完下面这篇文章，就能获得答案。

　　人死后会变成鬼吗？人死之后，若不超凡入圣，一般说来，便成了亡灵。现在说到超度亡灵，先要说明亡灵的性质。

　　人死之后的生命主体，称为亡灵。民间一般的观念，认为人死之后即是鬼，而且永远做鬼；在我们佛教决不接受如此的观念，否则就谈不上超度两字了。

　　佛教看凡界的众生，共分为天、人、阿修罗、鬼、傍生（牛马蚊蚁等动物）、地狱等六大类，在此六类之中生来死去又死去生来，称为六道轮回，所以人死之后仅有六分之一的可能成为鬼。佛教使人超出并度脱了这六道轮回的生死之外，即称为超度。

　　但是，凡夫在死后，除了罪大恶极的人立即下地狱，善功极多的人立即生天界而外，一般的人并不能够立即转生。未转生的亡灵却不就是鬼，那在佛教称“中有身”或名“中阴身”，即是在死后至转生过程间的一种身体，这个中阴身往往就被一般人误称为鬼魂，其实它是一种附着于微少气体而存在的灵质，并不是鬼魂。

　　中阴身的时间通常是四十九日，在这阶段之中等待转生机缘的成熟。所以，人死之后的七个七期之中，亲友们为他做佛事有很大的效用。若以亡者在生时最心爱的财物供施佛教、救济贫病，并且称说这是为了某某亡者超生而做的功德，亡者即可因此而投生更好的去处。

　　所以，佛教主张超度亡灵，最好是在七七期中。如果过了七期之后再做佛事，当然还是有用，但那只能增加他的福分，却不能改变他已生的类别了。

　　人死后会变成鬼吗？假如一个人在生作恶很多，注定来生要做牛或做猪，当他死后的七七期中，若有亲友为他大做佛事，并使他在中阴身的阶段听到了出家人诵经，因此而知道一些佛法的道理，当下悔过，立意向善，他就可能免去做牛做猪而重生为人了；如果当他已经生于牛群猪栏之后，再为他做佛事，那只能改善这条牛或这头猪的生活环境，使之食料富足、不事劳作，乃至免除一刀之苦、被人放生。如已生在人间，便能使他身体健康、亲友爱护、事业顺利。如已生到西方极乐世界，也能使他莲位的品级升高、早日成佛。

在家居士怎样学佛？

在家居士怎样学佛？ 

一个居士，虽然皈依了三宝，但他仍是在家的俗人，既是俗人，就该照着俗人的生活轨范去生活，而且要比没有信佛的俗人生活得更积极、更和谐、更美满、更有朝气、更有活力。唯有如此，才能使得自己愉快，使得他人敬仰，并使他人乐意来接受自己的影响。

　　俗人生活的第一要务，便是建设和乐的家庭。对父母要尽孝，对子女要慈爱，敬与养，教与育，做到自己最大的可能，才算尽了父母与子女的责任。夫妇是家庭的重心，彼此之间，一定要坚守贞操，要敬爱对方，要体贴对方，夫妇间的感情融洽了，纵然是菜根布衣的生活，仍是一个可爱的家庭。

　　家庭和乐，主要是建立在夫妇之间的感情上；家庭的幸福，主要是赖于经济收支的平衡。居士应当从事各种正当的职业，来谋求生活的所需，除了屠业（包括渔业及荤菜馆等）、盗业（包括赌业及走私等）、淫业（包括酒家、舞场、妓院等），其他的或农、或工、或经商、或公教，都是可以选择的。有了收入，必须量入为出，在《善生经》中，佛为居士的收入，分作四份来处理：一份为饮食（家计的生活），一份为田业（营业的资本），一份为贮藏（家中的储蓄），一份为给予耕作商人而生利息（放款的利润）。以这样的经济计画，来计画家庭的经济，实在是最安全也是最科学的分配。

　　但是，经济的作用是在促成生活的幸福，是在达成道德的目的。所以，佛陀责斥收入超过支出的守财奴，把他们喻为饿死狗；更责斥支出超出收入的人，把他们喻为没有种子的优昙鉢果。

　　先把家庭经济的基础巩固了以后，除了家庭正常生活的所需，如果仍有馀力的话，就该用于家庭以外的福德──供养三宝及公益慈善等的事业中去了。所以《杂阿含经》中也说，居士的财产，应该分作三种用途：一是供养父母；二是养育妻子儿女乃至賙济亲属、朋友、僕从等；三是供养沙门、婆罗门（三宝即在其中）。

　　一个居士，应该时常亲近三宝，但如不顾家庭的事务，放弃了对于父母子女及夫妇的责任，专来亲近三宝，那不是佛所希望的事，除非已经尽了对于家庭的责任。

　　一个居士，应该无条件地供养三宝，但如克扣了父母的所需，减少了子女的营养，节省了丈夫或妻子的生活费，降低了仆人的工资等等，拿来供养三宝，那也不是佛所希望的事。除非得到了对方的心许，或者是出自各人的自动。

　　因为，一个居士，不能由于信佛而破坏了家庭的和乐，应该由于信了佛的缘故，而使家庭更加和乐起来。否则的话，你的家人，因为不满你的不顾家庭而只顾三宝，他们不但对你起反感，也连带着对佛教起反感。这样一来，你本为了恭敬三宝，却使你的亲人变成了三宝的反对者，这是非常不幸的事。我在前面说过，居士是理想的菩萨道实行者，菩萨是以救度众生为要务。如今，你把自己的亲人，拒之于三宝的千里以外，还

一碗饭与一念间

一碗饭与一念间 

两个不如意的年轻人，一起去拜望师父：“师父，我们在办公室被欺负，太痛苦了，求你开示，我们是不是该辞掉工作？” 两个人一起问。

师父闭着眼睛，隔半天，吐出五个字 ：“不过一碗饭”。就挥挥手，示意年轻人退下了。

才回到公司，一个人就递上辞呈，回家种田，另一个什么也没动。

日子真快，转眼十年过去了。回家种田的以现代方法经营，加上品种改良，居然成了农业专家。另一个留在公司的，也不差。他忍着气，努力学，渐渐受到器重，成了经理。

有一天两个人遇到了。

奇怪，师父给我们同样“不过一碗饭”这五个字，我一听就懂了。不过一碗饭嘛， 日子有什么难过？何必硬待在公司 ？所以辞职，农业专家问另一个人：“你当时为何没听师父的话呢?”

“我听了啊，”那经理笑道：“师父说‘不过一碗饭’，多受气，多受累，我只要想不过为了混碗饭吃，老板说什么是什么，少赌气，少计较，就成了，师父不是这个意思吗?”

两个人又去拜望师父，师父已经很老了，仍然闭着眼睛，隔半天，答了五个字，“不过一念间”然后挥挥手……

是不是很有意思呢？很多事，真的是一念之间啊，所以在决定什么事时， 要多想想哦 。抉择固然是重要的，可是抉择后的坚持更是重要的。无论你做什么样的选择，你一定要坚持下去，你总有成就的!

因上努力，果上随缘

随缘不是放弃努力 

因上努力，果上随缘

佛教讲因果。而平常人更多关注的是结果，羡慕别人的成就。可是成就从哪里来呢？任何成就都不是从天上掉下来的，都有它的前因后果，佛教中有一首十来偈，就说明了这个道理。所谓“端正者忍辱中来，贫穷者悭贪中来，高位者恭敬中来，下贱者骄慢中来，喑哑者诽谤中来，盲聋者不信中来，长寿者慈悲中来，短命者杀生中来，诸根不具者破戒中来，诸根具足者持戒中来。可见，人生各种结果都不是偶然的，所以我们重视因上的努力。

但多数人只在乎结果，为了得到某种利益，甚至不择手段，造下各种恶因。当这些恶因成熟时，便悔之晚矣。有句话叫做“菩萨畏因，众生畏果”，为什么呢？菩萨认识到因果的原理，看到众生的不幸，看到三恶道的悲惨，所以对自己的每个起心动念都会特别谨慎。因为他深深知道，不良的心行必定结出苦果。

因此，以佛法智慧看待人生，告诉我们必须在因上努力。只要因缘具足，结果自然就会出现。如果不能成功，那只能说明因缘还不具足，还需要在因上继续努力。相反，把结果看得太重，就会患得患失。如果不肯在因上努力，那结果永远都不可能出现。

“因上努力，果上随缘”同时也说明，当我们有了某种成就，这种结果也是众缘和合，是无常的，同时也不是可以永远拥有的。不要太执著，那只会带来痛苦。随缘也能让我们面对成功时有一份平常心。成功时不会把自己看得高人一等，失败了也不会有挫折感，觉得自己一无是处。

我们常说“刹那”，但“刹那”到底有多长？

我们常说“刹那”，但“刹那”到底有多长？ 

　　我们常说“刹那”，但“刹那”到底有多长?

　　在日常生活或阅读文章时，我们经常使用或者看到“刹那”，这个常用词汇其实源自佛教。在日常使用中，“刹那”一般指非常短暂的时间概念。但“刹那”究竟有多“长”(有多短暂)，可有过相应的说法?不妨让我们回到佛教经典著作中，看看各部经论对“刹那”的定位。

　 　“刹那”原是梵语，汉语音译“刹那”，又作“叉拏”，意译则是“须臾”、“念顷”，也就是一个心念起动的时间长度，与“发意顷”同义，用一个汉语单字来 表达，那就是“念”，意思就是瞬间，也就是时间的最小单位。在世俗词汇中，我们常说“念念不忘”，这个“念念”同样来自佛教。

　　言归正传，让我们来看看佛教经论中的“刹那”长度——

　 　一、据《俱舍论》卷十二记载，一百二十“刹那”为一“怛刹那”(梵语音译，下同)，六十“怛刹那”为一“腊缚”(又作“罗预”)，三十“腊缚”为一“牟 呼栗多”(也有译作“须臾”)，三十“牟呼栗多”为一“昼夜”。因此，一“刹那”约相当于我们今天时间单位的0.013秒。

　　二、据《摩诃僧只律》卷十七记载，二十“念”为一“瞬”，二十“瞬”为一“弹指”，二十“弹指”为一“罗豫”(腊缚)，二十“罗豫”为一“须臾”，三十“须臾”为一“昼夜”。因此，一“刹那”约相当于我们今天时间单位的0.018秒。

　　三、也有经论中说，一“刹那”与一“念”不同。据《仁王经》卷上“观空品”记载，九十“刹那”为一“念”;据《往生论注》卷上记载，六十“刹那”为一“念”。

　　四、据《大智度论》卷三十与卷八十三记载，六十“念”为一“弹指”;据《俱舍论》卷十二记载，六十五“刹那”为一“弹指”。

　　五、佛经中有其他时间概念，也可以来衡量“刹那”。在《大般若经》卷三四七中，按照顺序介绍不同时间概念，从“一日夜”、“一日”、“半日”、“一时”、“食顷”、“须臾”、“俄尔”到“瞬息顷”，一“刹那”大约相当于一“食顷”(如早食之前或早食之间)的时间长度。

　　六、另据《仁王经》卷上“观空品”记载，一“刹那”有九百“生灭”;《往生论注》卷上记载，一“刹那”有一百〇一“生灭”。

　　此外，一“刹那”之间的生灭，称为“刹那生灭”或者“刹那无常”。当前的一“刹那”称为现在，前一“刹那”称为过去，后一“刹那”称为未来，这叫“刹那三世”。

不起憎、不起爱，就能远离诸病

不起憎、不起爱，就能远离诸病 

善男子!末世众生不得成道，由有无始自他憎爱一切种子，故未解脱。若复有人，观彼怨家如己父母心无有二，即除诸病;于诸法中自他憎爱亦复如是。——《圆觉经》

　　末世修行的众生，但是为什么成就佛道的人很少呢?就因为我们有无始以来自他憎爱一切种子，存在八识之中。我们的八识等于一个田地，叫做八识田。憎爱这两个烦恼，要有种子，才起现行。从无始以来，有一切憎爱的种子，遇着境界就起现行，遇见顺境，就起爱;遇见逆境，就起憎。我们学了《圆觉经》，应该防护自己八识田里一切憎爱种子，不叫它起现行，你使它起憎爱心，起了烦恼，永远不得解脱。

　　要如何不起憎爱呢，经中告诉我们要观怨亲平等，怨家是对我们有冤仇的人，父母，是我们最恩爱的人，要知道每个众生无始劫来都曾做过我们的父母，再者从究竟讲，每个众生与我们都是一体，所以要观怨家如同自己父母一样，这样如何还能起爱憎心呢?不起憎、不起爱，你就远离诸病。如此类推，对于一切诸法，不起憎、不起爱，要这样观想。