圣严法师：看清执著和固执

圣严法师：看清执著和固执 

我们常说坚持己见的人太固执或是执着，到底什么是执着？固执与执着又有什么不同？执着又有什么不好呢？

固执的意思就是坚持自己想法、做法是最对的，一旦决定之后，任何人都不能够改变他，也不愿意接受别人的建议，一意孤行，这就是固执己见。

执着的意思是放不下，非常在乎、介意自己的想法与看法，或自己的立场、态度以及身分；只要是与自己相关的任何时、任何事、任何物、任何人，乃至于任何观念，你都很在乎的话，那就是执着。表面上看来，固执和执着好像一样，但是执着不仅如此。执着是心中放不下的牵挂，有的是牵挂着爱情，有的是牵挂着名位，有的是放不下名利权势；有时候虽然没有特别的对象和原因，但就是对任何事都非常在乎，包括在乎自己帽子戴得怎么样？头发梳得怎么样？脸上长了什么东西？只要跟自己有关系的事情都非常在乎。过度的执着甚至是一种非常痛苦的病症，因为样样东西都很在乎的人，他的精神一定经常处在紧张状态中,没有办法放松休息。以佛法来讲，执着又叫‘我执’，一切以自我为中心，而且非常在乎自己的利害得失。他不仅在乎自己的存在，或者不存在；还在乎别人对他的想法，对他的价值判断，也会非常希望别人认同他。对于他所关心的人，他也会非常在意，在乎那个人到底是个怎样的人，在乎他身上发生的事，在乎他的一切。

譬如说，如果一个做母亲的，总是对她的孩子不放心。孩子小的时候她不放心，或许还有道理。可是孩子已经长大成人，结了婚，甚至也生了孩子了，这个母亲还是把他当成小孩子一样看待，随时随地担心着不说，还想掌握他在做什么、想什么，这就叫做执着。我有一个在家弟子，从小和母亲相依为命，都已经五十多岁的人了，她的母亲还是把她当小孩子看，她只要出去一两个小时，没有打电话回家，做母亲的就会到处打电话找她，让她不知如何是好。后来，她只好把母亲送到老人院去；看起来虽然好像很残忍，但是从另一个角度来看，她也有不得已的苦衷，而且这样可能对两人都比较好一点。另外，有些人认为‘择善固执’不也是一种执着，其实两者间是不一样的。执着，是一种过分的在意、在乎和担心，会让我们像根紧绷的弦，不能放松，结果自己痛苦，周遭的人也跟着痛苦.‘择善固执’则是朝着正确的信念，坚持自己的方向和愿力，并且以意志力──毅力、恒心和决心来完成，这和执着是完全不同的。如果非得要说这也是执着，至少这是一种好的执着。我们每个人的生命不能没有目标，不能没有方向,如果能以意志力,持久朝着自己的方向,持续努力,坚持自己的心愿,便能够将生命导向积极成长的路。

心有一切有，心空一切空；心迷一切迷，心悟一切悟；心邪一切邪，心正一切正；心乱一切乱，心安一切安；一切为心造，无心自解脱。

圣严法师《积极的人生》:一个人如果没有努力的目标，的确很容易就丧失生命的原动力，而一般人的努力，无非是追求名、追求利、追求权、追求势、追求位。其实，追求的本身并没有错，更不是罪恶，问题是在于追求的过程中，是不是不择手段，有没有伤害到别人，或是伤害了自己的品德？又如果，虽然很努力很努力地追求，目标却越来越远，这时候该怎么办？是不是还要追求？是不是非要得到它不可？积极的确是很好，可是在追求过程中，如果太在乎目标的达成，往往会忽略自己所处的环境因缘，忽略周遭别人的感受。所以，除了积极的追求之外，还要常保平常心。能够得到固然非常好，即使不能得到，那是因缘不具足，不必那么难过。所以进取心、积极心要有，但是得失心最好少一些，一切‘尽其在我’就可以了。这样子，生活才会过得比较愉快，也不会因为自己的积极，而让他人受到伤害。所以说，积极是一种态度，本身并没有对错，如果动机不纯正、目标不对，或是为达目的不择手段，这种积极才是不对的；或是目标达成后就得意洋洋，目标达不成就痛苦万分，这样的积极就是错的。唯有当目标正确，作法正确，积极就会成为一种优点，会为自己、为他人带来快乐。这道理听起来和象是‘只问耕耘，不问收获’，其实两者还是有一点不同。

‘只问耕耘，不问收获’这个观念是正确的，但是态度有一点消极。积极的态度，应该是在耕耘之前，做好更多的准备，譬如哪一种耕耘的技巧最好？市场上有没有这个需求？有没有通路？市场上消费得完吗？消费不了又该如何处理？……等等问题。详细考虑之后，耕耘的结果，才容易和我们的预期相符。在考虑清楚之后，动手去做，如果达不成目标，也不需要难过，这才真的是‘只问耕耘，不问收获。’那么，要如培养积极的心呢？首先要订定目标，因为有了目标，生命才有方向。这个目标最好是‘少为自己，多为别人’，譬如现在地球的环境充满危机，我们可以思考一下能做些什么？你可以利用空余的时间，投入环保工作，也可以只在自己家里，或附近的环境,做一个小小的环保义工，这都是十分有意义的。像这样，将自己推向一个好的方向,剑及履及地去完成它、实现它，你就会觉得自己的人生有目标、有意义，这就是积极人生的真意。

    

圣严法师《生一棵树的气》:有一次，我看到一个人在扫院子，一边扫，一边抬头看看树上的叶子，最后将扫把一丢，坐在地上叹气。我问他在做什么？他说：‘我刚刚才把地扫过，可是风一吹，叶子还是掉下来，根本就扫不完，我还要扫吗？’ 我问他：‘你早上吃过饭没有？’ ‘吃过了。’ ‘等一下要不要再吃中饭？’ ‘肚子饿了当然要吃。’ ‘既然吃了以后肚子还是会饿，为什么又要吃？’ 他想一想，拿起扫把，闷不吭声地又去扫了。这个扫地的人竟然在生一棵树的气，这就说明，人的情绪会受到波动，并不限于对象与事件，随时随地都可能会动情绪。当我们发现自己快要动情绪时，要赶快提醒自己将心念转移，换另一个角度看事情，不要执着一念不放，否则就会烦恼痛苦不已。

禅法故事：没时间老

禅法故事：没时间老 

一般人常常对生命的消逝，充满了无可奈何，然而，佛法却警惕人们要时刻心存危机感，激励人们要珍惜光阴，并且善用有限的生命，来成就无限的慧命和功德。 

佛光禅师的弟子大智，出外参学二十年后归来，这时正在法堂里向佛光禅师述说在外参学的种种见闻，佛光禅师带着欣慰嘉勉的笑容倾听着，最后大智问道： 

“老师！这些年来，您老一个人还好吧？” 

佛光禅师满意地说：“很好！很好！讲学、说法、著作、写经，每天在法海里泛游，世上没有比这更欣悦的生活了。每天我都在忙碌着，因此很快乐。” 

大智关心地说道：“老师！您也应该多注意休息！” 

夜深了，佛光禅师对大智说道：“你休息吧！有话我们以后慢慢谈。” 

第二天清晨，大智还在睡梦中，就隐隐听到从佛光禅师的禅房里传出阵阵声响。接下来的一整天，佛光禅师不厌其烦地对一批批前来礼佛的信徒开示，讲说佛法，总是有忙不完的事情。 

好不容易看到佛光禅师与信徒的交谈告一段落，大智担心地问佛光禅师：“老师！分别这二十年来，您每天的生活这么忙碌，怎么都不觉得您老了呢？” 

佛光禅师道：“我没有时间老呀！” 

“没有时间老”——这句话后来一直在大智的耳边回响着。 

不要以为所有得道禅师都在过着闲云野鹤、自在悠然的生活，事实上正像故事中的佛光禅师那样，他们都在过着一种“没有时间老”的忙碌生活，例如下面这则故事中的怀海禅师。 

唐朝百丈怀海禅师，在承继马祖道一禅师之后，立下一套非常有系统的丛林规矩——百丈清规，所谓“马祖创丛林，百丈立清规”，即是此意。 

百丈禅师倡导一日不作一日不食的农禅生活，曾经也遇到过许多的困难，因为佛教徒的生活一向是以戒为规范的，而百丈禅师却改进了制度，以农禅为生活，甚至有人批评他为外道。因为他所住持的丛林在百丈山的绝顶，因此他号百丈禅师，他每日除了领众修行外，必亲执劳役，辛勤劳作，讲究生活要自食其力，极其认真，对于平常的琐碎事务，尤其不肯假手于他人。 

渐渐的，百丈禅师年纪大了，但他仍然每日随众人上山担柴、下田种地，因为农禅生活，就是自耕自食的生活。弟子们毕竟不忍心让年迈的师父做这种粗重的工作，因此，大家恳请他不要随众出坡(劳动)，但是百丈禅师却以坚决的口吻说道： 

“我无德劳人，人生在世，若不亲自劳动，岂不成废人？” 

弟子们阻止不了禅师劳动的决心，只好将禅师所用的扁担、锄头等工具藏起来，不让他做工。 

百丈禅师无奈，只好用绝食行为表示抗议，弟子们焦急地问他为何不饮不食。 

百丈禅师道：“既然没有劳作，哪能吃饭？” 

弟子们没有办法，只好将工具又还给他，让他随众生活。百丈禅师的这种“一日不作，一日不食”的精神，也就成为丛林千古的楷模！ 

有人以为参禅不但要摒绝尘缘，甚至是工作也不必去做，认为只要打坐就可以了。其实不做工作，离开生活，哪里还有禅呢？百丈禅师为了拯救禅者的时病，不但服膺一日不作，一日不食的生活，甚至还喊出了“搬柴运水无非是禅”的口号。 

不管念佛也好，参禅也好，修行不是懒惰的借口，希望现代的禅者听一听百丈禅师的声音！ 

我们在哪里才能找到人生的意义？在我看来，答案只有三个，那就是在工作、爱以及自我完善中寻找人生的意义。很多现代人都在为工作而苦恼，他们向往无所事事的悠闲生活。但事实则是，无所事事非但不能带给人快乐，反而是非常有害的。因为工作从来都是人类生活的第一要义，正如奥地利著名心理分析专家威廉·赖克所说的那样：“爱工作和知识是我们的幸福之源，也是支配我们生活的力量。” 

在现代社会，愈来愈快的工作节奏的确正在渐渐剥夺生活本来应有的舒闲。但借助禅的智慧，我们会在工作与生活之间找到一个绝妙的平衡点。 

如果我们仅仅是把工作作为一种谋生的手段，那么我们就不会去重视它、喜欢它。但如果我们把它看作是禅者自我完善的必经之路，那么我们就会得到一种全新的工作体验——工作将不仅仅是工作，它将是对生活方式的一种主动选择，你会从中得到类似童年游戏般的单纯快乐。 

因为你福报不够，所以被业障拖着走

因为你福报不够，所以被业障拖着走 

为什么道理、法理懂得, 心却住不到呢 ？因为福报不够。我知道发脾气不好，我还是要发脾气；我知道吃肉不好，我还是要吃肉；我知道顶撞爸妈不好，我还是要顶撞......为什么道理都懂，却做不到呢？福报不够。

福报不够，禅定升不起来，被业障拖着走，就应该去念经、抄经、念咒、念佛、供僧、印经、放生、施食、修庙、侍奉父母、禅修、道场做义工，这些实修都能提升福报。

智者大师说过: 修福德不修智慧，叫作愚；修智慧不修福德，叫作狂。消耗享用过去的福报叫做"吃腐食"，不积福报总有一天会把福报吃完，没有福报处处是苦。

什么是穷？不懂布施就是穷。不懂布施会有六种穷：财穷、身穷、智慧穷、心量穷、福报穷、担当穷 。你遇到的一切人、一切事都是自己的福报。所以要赶快修福，否则劫难临头时想修福就来不及了。

佛陀说，智慧，工巧，端正，精进，福德，这五者之中福德第一 。遇到一切不如意事，不用抱怨，都是自己的业障，福报不够。没福报再努力也不会成功和幸福 。有福报的人，他心中想什么，这件事就会出现。

 佛陀穿针小福都要积累 。没有福报不能度众生，所以度众生一定要有福报。没福报你说你的心量和佛菩萨一样大，那是吹牛的。

生活之所以这个那个的问题，就是缺乏福报。天人有福报就有禅定在天上享福，没福报就失禅定堕到其他界道。

所谓气场、底气，其实也是福报。福报大的人，光比较亮，禅定功夫大一些，所以给人感觉气场强大，这并不是装能装出来。人也是如此。

有福报就快乐，没福报就算呆在皇宫里也整天忧愁苦恼，就像堕在地狱里，没福报是一切心理问题的根源。智慧慈悲人品财富美貌气度乃至所有一切都是福报。

生活各种各样不顺遂的原因就是福报不够，某段时间没有福报，即使拥有很多很富有，也感受不到快乐。

福报不足的人，好比一锅汤，遇到些许小困小事，就像一碗污水倒入一锅汤，整锅汤都坏了。

福报大的人，好比大海，一江污水流进大海，大海也不会被一江水转污，相反能把它转清，让自己更强大，纳百川而成百谷王。

福报不够，会导致生活中出现各种各样的不顺和问题，这就是俗话说的"镇不住"，"镇不住"人事物。乃至一个人的想法，他的爱好和追求，以及他的心量都在他的福报范围内，福报提升上去，爱好和追求会自然的改变，这一点可以用来方便的帮助他人改掉一些瘾习。

福报的范围包涵一切：生活、工作顺利、薪酬好、恋爱幸福、结婚圆满、资财丰饶、人缘良好、儿女、威望、合作、生意好、身体、下属听话、心情, 乃至欣赏音乐、字画、风景, 眼界宽、心胸广阔、智商、情商、修养、品德、学校、想法、思维、世界观、禅定、开智慧、懂佛理、开悟、证果、遇良师益友、开法缘、往生，这一切的一切都是福报，所以佛说在端正精进智慧工巧福德这五者之中，福德第一。

福报升上去了，生活自然会好，自己的想法、爱好、追求也会跟着改变。福报在哪个层次，心量就在哪个层次，追求就在哪个层次。

没有福报而说自己心量大，那是吹牛的。一百个亿砸来稳如泰山的企业家，心量自然比一个亿就砸得心跳贪婪的企业家心量大。

福报不够，就会镇不住人、事、物，比如镇不住上司，镇不住下属，镇不住配偶，镇不住考试，镇不住姻缘，镇不住工作，汇聚不了人气……于是产生种种问题。

打个比喻：把福报提升上去，自己就像一颗大星球。小星球根本转不动你，而且你可以转小星球。小星球就是生活中遇到的人、事、物。大星球引力大，转得小星球都跑来旋绕，福报就是这个引力。

不顺就是没有那么大的福报，把这个不顺镇得住，压得下去，有福压众恶。开个小店，生意很好，福报镇得住。小店做大了，小伙计都不听话了，客人也少了，不顺的麻烦多了，这是福报不够这么大，镇不住了。做上司，下属都不听话，福报镇不住。做下属，上司随意指责你看你不顺眼，你的福报比他差距太大，失了平衡。

喜欢一个对象，他老给你冷脸，你压抑，觉得不平等。他的福报比你大，所以是他转你，你围绕他转。找工作，老找不到，老找不成，这段时间福报不够。心里抑郁、悲伤、痛苦、想自杀。这段时间没有福报了。

一个工作，别人做都很顺，不出问题，自己去做，问题一个接一个。福报太少，镇不住这工作。家里眷属斗诤，爸妈、老婆、老公、孩子、都很多问题，很多烦恼。这是他们和自己的福报都不够了。

福报不够，直接住到地狱饿鬼位上去互相对待和感受生活。

福报不够，就像一根小芦苇，业风一吹，就东倒西歪。

福报够大，就像一座山脉，业风吹也不动，这就是镇得住。

福报并不仅仅是以金钱房子好车来计算的，因为一切都是福报，包括禅定也是一种福报，生活中常见如下棋、书法、专注练习禅修等等是增长禅定的，禅定代表的福报，举个例子：

有个人看到宝马车，得不到宝马车就为此痛苦，那说明这个人的福报最大也就只有宝马车那么点大，心量也就这个宝马车这么大，追求也是这个宝马车这么大，因为这个宝马车就能转他，让他心动。

福报超过这个宝马车，他就会觉得“宝马不怎么样”，宝马车不能引他心动；福报超过海滨别墅，他就会觉得“别墅也不怎样”，别墅不能引他心动；福报超过比尔盖茨，他就会觉得“我的财产全捐了算了”，一百亿放面前也不能引他心动。福报超过对方，他就会觉得“这个人很一般”，放面前也不会引他心动。

因为什么？量大福大，福大量大，心量扩大了，胸怀宽广快快乐乐积极进取顺遂无碍。如果你没有那么大的福报，却说自己的心量像菩萨那么大，那是吹牛的。

有人会想，哦呀，天魔也很大福报呀，天魔都是干坏事的呀。其实天魔的善根、智慧、禅定也是非常好的。有时在佛经上看，佛陀在上面说一句法，听法的恶魔一下开悟就成了十地菩萨。但是我们听好多句法，还是没开悟，这就是各自的善根福报所决定的。

最精进的智慧

最精进的智慧 

意动则心动，念由心生，心念平和才能智慧过人。越是霸气十足，越是坚定从容，越应该不为外物所扰。心中时刻记着自己的目标，才是最精进的智慧，才能事业有成。

弘一法师一直教化世人要心念平和，不张扬，不外显，即：发心学道，如道业有成。只可自己知道，不必向人家说，说了他未必信，反而生毁谤。

“端坐正思惟”这句话不能看呆，六祖大师在《坛经》中讲“坐禅”并不是打坐，坐是不动，心不动叫坐，对五欲六尘不动心谓之坐。禅是不著相，外不著相日禅，内不动心日坐。

石屋禅师在外云游说法时，碰到了一位青年男子，畅谈之下，不知不觉天色已晚，两人一同投宿到一家旅店。

半夜，禅师听见有人在他的屋子里蹑手蹑脚地走动，于是问：“天亮了吗？”

一个青年答道：“还没有！”

禅师再次开口问道：“你到底是谁？”

对方回答：“小偷。”

石屋禅师道：“喔！你原来是一个小偷，这是第几次了？”

对方回答：“数不清了。”

石屋禅师问道：“每偷一次，你会快乐多久？”

“那要看偷到的东西的价值了！”对方回答。

石屋禅师又问道：“那你的快乐能够持续多久呢？”

对方回道：“几天而已，过后仍旧是不快乐。”

石屋禅师说：“哦，原来只是一个鼠贼，为什么不做一次大的呢？”

对方问：“原来我们是同道中人，你一共做了多少次啊？”

石屋禅师回道：“只有一次而已，但让我终生受用啊！”

对方急忙问：“在哪里偷的，能告诉我吗？”

禅师突然抓住这个青年的胸口问道：“这个你懂吗？这个是无穷无尽的宝藏，如果你将自己的一生都奉献给他，毕生受用不尽。”

一语惊醒梦中人，青年从此改邪归正并且拜石屋禅师为师，后来成为了有名的禅者。

很多人就像是故事里的青年一样，自心本贮藏着无穷无尽的宝藏而不知道，常因图一时之快，心念一起便误入歧途。妄失本性的人又怎么能够得到永远的快乐呢？又怎么能有真正的收获呢？

弘一大师教化：

真正修行的人最要观察自己的起心动念、所作所为是否与佛的教诲相应。少批评人，少说是非长短。身口意三业，口业最易犯，往往障碍了自己与大众的修学。少发议论，心中自然清净慈悲。“无知”即古人所讲的大智若愚，心中有真实的智慧，在修持方面，永远精进不退，懈怠堕落都能离开。　

修心是一门技术

修心是一门技术 

　

作者：索达吉堪布

来源：《苦才是人生》 

　

　　世间上的万事万物，无一不是心所生的虚幻假象，但芸芸众生信以为真，颠倒地将其执为实有，导致各种痛苦此起彼伏。

　　心的力量不可思议，它可以让一切可能变成不可能，也可以让一切不可能变成可能。

　　常言道：“一切世间事，串习无不成。”就像舞蹈演员，开始什么动作都不会，但逐渐经过训练，就可以跳得非常精彩。还有杂技团的孩子，经过长年累月的串习，身体特别柔软，摆怎样的动作都没问题。

　　同样，凡事不管是真是假，只要心对它长期串习，认为是真的，到了一定的时候，不用故意去想，也会自然产生真实的力量。佛陀在经中亦云：“是故无论真或假，凡事若经久串习，串习力达圆满时，不思亦能生是心。”

　　这样的事例，在现实生活中不胜枚举。

　　某医学院有一位教授，发给每个学生一颗药，说这颗药可使血压上升。服药不久后测量血压，果然都上升了。实际上，那仅仅是一颗糖而已。

　　还有一个故事说：某病人因感冒咳嗽到医院看病，经X光检查，说是得了肺癌。病人得知这个消息，病情更加严重，几乎没办法下床。后来隔了一个星期，医院打电话来道歉说，重新检视原来的X光片，发现他得的病仅是普通感冒，而非肺癌。那病人一听，立刻从床上跳起来，马上就痊愈了。

　　还有两个人，同时去检查身体，一人是感冒，一人是癌症。但医生把化验单搞错了，得癌症的认为自己只是感冒，结果就好了;感冒的认为自己得了癌症，最后就死了。

　　这种经历我也有。有一段时间我经常咳嗽，去马尔康拍片子，医生说是肺炎，肺有很严重的问题。当天下午我就感觉肺部特别痛，觉得医生诊断得没错，不仅仅是肺炎，还可能是肺癌。后来到大城市里一检查，根本不是肺方面的毛病，顿时就感觉轻松了。

　　可见，心的力量的确非常大。

　　其实，世间上的万事万物，无一不是心所生的虚幻假象，但芸芸众生信以为真，颠倒地将其执为实有，导致各种痛苦此起彼伏。所以，佛陀大慈大悲地告诫我们：“应观法界性，一切唯心造。”“凡所有相，皆是虚妄。”

　　若能懂得这一点，对减少痛苦会有很大的帮助。假如你平时遇到挫折或不痛快，就想：“这些都是心造的，如果没有去执著，根本不会这样。”一下子，原本难以忍受的天大之事，就显得微不足道了。

你心墙高筑，在防着什么呢？

你心墙高筑，在防着什么呢？ 

现代房屋的铁窗与围墙愈筑愈高、愈做愈牢；人与人之间的心墙，也跟着愈筑愈高。所谓的心墙，就是人与人之间的隔阂，以致彼此不能坦诚相待，这都是由每个人自己心中的烦恼所引起的。

其实不只现代人如此，过去的人也一样。路不拾遗的时代，在历史上很少出现过；人与人之间彼此以爱相待、以诚相交的时代也不多，尤其一旦遇上乱世，为了防范他人突然来犯，大家更是会把自己的心保持在封闭的状态，更是会说：“害人之心不可有，防人之心不可无。”

但究竟要防些什么呢？如果防的是贼，那么贼从哪里来？谁又是贼呢？

其实贼的意思就是会侵犯你、让你蒙受损失的人，但如果真有这样的人存在，或许连家里的兄弟姊妹都有可能是贼，根本防不胜防；而且为了防范，人与人之间的距离一定会愈来愈远。

之所以会把别人当作贼来看，其实是为了保护自己，不仅害怕自己受伤害，也不愿意把自己奉献给别人，这是一种自私的态度，也是烦恼滋生的根源。

所以，要把这一道道的心墙拆除、把内在的心贼消弭，让彼此坦诚相待，就必须从消除自己的烦恼着手。

佛法中有五个关于烦恼的名词：贪、瞋、痴、慢、疑，也就是贪欲、瞋恨、愚痴、骄傲及怀疑。

如果能少一分贪欲，就能多一分慈悲心；少一分瞋恨，就能多一分宽谅心；少一分愚痴，就能多一分智慧心；少一分骄傲，就能多一分谦虚心；少一分怀疑，就能多一分对别人的信任。

倘若能把这五种烦恼心转化为慈悲、智慧的心，心中所设想的贼自然无所遁形，也就可以拆掉心墙、卸除心防。如此一来，人与人之间就会产生默契、形成共识，既不用担心自己会遭受排斥、受欺压，当然也不需要防贼了。

我常说：“人人都是好人，没有坏人。”但是要对所有人都完全不设防是很困难的，因为要和陌生人产生默契并不容易，而且有时候好人也会做坏事。

不过，如果你无时无刻都在防着别人，别人自然也会处处防着你，彼此之间的隔阂就会愈来愈深，所以，防人之心固然要有，但不必把所有人都当作坏人看待，只要用诚恳、亲切的态度，以人的本质来对待每个人，把每个人基本上都视为好人，就能和别人建立友好的关系。

不过，即使自己不对别人设防，别人可能还是会拒你于千里之外，此时心里不要记恨对方拒绝你，应该想到对方可能是受过太多伤害，因为害怕再度受伤，才会和你保持距离；所以要谅解他，因为他很值得同情，也需要你对他付出关怀。如果能像这样多为别人着想，人与人之间的距离就会缩短，就不会感到那么恐惧、害怕了。

所以，如果想要让自己生活在平安、愉快的环境里，就要转化心中的五种烦恼心，多和外界接触，广结善缘；人际互动间只要懂得尊重别人，并付出关怀、谅解和慈悲，自己的心防就不会太过严备，人与人之间也不会日渐疏远，如此就能与人建立起真诚的友谊。

女人修佛真的比男人障碍多吗？

女人修佛真的比男人障碍多吗？ 

临西县净域寺

不否认，从一般意义上来讲，女人修佛，障碍的确很多，佛就曾讲：夫为女人，有九恶法。

《增一阿含经》：“夫为女人，有九恶法，云何为九？一者女人臭秽不净，二者女人恶口，三者女人无反复，四者女人嫉妒，五者女人悭嫉，六者女人多喜游行，七者女人多嗔恚，八者女人多妄语，九者女人所言轻举。是诸比丘，女人有此九法弊恶之行。”

注：“世俗女人都有九种恶劣表现，是哪九种恶劣表现？第一，女人身体臭秽，不如男身清净；第二，女人牙尖嘴利，动辄恶口伤人；第三，女人缺乏恒心，难以反复修持；第四，女子天生善妒，动辄嫉恨他人；第五，女人相对悭吝，善于嫉妒他人；第六，女人心性不定，大多喜好游行；七者女人脾性暴躁，平日动辄发怒；第八，女人缺乏诚信，平日常打妄语；第九，女人言语轻举，难以令人信服。各位比丘，这就叫做女人九种弊病且恶劣之表现。”

女人修佛虽障碍不少，甚至不少人从这段佛经中认为佛是歧视女性的。其实这样理解是不对的。佛教绝对是男女平等的，第一是，在佛教的大菩萨里，许多菩萨都现女相，例如准提佛母、观世音菩萨、大势至菩萨等等，可见女人成佛得道是没有问题的。第二是，在佛陀的时代，佛教的僧团就有比丘、比丘尼，在家弟子也有优婆塞（男居士）、优婆夷（女居士）之别，可见佛教并不排斥与鄙视女性。

　　

　　要更深入了解这个问题，我们先看看佛陀当时所处的时代。在佛陀诞生的时候，印度种姓制度十分严格，在这个制度下不但阶级差别很大，女人的角色更卑下，被看成是男人的附属。妇女的地位是十分卑下的，在这种环境里，佛陀提出的教义，大大改变了妇女的地位，一是众生平等之说，连天神、畜生、饿鬼、地狱众生的佛性都平等了，何况是男女！二是业力轮回之说，从前的人可以把一切洁、倒楣的果都推给妇女，佛陀的说法是因果完全掌握在个人手中，好坏都是自己造成，与妇女无关。这两种说法无形中改变了社会对妇女的态度，同时，在佛经里佛陀留下了许多度化妇女的事迹，后来甚至创设了比丘尼僧团，使女性不但可以修行，还可以弘法，甚至接受男女信徒的礼拜，这是直接肯定了妇女可以修行，不仅可以修行，还能成道。

　　我们在今天看来，可能不觉得有什么惊人，如果把时间推回二千多年前，就会知道佛陀是多么有智慧和勇气，他的远见、开明、革新、开风气之先，到今天想起来还令人动容。

　　当我们阅读佛经的时候，佛陀对弟子说法，经常说：“善男子！善女人！”是多么肯定女性，如果女人不能闻法，女人不能成佛，那么，佛陀的“善女人”是说给谁听呢？

　　一般认为佛教中轻视女性的论点，常引小乘经的“五障思想”，也就是说女性是”五漏之身”，不能成佛道，在《中阿含经》的瞿昙弥经中就说：“女人不得行五事，若女人能得如来无所着等正觉，及转轮王，帝释，魔王，大梵天等终无是理。”

　　什么是五障？五漏呢？就是女人一不能成梵王，二不能成帝释，三不能成魔王，四不能成转圣王，五不能成佛道。

　　为什么？因为：

　　一、梵王是净行，而女人多染。

　　二、帝释是少欲，而女人多欲。

　　三、魔王是坚强，而女人懦弱。

　　四、轮王是大仁，而女人善妒。

　　五、佛是万德圆满，而女人烦恼具足。

　　从这里我们可以知道，五障或五漏不是指身相的，而是精神的障碍，多染、多欲、懦弱、善妒、烦恼也不是女人所专有，男人也多得是。如果从精神观点看，有多染、多欲、懦弱、善妒、烦恼具足性格的男子都算“五障之身”，而女人能超越这些习气，就成为“丈夫”了。

　　从法身而不从肉体来分男女，是佛陀对男女真实的见解，在《涅盘经》里，佛陀说：

　　“如来性是丈夫法故，若有众生，不知自身持有如来性，虽是男儿身，我说此辈是女人，若有女人，能知自身持有如来性，虽是女儿身，我说此人是男子。”

　　在《大毗婆沙沦》一四五章中，佛陀双手捧着大生主的骨对比丘们说：

　　“汝等谛听，一切女人其性多轻薄、多嫉妒、多诌媚、多悭念，只有大生主虽是女人，却能脱离女人一切过失，作丈夫事，得丈夫所得，我谓此辈为丈夫。”

　　谁是女人？谁是丈夫？谁是男子？谁又是女身呢？一个人具有女人的身体，但能除去精神的弱点，走向成佛的伟大事业，就是男子！而一个人虽然有丈夫相，如果落入精神的弱点，不能走向菩提之道，此辈是女人！

　　这是多么澄明而平等的见解，千百年后读来依然荡气回肠。