《黄帝内经》中的小宇宙与大天地

《黄帝内经》中的小宇宙与大天地

五味中医 五味学苑

五味堂的天井，经了几场细雨，苔痕上阶绿，草色入帘青，墙角的紫藤已抽出嫩紫的花穗，蓄势待发。堂内的小瓷炉，煨着用龙井与两三朵杭白菊冲泡的茶汤，气味清苦中带着甘醇，名曰“清明茶”，取其清肝、明目、涤荡浊气之意。 

小林和顾老几乎是前后脚到的，身上都带着微湿的雨意。苏医师也来了，还带来一位身形清瘦、气质儒雅的老先生，经介绍，是省里大学的哲学教授，姓文，对道家思想与中医理论渊源颇有研究。

顾老喝了口茶：“我近日与小林重读《内经》，至‘上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数’之句，感触尤深。这‘道’是什么？这‘阴阳’、‘术数’又从何而来？为何《内经》开宗明义，不谈药石针灸，先论‘天人’？”

小林接口道：“这正是我心中最大的疑团。中医理论，处处是‘天人相应’——天有四时，人有四肢；天有十二月，人有十二经；天有二十四节气，人有二十四节椎骨（注：实为颈椎7、胸椎12、腰椎5，共24节，古人或有此喻）；天有五运六气，人有五脏六腑……这些对应，是古人的诗意想象，还是确有其实？人体，难道真是一个缩小的宇宙？宇宙，又真是一个放大的人体？这‘天人合一’，合在何处？”

苏医师沉吟道：“从现代医学看，人体生物节律与昼夜、四季确实存在关联，如褪黑素分泌、激素水平波动。但像《内经》那样，将人体结构、功能乃至情志，与天地万象如此精密、系统地对应起来，并作为整个医学体系的基石，这背后的世界观，恐怕远超单纯的‘自然影响生理’。”

众人的目光，不约而同地投向正在静静斟茶的赵老师。 

“这些问题，触及了中医，乃至整个中华文明的根柢。”的声音不高，却在雨声衬托下格外清晰，“这‘天人合一’，并非一个漂亮的比喻，也非神秘的玄想，而是我们先民在漫长岁月中，用生命体悟到的、关于存在的最本真的真理。要理解它，需先明白，在《内经》乃至更古老的智慧里，‘天’意味着什么。”

放下茶壶，指尖轻轻划过温热的杯壁：“这个‘天’，至少有两重涵义。一重，是我们头顶上这个有日月星辰运行、有风雨寒暑交替的‘自然之天’。它的规律，是‘天道’、‘天时’。另一重，则是化生这一切、主宰这一切运行背后那个无形无象、却又真实不虚的造化本体、生命本源，古人或称之‘道’，或称之‘神明’，或称之‘上帝’（非人格神，而是至高无上的生化之主）。在《内经》中，常以‘神’或‘神明’称之。《素问》有云：‘阴阳不测谓之神’，‘天地之动静，神明为之纲纪’。这个‘神明’，并非庙里泥塑的偶像，而是指天地宇宙那种神妙莫测的造化功能、运行秩序和生命意志。”

看向小林：“你方才问，‘心藏神’，‘心主神明’，这‘神明’是什么？它既是人体这个小生命体的‘总司令’——精神、意识、思维的主宰；其源头，更是禀受于那个大宇宙的‘神明’——那个至高的生命意志和造化之机。所以《内经》又说：‘故生之来谓之精，两精相搏谓之神。’人的‘神’，源于父母之精的结合，而这‘精’，又溯源于天地阴阳之精气。因此，人的‘心神’，与天地的‘神明’，本质上是同源的，是同一种‘存在’在不同层次、不同尺度的显现。人体这个小宇宙，之所以能与天地大人体感应、共鸣、合一，其最根本的纽带，就在于这共通的‘神’性，这内在的‘灵明’。”

文教授眼中闪过光彩：“妙哉！此论与道家‘人法地，地法天，天法道，道法自然’，与《易传》‘大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序’的思想，完全贯通。宇宙不是一个‘死’的物理存在，而是一个‘活’的、有‘神’的、不断生化万物的超级生命体。人，作为万物之灵，是宇宙生命精华的凝聚，故而内在结构与运行规律，必然与‘母体’同构、同步。所谓‘观天之道，执天之行’，人若能洞悉并顺应这个大生命的节律，便是‘得道’，便能健康长寿。反之，便是‘逆天’，必生灾殃。中医，便是这门‘顺应天道以养生治病’的大学问。”

“正是此理。”颔首，“明确了‘天’与‘人’在‘神’层面的同源性，那些具体的‘对应’就不再是牵强附会，而是必然的显现了。我们一层层来看。”

示意大家看窗外：“先说最直观的，‘自然之天’与‘人之形神’的相应。为何‘天有四时，人有四肢’？四时，春生、夏长、秋收、冬藏，是一个完整的生长化收藏的循环。人的四肢，是行动、劳作、支撑、探索的主体，同样承担着生命与外界进行能量、信息交换的循环功能。四肢的屈伸收放，暗合四时的开阖收闭。为何‘天有十二月，人有十二经’？日月运行，一年十二月，形成气候的周期性节律。人体十二正经，气血如潮汐，每日依序流注于不同经脉，形成一个昼夜循环不息的‘小年’。子时胆经当令，一阳初生，如岁首之寅月；午时心经当令，阳气最隆，如岁中之午月。这不仅是时间对应，更是气机盛衰节奏的同步。”

“再看‘天有二十四节气，人有腰椎二十四’（此说或有附会，但取其象征）。二十四节气，标志太阳在黄道上运行的二十四个特定位置，是天地能量转换的二十四个关键节点。人的脊柱，尤其是活动度大、承上启下的腰椎，正是人体气机升降转换的枢纽。节气更迭时，很多人会感到腰背不适，正是天人能量场在此‘节点’上共振、调整的体现。而‘天有五运六气，人有五脏六腑’，更是核心。五运（木火土金水）六气（风寒暑湿燥火），是天地间流动的、不同属性的能量与信息流。五脏（肝心脾肺肾）六腑（胆、小肠、胃、大肠、膀胱、三焦），是人体内负责化生、输布、储藏、调节这些气血精微的功能系统。肝应木，主生发，喜条达，与春气、风相应；心应火，主温煦，主神明，与夏气、热相应；脾应土，主运化，为枢机，与长夏、湿相应；肺应金，主肃降，主皮毛，与秋气、燥相应；肾应水，主封藏，主骨髓，与冬气、寒相应。天地气运的失常（如该温不温，该雨不雨），会直接影响对应脏腑的功能，引发疾病。今年若逢‘木运太过’，则风气流行，肝系统易病；若遇‘火运不及’，则炎暑不至，心系统易虚。这便是‘外感六淫’的更深层天文学背景。”

苏医师若有所思：“所以，中医诊断，看面色（青赤黄白黑）、听声音（呼笑歌哭呻）、察情志（怒喜思忧恐），乃至脉象的浮沉迟数，都是在读取人体这个小宇宙内部‘五行气运’的状态，而这状态，无时无刻不受到大宇宙‘五运六气’的影响。治疗，用针灸导引气血，用药物之偏性（四气五味、升降浮沉）来纠正人体之偏，其实就是在调整人体小宇宙内部的气化运行，使其重新与天地大宇宙的节律和谐共振。针灸的‘子午流注’，择时开穴，便是最极致的‘合于天时’。”

“然也，这便是‘在天成象，在地成形，变化见矣’。天之象（日月星辰风云），地之形（山川草木金石），与人之体（五脏六腑官窍），是同一股生生不息之气（或称元气、祖气、神明），在不同维度、不同层次上的显现与凝聚。这股气，在天表现为风、热、湿、燥、寒等气象；在地表现为木、火、土、金、水等物性；在人，则表现为肝、心、脾、肺、肾等脏腑功能，以及筋、脉、肉、皮、骨等形体，怒、喜、思、悲、恐等情志，青、赤、黄、白、黑等色泽。这是一个全息的、相互映射、相互感通的宏大系统。肝气郁结了，人会易怒（情志），眼会发红（窍），筋会拘挛（体），甚至影响到草木的生长（古人观物候知灾疫）；反过来，春风和煦（天时），也能舒解人的肝郁（人情）。这便是最深层的‘天人感应’——不是简单的线性因果，而是同构系统间的共振与谐鸣。**”

顾老叹道：“如此看来，伏羲氏‘仰观天象，俯察地理，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦’，绝非凭空玄想。他是在用最朴素的方式，为天地人这个同构的巨系统，建立一套符号化的模拟和推演模型。八卦、六十四卦，模拟的是天地万物（大宇宙）的运行模式；而人身小宇宙，其气血阴阳的消长、脏腑功能的生克，也完全遵循这同一套模式。所以，《易经》既可占卜天时人事，其阴阳平衡、物极必反、居中守正的思想，也完全适用于指导养生治病。《内经》中‘法于阴阳，和于术数’，这‘术数’，便是此类模拟推演之学的总称。”

“所以，‘天人合一’的最高境界，并非神秘体验，”总结道，目光扫过在座每一位，“它就体现在最平常的养生与治疗之中。知道者，明白自己是这大化流行的一部分，故而‘食饮有节’（合于地气出产之节律），‘起居有常’（合于日月运行之常度），‘不妄作劳’（不悖气血循行之节度）。春天，万物生发，人就该夜卧早起，广步于庭，被发缓形（放松身体），以应春气；夏天，万物华实，就当夜卧早起，无厌于日（适当接受日照），使志无怒；秋天，万物收成，该早卧早起，与鸡俱兴，使志安宁；冬天，万物闭藏，则要早卧晚起，必待日光，去寒就温。这便是最简单的‘合于四时’。”

“治病亦然，一个失眠病人，若属心肾不交（火上水下未济），用黄连、肉桂交通心肾（用药物模拟天地水火既济）；一个肝郁脾虚的病人，用逍遥散疏肝健脾（模拟木土协调，春风化雨）；甚至针灸取穴，补合谷、泻三阴交以调气血，取百会、涌泉以通天地（督脉总督诸阳，如天；任脉总任诸阴，如地）。一切治疗手段，其终极目的，都是将被疾病扰乱的人体小宇宙的‘内环境’、‘小气候’，重新调整到与天地大宇宙的‘外环境’、‘大气候’和谐同步、同频共振的状态。当人体的阴阳平衡，如天地之日月交替；气血周流，如江河之潮汐起伏；五脏协调，如五方之各司其职时，人便是健康的，便是‘形与神俱，尽终其天年’。这，就是中医‘天人合一’思想在生命实践中最深刻、也最平实的体现。”

雨不知何时停了，一缕清澈的阳光穿透云层，照进五味堂，这庭中的一草一木，窗外的雨后天光，乃至自身的一呼一吸，都与那个浩瀚无垠、运行不息的“大人体”——宇宙，紧密地、和谐地联结在一起，同呼吸，共命运。 

人身小宇宙，天地大人身。所谓养生治病，不过是让这个小宇宙，找回并保持与那大人体原本就有的共鸣。这共鸣，是生命最本真的状态，也是“天人合一”之道。

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