2024年9月22日 星期日

尊貴二世敦珠仁波切法語开示集(附:涅槃的部分殊胜瑞相)

尊貴二世敦珠仁波切法語开示集(附:涅槃的部分殊胜瑞相)

阿底宝藏


圣者敦珠仁波切出生于藏历第十五耀宗水龙年(1904)六月初十清晨,出生地为西藏东南,莲师四大隐蔽圣境之一的「啤吗谷」。

敦珠仁波切之上一世为敦珠宁巴(即敦珠仁波切第一世),乃著名之岩取者。敦珠仁波切三岁的时候,遇见前来寻觅他的众多敦珠宁巴大弟子及其它大瑜伽者、学者等,敦珠仁波切均能一一辨认,并将各人之名字及性格逐一认出,因而被众人认定为敦珠宁巴之真实转世,毫无异议。其降生早于莲师八世纪入西藏时已有授记,述及其此世将降生为敦珠仁波切,内含日期、地点、及各详细征兆。

由于敦珠仁波切于修持上勇猛精进,勤修敦珠宁巴之岩取法,于秘密胜境堪巴宗得「普巴金刚」成就。于秘密胜境车朴佛修持长寿会供时,令所供之长寿甘露沸腾。修习由其前生都都多杰从意岩所取之时,得种种瑞相。于不丹之莲师秘密胜境「虎巢」中,重新取出很多岩传宝藏,诸如「普巴金刚续」、「海生心要」、「空行心要」等等。于各圣地修持时,示现种种成就及瑞相。
敦珠仁波切最驰名于世的是他的著述极其丰富、学理精确而透澈、见识博大精湛;并善于以诗歌、偈颂、华茂之词藻,将佛教之一切传统、历史、密乘法要、仪轨、以至如水晶般通明之「大圆满」教授自然地显露与展示。其它之著述如医药、星相、内明亦甚多,并撰写了西藏的历史。最风行者如「佛陀教法基础」、「宁玛教史」、「敦珠新宝藏」等二十五函,将其现世岩取之法要一一记录。

敦珠仁波切为现世莲师之代表,是当今不少著名仁波切之上师。身为上师中之上师,他被西藏诸大德公认为印证心意自性的权威和最具加持力者。

敦珠仁波切是唯一拥有所有宁玛巴传统中丰富传承的人,同时亦是现世著名之最大岩取者、西藏佛教之最终教授--「大圆满」之权威导师。敦珠仁波切对西藏佛教四派之经论研究精辟,直入各传承之中心智能。敦珠仁波切每于西藏、印度传法时,不少大德如两大寺院敏珠林及噶妥之喇嘛、戚操生纪多杰仁波切、速式仁波切等均前往受法,诸大德均具信于其证量。因此之故,其弟子之数目,多不胜数。远至西藏、不丹、印度、拉萨克、亚洲、北美洲、欧洲等地,均有其弟子。敦珠仁波切晚年曾计划于尼泊尔为数名大喇嘛传出教授,结果二万至三万弟子由世界各地闻风赶至,欲接受其教法。其后,敦珠仁波切因高龄、健康违和及应莲师之授记:「铁鸟升空,密法西渡。」,长期居留于西方。

一代宗师之 敦珠仁波切,一如释尊,纵已成就,亦以利益众生而示现生死如幻、诸行无常,于一九八七年一月十七日,在法国南部之博都闭关中心,入大般涅盘。法体安奉于尼泊尔大白塔附近之敦珠祖庙。其安奉之舍利塔与寺庙之翻新工程,全部由依怙主戚操生纪多杰仁波切策划。

敦珠仁波切法语1

(1)
Self-manifest Buddhahood, this awareness,
觉性为自显之佛境界
Is original dharmakaya, never seperate from you.
其乃法身与汝无分别
You've never been seperate from it, so just recognize it right now.
本具法身当下宜认持
It is very important to remain settled in the ground of this recognition.
极要保任安住此境地

(2)
Rest at ease within the uncontrived nature of mind.
轻松安住无作本心中
By looking, nothing is seen,
专注此心时见无所见
Seeing nothing is actually to see naked awareness.
无所见即见赤裸觉性
That itself is Buddha Kuntu Zangpo.
此本觉自身即是佛地

敦珠仁波切法语2
It's imperative to exert yourselves in the practice of guru yoga until you have grasped the vital essence of this pracice.

不断努力练习上师瑜珈直到能掌握其要点是极必须的。

If you do not do this, your meditation wll grow weaker and even though it creates some benefit, many obstacles will arise.

如果你不这样作,禅定力将转弱,即使得到少许利益,障碍将会来临。

Producing genuine understanding in the mind is not easy, so pray to your guru with uncontrived, fervent devotion.

想真正了解心的原始本质并不容易,所以要以诚心热烈地向上师祈求。

Eventuallyyou will receive direct transmission from the enlightened mind of theguru and extraordinary realization, beyond expression_r_r in words, willarise.

最后你会得到由上师加持而来的明悟之心,而你那超越语言文字的觉悟将生起。

His Holiness Dudjom Rinpoche
敦珠法王:上师瑜伽之开示

再传弟子林崇安传译   黄文渊纪录。

   大圆满的表示是在空性中有明之存在,由明空双运而生起大悲以度众生。不了知此三阶段便不可能有所觉悟。所谓空,并不是完完全全的没有。从般若乘可以了解十八空等的意义,这就是大圆满法之第一个重要基础。
  在前说三个阶段中,于修大圆满法时,没有造作、希冀、恐惧、定义、观想及努力等的情形,祇要将心放在心的本来清净中。不观想身的形态,语若弦线断掉一般,意不造作,不必刻意去消除什么,在大圆满见中,超出净与不净,并没有佛要去解脱,也没有众生须待救度。这种觉醒是自然的、赤裸裸的、鲜明的,不落入任何约束,是不可言诠的,这种觉醒称为〔明觉〕。此种明觉是〔心〕的净化,一般的〔心〕是充满幻想、错觉。而明觉在轮回中不会不纯,在涅盘中也不会更清净,为超诸解脱。从法、报、化中才能了解佛陀,但这种明觉却是不可说,不可描述成一种固定的形态;他是不变的存在法界中,在此与光明双运呈现慈悲的自然流露。此法的修持,不是致力于修甚么,若如此,便落于一般性智力的判断。大圆满的修持方法,则超离此种判断,没有能修、所修与修行,为依于胜义谛的修持,而胜义谛永与世俗谛双运。
  在此,我们先要了解甚么是〔心〕;对此问题,不是祇凭佛经之叙述,而要更进一步的去思考、研究。例如身、语、意(心)中何者重要?从心看来,若果没有身体,便无从表现;没有心,语也无从讲起;身体若无心的作用,便形同一具死尸。但心在身中之何处呢?在心脏中?在发尖?何种颜色?人的全身都有感受,那种心是遍在全身各处?如此的用心去思考。如果说心重要,在无始以来,这个心却在轮回中存在着,这个心到底是什么?在那里?如果追寻下去,一定会发现寻不到心在那里;虽然追寻不到,无法将心具体化,但不能说没有心!因为你活着,你就有心存在着。而心,表现在我们每天的动作中。比如说,有人说你坏话,你便会生气。这种坏话,只不过一种声音而已,并不能直接伤害你,但你却不能忍受,起了反应。又如吃饭、睡眠等动作;事实上所有这些都是心的表现。由于在日常生活中常感到不快乐,因此我们要观察心的性质是什么,这点很重要。复由于心的不具体,使我们很难接近自己的心。但有一个方法,那就是〔松弛〕。比如水,要使其清净,就不要去搅动,让其自然清净。相同的,若要观察自己的心,就要使心松弛下来,把心放下来,如此便能看见自己的心,而这就是明觉。我们的心常收入一些外在现象,而生起分别心,这是五根与五尘(境)接触后的反应;是境捉住心,还是心捉住境?这也要考察的。
成就山法精華——大圓滿修持精要
第一 前行

  作者:敦珠寧波車開示

  成就山法精華——大圓滿修持精要

  (修持山上閉關法,易成就之 明顯 教授及所採取精華)

  頓珠仁波且開示

  頓德、羅布、詩卓三位仁波且合譯英

  李福衡、陳承澤、陳健強合譯漢

  恭敬頂禮最高榮耀及仁慈無比上師尊足前以歸依。

  求加持我及我的眷屬弟子們,令內心很快生起覺悟!無有顛倒,在這一生得持勝地。

  對這些幸運的人,因他們過去曾發十分清淨心,具足善業,對殊勝怫法,甚深密義的大圓滿,及上師開示具足信心,發願修行直至究竟。現在因緣成熟,乃示這個講解,以便作為在山閉關的入門方法!對於修大圓滿滿非常重要。

  教導分三:

  第一前行:先斷除欲念及執著,以求法之念,淨化自心。

  第二正行:先除去關於見、修、行各種錯誤的觀念,然後實踐修行。

  第三持續修行:嚴守三昧耶戒律及誓句,完成今生修行應做的事。

  很奇怪?我們的意識有時能明顯察覺一切!但有時卻非常蒙昧混亂。意識與本覺,原本是同一體,本覺能破除無明,及解除束縛。一切有情,以不知本來面目,流轉在無量輪廻之中,如是無數次在六道中投生,所經歷過的生生死死,皆是無意義的。

  經過百千次流轉生死,現幸得生人身,除非我們有辦法避免再轉生惡越,不然的話,死後就很難確定去處,不過無論生在六道中任何一道,都離不開痛苦的。即使得生為人亦不應滿足,因死亡是無常的,故現在開始就要真實地去修行。當死時來臨,更應學習至尊密勒日巴,心裏不會後海或自我責備,他曾說道:“我的傳統教義,就是對自己所做的一切於心無愧!”佛道不能憑外表以修!首先要與物欲斷除關係,否則很難專心。如對自己家園、親友等,仍復存心不舍。此執著的心就會成為主因!而一切被貪戀之境,則成為助緣,再加上中斷魔,將形成我們修行的障礙。且與世俗事情連結起來。正業就會退轉的。

  因此,對衣食不要重視,不說無意義之語,不為八風所動,一心一意嚮往佛法。並應學習世尊楊貢巴所雲:“在獨居處.死亡之念常系在心中,修行者僧厭一切執著心,閉關時更禁止作一切世間想,更不與世俗人及八風接觸。”

  修行正法,決不容許世間八法滲入,否則非常危險;有如食物加進毒藥。世間八法,總結起來,就是有所求及疑惑,基本就是愛執與憎恨。內心有了愛執與憎恨,外在則顯現為魔鬼羅刹之表相,若你不斷除愛執與憎恨,就不能擺脫魔障,因此應常常檢討自己,內心是否隱藏著愛執,有無為八風所動。利用外表,假作修行以欺騙去取得名利,是不正當的行為。
故說:“一個人能放棄自己家園,便等於成就了一半。”所以應出離你的家園,到各處地方流浪,與你的親友告別,不要為他人所勸止。

  放棄你的財物,只依賴別人給你的任何供養,要明白一切所喜愛的東西,均會阻礙你之修行,並會令你養成壞習慣!故對於所喜愛的東西!應生起遠離心。

  物欲是很難滿足的,得一便會想二,到後來很容易受到魔鬼所控制。

  別人所說的是非,不要理會,不要起分別心或參加意見。任由他們說甚麽,如像聽到他們在講!某人已經死去,並已埋葬了。

  除了有資格上師之外,沒有其他人,甚至你父母,能給你正確教導的。因此小心不要將扣在鼻子上的繩,交給別人。

  做人應有禮貌,與他人交往,要和好相處,不要燒人家的鼻子。

  任何人無論比你優勝或差劣,前來阻礙你的修行,你不要動搖,好像以一條絲巾去拉動一個大鐵磨一樣,不要做一個被動之弱者,好比山上的草,被風吹動便作曲屈。

  修行期間,就算雷電從上降,湖水在下湧,或大石從各方飛來,因你曾發誓永不中斷,所以就算犧牲性命,亦應維持到底。開始時應制定一個時間表去修行,睡眠進食與休息,不許存有壞習慣。不管你所修之法,是詳細抑或筒單、最緊要依時修習,不能時修時停。在修法時,不能受普通事的打擾。

  在閉關地方入口處,應用泥封閉;若做不到,你應禁止講話,或觀察外界,或與外人接觸。待你能達到將散亂之心加以控制時,口吐濁氣,然後作跏趺坐。意識保持在覺醒之上,就算一彈指之間,亦不能動搖,好像堅實地上,重重地打下一口釘。若嚴格以修持,則外、內密之閉關法!很快便得相應。

  假如以特殊理由,與外人會談。心裏在想:我以後再可重新守戒,可惜因已犯了戒,修持即時退轉,一切都懶散起來。若你從開始時,立定意志,堅決不離開座位,嚴守戒條,如此修行便很順利。

  閉關地方,要有適合的地理環境。一般來說,一個地方會得到蓮師或其他大成就者之加持,而現在又不為破戒者所佔有的即可。或以個人之愛好選擇一清靜之處,具備圓滿環境如食物及其他必需品,都能容易齊備。若行者能降服屍陀林之內外魔境,及怖畏之地神後,其定境必有所進展,否則上述便成為障礙。當行者之證量加虛空之廣大,一切逆境皆變成助緣時,行者最好便選擇在屍陀林等地,修持秘密瑜伽。但必須同時牢記,要摒棄內外之享樂受用,及一切事業與行動,住於無為之境界!才是真正之獨處。

  至於除障之法!除共有之“四念往”外,不共者則為皈依,發菩提心,百字明除障法,及積聚福慧二資糧。當行者依據論釋而精進修持,及親證之後,當修殊勝不共之上師瑜伽,而努力不懈,並視之為一切修持之最根本。否則,定境之證量必定緩慢及遭大障礙,而真正的定境,必不能生起。

  如行者以精進及真切之心發願及祈禱,並通過上師心意之相應後,一種離戲論之悟性會從自心生起。一如喇嘛靜寧波車所雲:“培養靜慮、經驗、及專注皆屬平常。最稀有者,莫如上師加持後,從自心出生之證量;而這種證量之出生,必有賴於對上師的大恭敬,及最熱誠之信心。”

  因此,行者不依上述之根本修持去做.就不能生起真正的大圓滿勝解。這正如至尊節剛所解釋:“其他教法以正行之法為主,但這裏我們卻以根本之基礎為最重。”
第二 正行

  第二正行 先除去關於見、修、行各種錯誤的觀念,然後實踐修行。

  首先,所謂了知勝義自性之“見”者:以心之本體與勝義自性,本無二致。把心內之一切人為及有限制性之相摒除後,自性自然顯現,就有如赤稞祿的自生根木智。這種智慧非文字或譬喻所可描述;而且在輪廻不滅,在涅槃不增;不生不滅;不解脫亦不混淆,非有亦非非有,離邊而平等持。簡單來說,這種智慧無生及無相,其本性是空的,清淨的,廣大的及無處不遍的。因為空性本身之光明遍照,使輪廻涅槃之境,同時顯現,就好像太陽及其光線一般;然其本質乃根本智,並非空而無物,廣大而又自然完成也。

  故這覺性之顯體與空性,本是不可分割,亦為三身之主體,和原始之本性;故洞察這覺性乃大圓滿見之入門。正如蓮花生大士所雲:“遠離一切理解的法身,即為一切法之自性”,這正如握持普賢王如來之心要於掌中。

  這乃是六百四十萬大圓滿績的心要,亦為釋迦佛八萬四千法門之精義所在,更無過此而尋他法之可言。一切決定成就之法乃系於此。

  故把一切內心之錯誤見解及懷疑斷除後,而真實地去體會此種內心的“見”便是“修”。除此以外,一切有目的之修,乃思維造作之妄相!我們都應斷除。

  但不要對這種覺性執著,而要舒徐地任由五識活動,聽其白然。不要對某一事物或題目,作妄想而入定,因為如此乃是人為的觀想而已。自己的注意力.不能一刻分散。如你對這種覺性,刻意地去思維,亦只不過成為妄念而已,故心不要散亂。

  意念起時,任由其生滅,不要試圖去阻礙或追隨之。你也許會問:“那麽我們應怎辦才對?”——答案是無論意念怎樣生起,你必須要住於自然,有如嬰兒觀佛殿一般。蓋如此去做的話,一切意境會停住不變,顏色亦不更改。雖然一切意境出現,如你能住於任運中而不執著,則一切顯現及思念,皆變成光明空性之根本智。思想淺薄的人.定會對深奧的學說,生出迷惑。所以當我們了知那些出生勝義諦理的思維時,我們只能說:“當過去的思維停止,而將來之思維又未生起時,在這段空間之中,不是有一種“當下”的感覺,一種清澈,赤稞稞而覺悟的本性出現嗎?這種信性又何嘗有絲毫之改變?這不就是悟之本性嗎?”

  但沒有人會永遠停留在這階段裏的。我們不是察覺到一個思維突然的湧現嗎?這便是覺性的顯現了。但若你不能在這個思維湧現時,立刻了別其本性,則這思維將會流為一般的妄念,這乃所謂“幻覺的流轉”也,亦為生死流轉之本。如當思維生起之時.了別其意義,而不加以作意的話,一切生起的思維!皆可同時從法性中解脫。這本身便是“且卻”見修合一的主要部份。

  如嘉饒多傑所說:“在清淨信念,及心境中生起的覺性,其立刻的了悟,便有如從大海中。找到一顆珍珠一樣;這乃是沒有經過人工修飾的法身。”你應精進地晝夜不忘去了別觀察這種覺性,不要任由虛無的空性,停留在意念之內,而須把一切帶回入覺性之中才對。
如何把“修”配合於“行”、及如何去了別修持:

  正如上文所述,行者必須視上師與佛無二無別,而刹那不離以請求加持。這是宇宙間唯一最高之除障,及前進之法門。

  修定時之過患:定中昏沈時,必須把覺性提起:定中感到散亂時,則要放寬一切意識.但上述所說的不能作意強行去做.最重要時,則要放寬一切意說。但上述所說的不能作意強行去做。最重要的乃清楚了別心智的體性。無論在何時何地——如食、睡、行、坐、入定及出定;所有何種意念生起時——無論是快樂的、痛苦的、抑或是染汙的,對自己的心智體性不要存有希望或疑問,拒絕或接受等,亦不要試圖去降服它。就算快樂的或痛苦的感受生起時,你亦要了別它們的本體;乃赤裸裸、清新、清楚、廣大及透徹的!並聽其自然,故其重點乃行者不要被思考所擾亂,亦不要著意去觀想空性以為對治,而與妄念及障礙有別。如你能了別妄念的本體,亦即是覺性的話!在這一刹那間,它們自然地得到解脫,有若蛇從蛇盤中,自己解脫一樣。

  差不多每人都知道怎樣去解釋這最終隱蔽的光明!如金剛堅固之本源,但並非每個人都懂得如何去實踐!這就好象鸚鵡念禱願文一樣而已。所以說我們有此機緣去真正實踐,乃是多麽的幸福啊。

  我們必需明瞭使我們從無始直至現在,還繼續生死流轉之死敵——能執與所執。現在我們因為得到上師之大恩加持,使法身之本性住於自性中,而令這兩名死敵,有如羽毛之入火中,不留一絲痕跡,這不是多麽令人歡愉的嗎!

  既然我們這麼幸福,能得傳授無上的勝義,如我們不好好地去實踐,這就好比將一顆摩尼寶珠放入一具死屍之口中,而失去其用矣!不要令你的心(寶)萎縮,去努力實吧!

  初學行人,會發覺心意,全被惡念所控制,而注意力因此會被分散,但更微細的念頭,會在不被注意之情形下生起,直至一個清晰的念頭告訴你:“我又徘徊在妄念中了。”在這一刹那間,千萬不要打斷這念頭,亦不要後悔徘徊在妄想中等等;你所需的乃是住於此清晰的念頭裏,而繼續去了別此自然的境界,這就本身而言,是足夠的了。

  諺語有雲:“不要摒棄思維!而應將之視為法身之本性。”但除了你能清澈地了別到較高的境界,則隨便去思維,“這便是法身了。”及住於一片空白的寧靜境界中,會流於不定形的惡取空境。故此意念最初生起時!只須對之加以注視,而不須分辨及思考,實應不加以理會,而住於自覺為意念之“了知者”上,有如老年人看著小孩玩耍一漾。

  在這境界中繼續下去,則你會達到一個空無一物的境界,而停滯下來。當這境界突然被破壞時,一刹那間!一個超越意識的,赤裸裸的、新鮮的、活潑潑的、高超的智慧,便自然生起。

  在修行定境中,你也許會經歷到樂、明及無念的境界。但你一定不能有絲毫的自滿、執著、希望或懷疑;否則,這樣一定會對修行有障礙。其最重要的仍是一心不亂的修持。

  如果你迷失於間斷的修行及教理當中,你會感到自傲於虛幻的寧靜之定境,同時因為你沒有透徹地了別本身的體驗,故只會流於言語上的優越;而這對你是毫無益處的。正如大圓滿中有雲:“理論會好像斑點般的消失”及“體會有如霧般之逝去。”這解釋了大多數的行者,被好與惡的細微情形,迷失去了方向的原因。就算定境已滲入了你的意識中,你亦必須好好地加以栽培,否則那些精要的指示及口訣,便會流於空談;而你的意境,你之法及修持,都會變成障礙,而使真實的定境,不能生起。你們那些雖然已經“修”定很久之行者,但在“行”的階段,你們卻仍是初學而已。故此,你們必須注意,因為若你們不了知這種保持證量的方法(持明),便猶如有可能會死於頭部被鹽所包裹著一樣,毫無價值的。

  當你不斷修行至相當時候,以精進及熱誠信心之故,經驗會轉變為證悟,而覺性便能赤裸裸地顯現。這就好像把蓋頭之布除下一般的感到舒暢。這種見性之境界,非為肉眼所能見的。此後一切意念都成定境,一切所能動與靜皆能同時解脫。

  最初,由於了別意念之本性而解脫,有如遇到相熟朋友。進一步的話,意念的自然解脫,便若蛇自己從蛇盤中解脫。最後就意念的解脫,而不著善或惡的話,有如盜賊進入一所空屋。這三個階段,都是循序漸進的。對於“一切唯心造”之見解,有著真正信念的話,則覺性便會從內心自然生起。繼而出生如波浪般的空悲不二之心,對於生死涅槃,等同視之;佛與眾生、亦無所謂善惡之別。無論你在晝夜裏所做甚麽,都不會一刻離開勝義的本性。正如大圓滿中所記載:“證量不變如虛空。”

  雖然一個“契合本性”的修行人在外表看來,與普通人無有分別,但可知他的心意,實在於自然的法性中(常在定中),他不需任何做作,亦可超越一切階段及途徑。最後,他的見解及現象之觀念,皆全部消失,就好像打破了花瓶裏的空氣,與大自然融合一樣。其本身與自性的細份融會,而其意則與勝義本體融合為一,這就是住於原始虛空中,即所謂“內在光明童瓶身”也。

  這就是“見”、“修”及“行”之終點——就是把“果”加以實現出來。於其體驗及證量也許會循序漸進,也許不依階段,也許在一刹那間顯現。這一切都是依據各人之根器及能力而有所分別的。但在其結“果”之時,則絕無分別了!
第三 持續修行

  第三 持續修行 嚴守三昧耶戒律及誓句,完成今生修行應做的事。

  雖若你能恒常及精進地在“見”、“修”、“行”處體驗佛法,但由於你不能如實地在行之道上作出種種的方便,致使你的三昧耶戒律及誓句退失,在現世修行道上會有種種中斷及障礙,而在未來將會決定墮落“無間地獄”。故此,重要的是要小心翼翼及謹慎,決不能把應守及應捨棄的混淆起來。猶如密宗大師蓮花生大士所說:“雖然我的見地,猶如上天之高,但在行為的因果關係上,卻要比大麥麵粉還要細微。”故不可粗心大意,而應要小心地從因果規律,作出行動。更要嚴守甚至最微細的三昧耶戒及誓句,如此將會令你不受污染及墮落。所有密呪乘(金剛乘)的三昧耶戒,都被納入於上師身、語、意之三昧耶戒中。如果當你在利那間,只想到上師是一個普通人,則你的成就便會遙遙無期了。你當然會問為甚麽?正如古人所雲:“所有修持金剛乘的行者,成就是由上師而來的。這是最重要的一點!!!

  故此首先,無論你是何人,若你不能與上師聯繫在一起,你便要依靠自己。但當你接受上師的灌頂及指示,與上師聯繫在一起之時,你便應該依止上師了。從那時起!在接受四級灌頂之後,你便在壇城中央之上師面前頂禮,並謂:“從今開始,我會獻上自己,作為上師之僕人。請接受我為您的弟子,並儘量驅使我。”無論你自己如何偉大及有力量,當你請求時,你不是已經全心全意地依止了上師嗎?你亦說過:“上師無論有如何需要,弟子一定會去做的。”故當你曾一次發出此誓願,你還有能力不理會上師的需要嗎?當你不能完成自己發出的誓願,則無論怎樣說,只可說是破壞了三昧耶戒。

  那裏曾經說過,你只要為那些有錢財,有權力及有威嚴而又有很多僕從的重要上師,而守護三昧耶戒,卻不需要為那些很謙虛的上師,如叫化子般的修行者一樣,來守護三昧耶戒呢?無論如何,你一定要瞭解那些利害的重點,因為只是呆著不做事,是於事無補的。那麽,這些守護三味耶戒,是為了上師,抑或為了你自己的利益呢?如此.你應三思:如果只是為了上師的利益!則你可以立即忘了它吧;但若是為了你自己,則不守護戒律,便猶如把火灰向自己頭上撒去一樣。

  一般而言,守護三昧耶的作用,就是把你們的一切佛法兄弟,維繫於佛陀的教理上,而處於高尚境地!並且亦能訓練你自己對一切事情,皆能見到清淨的本體。你應摒棄一切批評及不同派別間的岐見!特別而言!所有接受同一上師及同一壇城的人,皆為金剛兄弟。故此將所有誹謗,仇敵、妒嫉及欺騙,加以排除並從你心底裏真誠地接受他們為知己。
所有一切有情,皆曾為我們的父母。看啊!他們所有皆受輪廻之火海所煎熬,而無從解脫。如我不前去加以保護,則誰會去呢???從這種心出發,去鍛練自己的慈悲心。無論你三門所作的一切,只做那些真實能幫助一切有清,並把所有功德,廻向一切有情。

  無論在任何時候皆要記著三件事情:佛法、上師及一切有情。因此你不要在思想上,與行為上互相矛盾。不要與那些瑜伽行者或僧伽競爭。守口如瓶、控制思想,此是最重要的。否則你便是作繭自縛了。

  如果你真實為了自己的利益著想,則很明顯地你自己便要實際修行。你或者希望你死後,親人會為你舉行那些度亡功德,但很可能你很難會得到任何利益。故此,你要將自己的思念轉而向內;並對世俗的事情,作出厭惡之想,及決心地將自己的一生與修行配合為一。經過完全實際修習甚深的見地及靜慮!俾能建立起穩固的基礎。完成之後,你便能在運用三昧耶、戒律及誓句時,了知取捨之道。如此則內在的功德,便悠然而生。故此,大圓滿教法便是能使罪人迅速成道之道路。

  這種教法的甚深教義,其中當然會有障礙,正如要得大的利潤,必是要從大風險中來的道理一樣。這原因是你過去生中所積的一切罪業!由於修持的力量,把它們引發出來,而顯示為障礙及大自在天的幻化身。在你修習的地方,鬼神會用不同形式來對你加以阻礙。甚至於以上師的姿態顯現,來欺世盜名。各種不同的可怕之幻象,便會呈現於你的內心境界,思想及夢境裏。而在實際環境中,你甚或會被侵害、捶打、財物損失、疾病及其他的阻障。又或無緣無故令你內心會感覺痛苦及失望,使你想到要痛哭起來。在這個時候,很強烈的不淨之思想,便會出現;而相對地,那些熱誠及嚮往於悟道之心及慈悲心便會下降。任何時候及地點,你都會感覺到敵對的思想在作祟,而且迫得你就快要發狂,而忠言則會逆耳及被誤解。你不想再閉關,而且會被誘惑不再履行你曾作過的誓言。對上師不恭敬的見解,便會滋生,而你會開始對佛法產生懷疑的態度,你會被別人誣告,雖然你是無辜的!你甚至會到達身敗名裂的地步。以往親密的朋友會可能成為你的敵人等等。你應知道,無論內在或外在,都會有很多逆境在打擾你的。
小心啊!!!這些便是最重要的時候啊!你要知道清楚,這裏便是功德與危險的分界線。如果你能用善巧方便去處理這些障礙,則它們便會成為成就之助緣;但若你被它們所征服,則便會成為了障礙。因此,你應堅決守護你的三昧耶及決不退轉的信心,並對你的上師付出全心全意的信任,祈求他能給與你支持。若你能了知此等逆境實為好處,並能堅持修習過了一段時間,這些逆境便會自然而然地消滅,而你的修習則會繼續前進的。那時,你對上師及他的教誨之信心,將會進展到從未有過之階段。甚至,當這些逆境再次發生時,你會很堅決地想著“這是逆緣加持吧!”看啊!這便是解決困境的最重點,倘能夠把生活的困難,帶領到修行道上,則所有修行問題便會迎刃而解的,對了!這正是我等父老們所需要你們弟子輩去瞭解的道理。故此,不要像一隻老鷹,看見死屍時的樣子,一方面想吃掉它,但另一方面卻猶豫及恐懼那具屍體。你應發起堅決的心!所有那些積聚資糧不多之人,其三昧耶戒律及誓句很少護持,其顛倒思想很大、其疑惑心很重,而言過其行者!所有這些人,只會把上師之教誠,放於書架上,而不會實際付諸行動。由於他們執著這些逆境,因而被它們所牽引!因他們的弱點被妖魔所洞悉,故能令他們墮於三惡趣。小心啊!!!並祈求上師加持,不要使自己墮於此網之中。

  在修行道上,若逆境是相對地容易處理的話,則順境便會相對地難以引發,有一個意念是很危險:當你自以為已有很高深的證量,因而使自己在此一生為著要達到“偉大”之目標,而淪為天子魔所困擾。你要慎重了知!此時此地,正是十字街頭,你既可前進亦可後退.亦是對修行人最大考驗之時也。除非你自心內在的證量,已達到圓滿境界,否則的話,對別人宣示證量,便是一大過失;最好還是守口如瓶。更其次,不要自誇曾閉關多少年月,而應該老實修行!直至了結此生為止。不要輕視世俗諦因果關係上所得的資糧;相反地,若只是如口頭禪地說“一切皆空”!則只是自欺欺人的做法。

  在那些鄉村裏所舉行驅邪及其他儀式,只不過是為了糊口的工具而已。故此你應儘快離開人多的地方、無意義的行為、無謂的言語、及無義利的思想,所有這一切皆應儘量減少。不應以違背佛法的行徑去欺騙別人。不要為了生活,而不擇手段。不要與那些罪惡的人,及那些與自己的見解和行為相反的人來往。只可傾吐自己的過失,但卻不能說他人的不是。(切記之!!!)

  所有不同種類的抽煙,皆被認為是破戒魔的鬼計,故此!你應從心中摒棄之。酒雖然是被視為三昧耶的證物,但決不能無控制地酗酒。

  你應把所有的人緣都納入於你的修行道上,無論那些對你好的或那些對你不好的人,你應用純淨及好意的心,平等觀之。無論何時,你應從內在喚起精神,而不要退失勇氣。
而在外在的修行道上,則應謙虛恭敬接受一切。穿著破舊的衣服,並對任何人,無論好與壞,皆應視作比自己更高尚的。在深山岩洞內過著樸素的生活;把你一切的野心,轉向於叫化式的生活裏。(按:即所謂“生依於法,法依於窮,窮依於死,死依於岩”的教授)。

  學習以往那些成就大德們的生活及修行榜樣。不要對自己多生以來所作的業,自怨自艾,而應專心致志地修行佛法。更不要說自己命苦或遭遇困境,而應努力不懈地修行。簡單地說,以自己的思維作為見證,把自己此一生命奉獻給佛法。在臨死之時,不要存有還沒完成事情的想法,更不要感到內疚。這是所有修行中最重要的要點之所在!

  當死到臨頭之時,你應該把你所擁有的一切,加以佈施,不能執著,(甚至於小如一支針的財物)。在將死之刹那,大修行者會感覺愉快,中等的修行者亦不會有疑慮,而普通的修行者也不會覺得後悔。

  當你了悟死時的光明,能不斷照耀晝夜,則決不會有中陰的出現;死亡只不過是把這個色身加以破壞而已。不然的話,如果你自己認為有把握在中陰境界中獲得解脫,則你所做的任河事情都無所謂,再不然的話,根據你在生前修習有數及純熟的遷識法(頗哇)在那時加以實行,則你自然便能到達你所選擇的佛國士去。而在那裏,只要你仍不斷專心修行的話,你便決定可以成佛的!

  在我們現在的傳承中.這些教法不是只有那些古老的故事,才是事實。在現今的時間空間裏,經過且卻及妥噶的修行方法,同樣的情況一樣可以達到。而證悟到最後的終極,便是把這個粗的色身,化為虹光身。

  如果你要放棄這粒珍貴的寶珠的話,則不要再去找尋別的了。我們真是有很幸運的福報,才能遇到這些甚深的教誨,猶如空行母們的心血一樣,那麽稀有難得!因此,你應喚起精神,並精進修行。弟子們,你們應謹記於心及珍惜我在這裏所作的啟示,則重大利益便會生起。

  為了“奧明蓮花光洲諸修行成就者”在閉關中的利益,並為了精進修行者羅登多傑的懇請,這是從我“智者移喜多傑”(無畏金剛智)心底流露出來的赤裸裸之口授。
願所有有緣者皆能無礙證得後得智!





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