耳饰论-05

耳饰论-05

普巴扎西仁波切 囊加花海

愿充满虚空之际有情父母脱离六趣痛苦及痛苦之因，当证一切种智大觉果位，故此讲授的《诸乘法了义辨别之言——耳饰论》分为三段，第一以上讲完。此讲授的是第二，所造之论分为总括与支分讲解。总括以上讲完，此讲授的是支分。在支分中以上我们已经讲完声闻、缘觉、唯识和自续派的见解，今天讲解应成派之见解。

凡是上面所讲授的一切法，是按照正行修持之中如何树立见解的方式，但是在行道修法当中必须配合着前行是相当重要的。要配合着前行修持，我们每次讲法都在提醒，因为在正行修持中不配合着前行修法，光按照正行的修持，决定此法就叫做三界之禅定，并不叫做出世间之禅定。世间与出世间的禅定，就是以在禅定无念状况中具不具足前行的一切功德而区分出两种显现——世间与出世间的显现。初行者进入此法当中，不配合着前行作正行修持，都叫做世间的禅定，因此现前我们在修持哪一种法当中，按照前行作修持是相当重要的。前行只是诠释正行的一种名词代替，它还是一种正行修法。真正的正行是在无念状况中具备前行一切功德，称为是正行修持，但是还没有真正证悟到正行之见解，暂时我们就用前行诠释正行修法，只是用名词“前行”代替之外，还是正行支分修持。所以在修持正行当中配合着前行是相当重要的。

现前我们闻思和修法的目的是要证得法界之功德而作修持，因此在此后修持什么法当中都要两种配合一起，在无二中作修持。什么叫做无二？首先具足前行之基础之后再开始进入正行之法。不了知此法之含义者，觉得正行是不可思议之见解，因此安住在无念中作修持。无念状况现前在轮回当中也具备有这种显相，因此它并不叫做一种真正的见解。如果叫做真正的见解，现前就不必进入此法，因为无念之见解在欲界偶然也具备有这种显现，色界与无色界不必所说。因此，三界之禅定还是在无念状况中的话，那么要超越三界之见解，证得无上窍诀法或证得解脱之位，必须要配合着前行作修持，这是相当重要的！

但是像麦彭贡波老人与胜喜金刚，像他们这种上根者就不需要按照前行方式，直接进入正行，配合着前行，此中是配合着前行作修持，不是说舍弃前行而作正行修持证得佛的果位，所以此中的含义我们在座者必须要知道。要是不了知者，凡是在茅棚中坐十年、二十年也不会有禅定增长，也不会显现出法界稍许之功德的原因就在此上，过失就在此上。

所以此后在所作所行当中，凡是我们现前念诵一个佛号，乃至在修持之中，修持一刹那之禅定都成为无漏之功德，必须要配合着前行作修持。正行是一种无漏之功德，此法为一切法之王，也就是无漏之功德，但是修持者当下能证悟到此法之义是相当难得到的，因此当下成为无漏之功德是很难说的，所以要配合着前行作修持的原因就在此上。上面我们所讲授的一切法只是一切禅定的区分，但配合着前行作修持，与往昔我们讲授其他法的时候是一模一样要修持的。

前几天所讲授的这些法的辨别主要讲授的是什么？讲授的是现前在正行修持禅定中，要是显现以上的这些觉受如何调整。往昔讲授无上窍诀法之殊胜时，以下的法大多数都树立在思维中，但昨天我们在讲授此法之细分含义中已经讲授过了，此中的见解也是不可思议之见解，所以现前在修证中必须细细了知。真正的见解辨别也必须在细细作修持中才能了知此法。

不了知此法者，觉得在思维中也好，显宗与密宗的区别也好，声闻与缘觉的区别也好，昨天我们在讲授自续派当中的上自续派与下自续派幻与空两种见解，没有这种经验者觉得都是相同的，会产生出这种邪思。但这种只能叫做邪思，为什么？因为不去仔细辨别而所造的一种过失。不精进细细作区分而产生过失的话，必须要靠什么方法去了知呢？就应当要在甚深定当中而去观。甚深定心当中而作观想，并不是说现前靠这个思维作观想，而是安住在清明之见解中才能了知上下的区别，以及上下的见解区分在什么地方。因此，此后我们修证禅定必须要细细去了知禅定的区分，不要光用思维改造的方法而树立一切见解，但此中树立见解你怎么也讲不出比声闻之见解还会深高的一些法。

昨天我们在讲授声闻之见解也已经提醒过，在无分微尘与无时分刹那之中而树立真实之见解，它是一种无分刹那，因此是不可思议之见解。那么现前在思维改造中，因此称为思维，并不叫做声闻之见解。那么要断绝粗分之思维，在细分阿赖耶识中树立明分作修持的话，现前没有修证禅定者怎么也领受不了此中的这种观点。因此此后我们修持者必须要细细在禅定修法中了知上下的区分，不要光靠词句改造的方式而树立，词句改造只是临时用不同名词代替树立，但真正的含义决定讲不出来。

就犹如昨天我们讲授自续派的见解一般，幻见与空见，这两种按照细分方式已树立时，觉得一定程度上两种只是不同名词代替，没有什么区分。决定有区分。要是没有区分的话，为什么还会辨别出两种显现——下自续派与上自续派呢？因此此中真实含义还需要靠在禅定中细细作辨别。

上面的这种见解只是昨天讲授状况之中这么讲解，不要把它全都舍弃了。因为以上所讲授的一切法，就犹如一个割草的人必须手里有个弯刀才能去割草，要是去砍柴的话，必须有个斧头才能砍柴，那么现前我们今生要证悟到解脱之位，必须有上面所讲授的一切教言才能证悟到佛的果位，所以以上的教言并不是讲完之后就可以舍弃的。所以还没有证得菩提间必须要像自己的影子一般跟随着自己而作修持。因此以上的这种含义不能舍弃，这是第一。

第二，前几天也已经讲过，《耳饰论》当中的这些文字虽然很少，但是此后在修持禅定或为他人讲授当中，在自己和他人面前具有极大的利益，因此叫你们把它全都背下来。你们要是能背完已经不必所说，要是还没有背完，还是要尽量把它背下来。要不，现前我叫你们背诵的时候要是不背下来的话，我可以说你们这一生决定没有一个能背诵《耳饰论》的时候了，因为觉得每天都舍弃，每天都舍弃，所以不要这样，此后必须在这一段时间当中把它背下来。《耳饰论》词句很少，但此中的含义不必所说，前几天我们讲授当中也已经是不可思议了，所以上面的这些文字必须要背下来。

今天开始讲应成派。

【应成派乃断增损，远离承认诸戏论，他宗见解内相违，觉性中净具殊胜。】

“应成派乃断增损”，这是说动寂一切诸法，靠四因观察方式已经断绝增长和损失两种过失。四因是哪四因呢？这四因必须要了知。我们在讲授觅心法当中，只是没有按照此四因的名词代替，含义在以上也已经讲过，今天我们再细细讲一遍。所以现前用一切乘法不同的名词而了知之后，此后在《金刚精要引导文——初学悦耳宝藏库》当中按照正行讲解的话，对此后了知一切正法具有极大的利益。

这里应成派当中要断绝一切增和损是靠观察四因的方法而断绝的，那么这四因是什么？

观察因之金刚屑因，这是第一；观察果之破有无生因是第二；观察本性之离一异因是第三；观察一切之大缘起因是第四。靠这四因的方式而作观想。因此在觅心法当中四因都在用，我们在讲授觅心法当中没有按照此名词的方法代替，但含义已经讲授了，是如何呢？

第一，观察因之金刚屑因，是如何观察的？“如一切显现”，就好比现在所看得到的山河大地一切显现“无有实相”。这种无有实相，按照小乘以下的方法，用无分微尘的方法分析没有一个实相，但无上窍诀方便引导法当中的无有实相分析方法，和按照小乘无分微尘的方式是两种形相。但这个我们在座者必须要了知，因为要是不了知这两种显现的话，就不能讲出密法的殊胜。

它是怎么？比如在小乘当中，有一个尘，用无分微尘的方法分析，达到一定的时候，用无分微尘，没有一个承认的成分时，说一切都是空，因此就叫做无有实相。但是现前我们用方便引导法方式分析当中，说一切外境从何处而来，到什么地方去？因此在分析之中，现前的一切外境不需要去遮蔽，说不存在，现前在存在状况中不能诽谤不存在，要不就成为以前有个和尚给一个大成就者讲授他的觅心法一般，说他的思维不存在，这个大成就者问他，刚才你的思维还在，当下是不是你的思维已经死了？就成为像当下已经死了一般。在显现山河大地当中不能说不存在。

那么现前状况中，要知道它是一种实相还是一种虚幻之相，怎么作分析呢？按照小乘的方式用无分微尘的方法作分析，无上窍诀法方便引导法当中，但要知道无上窍诀法当中有真实讲解含义之法与方便引导之法，这两种必须要分开。要不会产生出什么显现？现在大部分地方都说无上窍诀大圆满是一种不可思议之修法，凡是不具备上根者不能进入此法。是的，无上窍诀大圆满是密法中的真实果位，当下能证悟到此中的要义是相当难得到的，就犹如麦彭贡波老人与胜喜金刚般的根器才能证悟到。但应当还要知道，无上窍诀大圆满法当中还具备一种叫做方便引导法，此种方便引导法还超越以下一切乘法之中的讲授。为什么？因为此具备一切方便之道。此中的方便，在以下生圆次第当中也具备方便，但此中具备的“方便”又已经不相似了。所以现前我们在行道当中讲解的一切法都叫做无上窍诀大圆满方便引导法，要知道。

那么在方便引导法所讲授的来和去当中，现前的山河大地不在回遮状况中，就能了知它是真实还是一种虚幻。要是是虚幻的话，在显现中不去遮蔽一切外境，真正赤裸出真实见解者就可以安住在胜观、明空不二之见解当中作修持。要是不能按照此见解作修持，只是靠一种相似之见解作修持者，可以在非遮之见解中作修持。所以此中的含义在方便引导法当中具有不可思议之功德。

用两种不同方法去观想一切外境显现是无有实相的，因为它已经“远离自、他、两种、无因而生之故（中观的四边生因，自生、他生、共生、无因生），犹如梦相”。一切外境山河大地是由什么而产生出来的？用无分微尘的方式和来去两种方法作分析当中，没有一个地方而来，没有一个地方而去。因此在无分微尘分析当中，也没有一个实相，所以犹如梦幻，在梦中能显现一切不同之相，但在寻找它的一种实相当中，非有一种实相。因此已了知这种显现时，就是靠观察金刚屑因所得到的果位，所以它具备有这种现象。

在寻找外境山河大地当中，我们也应当要证到这种功德。比如说在寻找外境山河大地当中，没有一个来，没有一个去，因此在显现中犹如梦相。你在做梦时，当下能显现出不同的梦相，这个梦从何处而来的？没有地方所来，没有地方所去。因此，梦中的一切境界就犹如在白天的显现相似，它现前对我们修证具有什么利益？已证得法界之功德当中，能得到意识通彻和身通彻的原因就是没有这种固执之念。没有这种固执之念时，此后身可以得到通彻，意识已得到通彻不必所说。所以现前用如梦如幻的方法而作修持具有不可思议之功德。

但昨天上面所讲授的是，如梦如幻之修法是以下乘次的修法，无上窍诀法应当安住在明空不二守持正念当中作修持，才叫做无上窍诀法的修持吗？是的。无上窍诀法当中是要安住在明空不二正念当中作修持，但一个初学者当下能安住在这种正念是相当难得到的，所以必须要按照以下的方式，用如梦如幻的方法作修持。如梦如幻的方法能断绝实执性的一切外境，在断绝实执性的外境当中，配合着现前的禅定作修持，以下无上窍诀法的明空不二之正念就捷径能证到，具有极大的利益。

上面用细分的方法再细细讲授的话，怎么观察因之金刚屑因，比如说种子，种子会起苗，这个苗是无因和有因而生的话，我们用不同的方法看看，用金刚屑因的方法，它有没有一个实相？由种子而起苗当中，这个种子是有因和无因两种而产生出一个苗的话，这是不成立的。为什么？因为它这两种，因和果的本质已经成为是两个——无和有，它的本质是两种现象，所以决定不会产生出这种现象。那么若是一切外境显现是无因而产生出来的话，又会产生出很多过失，就成为虚空可以生出莲花之相，这是不可能的。

那么有因而产生出来的话，能生和所生本质又成为二，又不会成立。比如说嗔心，是一种嗔恨心，得到果时是地狱的痛苦，痛苦的本质和产生地狱的嗔恨心的本质已经成为两个，一个是嗔恨心之念，一个是痛苦之境，树立两种现象。所以它的本质已经成二，又不会成立。说由二体而所成的话，那么就会成为火焰可以产生出黑暗，那火焰里产生出来是光明，但如果从异体中而可以产生出来的话，火焰之中也会产生出黑暗。

若由因而成的话，那么是由一个常有的因而产生出来的，还是无常而产生出来的？要是常有的因而产生出来的，则成为因还未消灭时就会成果。比如说要是起个善业能得到解脱，也就是三善道，那么善业还没有消除时，果实当中也具备这个善因吗？比如你要是起一个嗔恨心，要到地狱当中，现前嗔恨心起来还没有消失时，果实当中还是嗔恨心吗？不可能的。所以常因不会显现出这种果实。

要是无常会显现出来的话，刹那就会变化，因此它是不立的。因为一刹那已经变化，因不存在的状况会显现果实的话，那么现前所造的贪嗔痴一切妄念能显现出三恶道之中的一切果实是不立的。

所以用这种方法，也叫做观察因之金刚屑因的方法作观察，外界山河大地的一切外境，没有一个地方来，没有一个地方而去，因此能了知一切都是无实有之中作修持，就犹如梦境显现，就犹如幻化之境。所以此种修持对现前我们修持禅定者也具有不可思议之利益。

因为现前大部分都说在禅定修持中，觉得一切山河大地都是在一种虚空、一种幻境中作修持，但是在梦中要认识一切都为幻境的话觉得很困难，这是什么而产生出来的？就是在昼天没有按照此中所讲授的观察因之金刚屑因的方法作修持而产生出来的过失。要是长期按照金刚屑因的方法而作观察的话，在梦中就能知道梦，一切梦境都是幻化的。

但此中要了知，有些觉得我在梦中少许能了知一两种梦，但此中也并不叫做一种功德。为什么？因为此中的显现，像往昔没有修过此法的凡夫者也能显现一两种现象。但现在我们修法者要达到什么地步呢？凡是在梦中所显现出来的贤和劣，在好和坏什么梦当中都能了知一切都是幻境，都觉得一切是虚幻的话，就说明你在昼天当中按照金刚屑因的方法作观察已经达到定量。还没有达到这种定量时，不要光觉得自己的禅定已经达到力量。你虽然在入定当中是以一种如梦如幻的方式作修持，但是出定当中还没有如梦如幻的显现，因此在梦里也具备这种实相的习气，所以显现出来的一切之相都有一种固执性的原因就在此上。要是在入定与出定当中都按照守持自己的三门，用如梦如幻的方法作修持的话，梦中也可以用如梦如幻的方法作修持。

所以现前我们这里修持禅定者，大部分在讲授昼天修持禅定之中可以说不可思议了，但是在梦中讲授梦的一种光明之显现，只能讲出少许，一两天，一个月当中只有一两天等等。但此中就是因为在昼天修持如梦如幻之显现还没有达到真正的定而产生出来的过失。所以此后应当要配合着以上观察因之金刚屑因的方法作修持，这是相当重要的。这就叫做观察因之金刚屑因。

第二，观察果之破有无生因是什么？“如彼种种显境”，现前所显现出来的不同的一切显境是“无有实相”的，因为它是“离本性有无之生”。是的，现在所显现出来的一切之生，它是没有实相的，原因要知道，是远离本性的。它的本性在什么地方？按照上面观察因之金刚屑因的方法作分析没有一个本性有无之生。因此，此中已了知之后，大乘的缘起性空之见解，不需要在思维改造中树立缘起性空之见解，而是在禅定中树立缘起性空之见解才是真实之见解。所以显宗和密宗的区别就在此上。

用思维改造的方法能树立缘起性空之见解，即断绝一切思维改造，在断绝之后所树立的，就犹如我们在讲授四时禅定之中，断绝三时，在四时之中，就犹如这种显现，用思维改造，断绝思维一切戏论，安住在无戏论状况中。用思维分析已达到这个地步，在显宗应成派当中具有这种功德，但是与密法之中的见解不相似的原因在什么地方？因为密法的见解，它不树立在思维改造中，而是树立在禅定中，因此禅定分为了知、觉受和证悟三种，以上我们在讲授《大圆胜慧》《直指心性》当中已经提醒过很多次了。所以了知、觉受和证悟三种是在禅定中已得到的一种领受，而以下的这种是靠观察的方法所得到的功德，此中的含义必须要分开。第二就叫做“观察果之破有无生因”。

第三，观察本性之离一异因。“此显现外境，不成立实有，也不成立非实有之相，因为它是远离一和异，犹如水镜之月”。说水镜里的月真实和不真实，两种都不成立，因为临时在表面显现中有种水镜之月，但是并不树立它的显现和消失。所以这里面所讲授的四因，都要树立在大乘缘起性空之见解中作修持。

大乘的缘起性空之见解，就犹如我们按照方便引导法讲授当中，所空和能空能不能分开，都已经说过不能分开。但是不能分开是如何不能分开呢？有些人能答得出来不能分开的原因在什么状况中，但有些还是靠思维改造的方法达到没有思维分析而树立的见解。

今天我们再按照无上窍诀法不同的名词再代替讲授一下。依止要义而做印证，和不依止要义而做印证，在无上窍诀法当中要分为两种印证的方式。不依止要义而做印证是什么？就在断绝三现，在四现状况中树立之见解，称为是不依止要义而印证之见解。这个本含在龙萨派当中，现前我们所讲授的龙萨派正行是配合着宁提派一体而讲授的。但是龙萨派分为利根者讲解和钝根者讲解，有两种印证方式。要是钝根者，在无依止要义之印证，是在觅心法已断绝三现——生住灭，已了知没有一个生、没有一个住、没有一个灭掉时，在四维有一种说不出来的状况中称为是第四现。在四现中而印证见解，这叫做不依止要义而做印证。

但现前要知道，这种印证只能叫做思维转为道用的方式，非叫做觉性转为道用的方式，必须要把这两种分开。那么无上窍诀法也好，现前亚青寺所讲解的龙钦派与龙萨派当中，成熟口诀法智慧转为道用的方式，称为一切法的殊胜的原因就在此上。按照不依止要义印证的方式，以下用四因观察的方式树立缘起性空之见解当中也具备，但这种只能叫做思维转为道用。

依止要义而做印证是什么？就犹如现前我们先用阿赖耶识与法性作辨别之后，此后用意识与觉性、世俗与胜义，用五种不同的辨别方式，此后用觉性转为道用的方法作修持，才叫做依止要义而做印证，所以这两种印证的方法必须要知道。要是现前不了知这种见解者，就把显宗和密宗的见解融合在一体而讲授。是的，都说显宗的见解也是远离四边与八边，与无上窍诀法没有什么不同的特点，因为都是远离一切戏论之法。但是在印证中具有两种不同的显现，应该要知道。因为上面就是思维转为道用的方式作修证，行道修法当中已断绝一切戏论是相似的，但是无上窍诀法在行道修持禅定当中，还能断绝一切……因为所修之法、所修之污点已断绝，应成派和无上窍诀法两种见解当中都相似，但是能修者断绝和不断绝就有很大的差别了。

能修者怎么样？现前在修法当中，觉得一切无明二取都是烦恼，在应成派与无上窍诀法当中都已经了解，已经断绝。但是修持禅定当中，以下在远离四边与八边当中树立自己的见解，还有一种能修者还没有断绝。无上窍诀法禅定当中，所修之法和能修者已经在清净状况中，就叫做一切乘法之中的极顶，因此称为一切法之王的原因就在此上。所以这两种印证的方式我们现前必须要了知。

要是能了知这种，但这种了知谁说的？就是佛陀讲授的，但现前不了知这两种的区别，就把显宗和密宗的见解树立在一体而讲授者极多。佛陀是怎么说的？“无因所生之续部，永转法轮之妙胜，名为捷径金刚乘，未来之时则显现。” 这是佛陀所讲授的，就是无因所生的一种续部，永转法轮之妙胜，名为捷径金刚乘，未来之时就会显现出来。在显宗之上还讲授了一种金刚乘密法之见解，这是佛陀的一种教证。所以此中教证和理证不同的方式就能了知，显宗的见解即便再深刻，但在上面还讲授无上窍诀法的原因就在此上。这个我们在座者必须要知道。

临时靠思维改造、断绝一切思维戏论方式有点相似，比如说用一个刀子把这个木鱼削掉的话，在以下一切乘法当中，所削之木鱼，在声闻、缘觉、唯识、自续派当中还没有真正断绝，因为它还有一种承认性，所以有一支分还树立在一种实相。但是应成派当中，用一个刀子已经把它全都削完了，了知这个木鱼已经是虚空，是虚妄、幻想的，所断绝的这个木鱼已经断绝，但是能断绝之刀还没有断绝。它俩不同的特点就在此上。无上窍诀法当中，所断之境——这个烦恼已经断绝，能断者、能断的这个力也已经清净于法界之中，才叫做无上窍诀法的见解。

按照文字词句的方式树立，在应成派之外怎么也树立不了比它还殊胜之法，原因是什么？用词句讲授当中，应成派如同龙树菩萨讲授，他的见解没有承认之见，因此他的见解为清净之见。没有承认当中，就说明用词句讲法决定破不了应成派之见解，原因就在此上。但是在细细按照行道修法当中，所断之法已经断绝，但是能断之力还没有清净于法界之中，因此以上还要讲授无上窍诀法的原因就在此上。

但现前对于我们修证者具有什么利益？我们用粗分的方法讲授的话，你在修持禅定当中，了知三门所做一切思维改造都是一种虚幻，都是一种罪业，都是一种污点，已了知一切污点的状况中而安住空性。但安住空性当中，三门所造了知是一切污点，因此此后不成立一切有一个污点和没有污点，在虚空之中，要是再用其他的烦恼去破你这种见解的话，决定没有破的了。为什么？你在烦恼之边已经是清净了。但是在所修当中，烦恼为一切空性当中，空性还没有真正消融在法界当中，因此它还是一种过失。所以把这种空性也消于法界之见解，才是无上窍诀大圆满之法的一种殊胜。所以这两种含义，我们在座者必须要在禅定中了知。

能不能断绝这种能断之力，要分为了知，觉受和证悟三种。了知，就犹如在用四因分析中，也就是说像觅心法寻找思维当中，思维没有来住去，思维也没有一个有和无。说有的话，已远离一切形状颜色大小；说没有的话，觉得没有还是一种妄念，因此此中的妄念已消于法界当中，消于空性当中，没有一个实相。在这种虚空中已了知而能安住者就叫做了知——了知见解，了知缘起性空之见。

了知缘起性空之见解精进修法，达到一定的时候，此中我们只是按照乘次的方法讲授，在了知中也有证悟者，但用乘次，按照次第性的讲授当中就会显现出一种觉受。此种觉受，靠现前思维改造能领受觉受中的这种见解之义吗？决定不会的，因为觉受还是靠精进修法，在禅定之中所得到的功德。这种觉受，与真正的见解相比的话，它还是有一种能觉性，是一种很细分的妄念。

这种妄念，现前我们在座者不要把它全都树立在具有很粗的烦恼中，而是具有明分之中都叫做妄念，在思维改造当中的明分都叫做妄念，从此以后要知道。无论能了知和没有了知，只要树立在思维当中的一切明分、在遍计无明当中所树立的一切明分，都叫做妄念，都叫做烦恼，都叫做思维。只是临时能不能领受之外，但是具有思维是相似的。所以此中按照无上窍诀法的方法，和以下乘次的方式讲解应该要分开。

第四，观察一切之大缘起因。是什么？“彼所显现一切境界，无成立实相，为缘起所现，犹如幻境。”犹如幻境是什么？现前在修证中，缘起性空是一种不可思议之见解，但是在缘起性空当中还融入污点者也极多的，是怎么呢？一切外境山河大地显现之中，不遮蔽一切外境，因此安住在空性中作修持，但有些说显现山河大地当中安住空性觉得有点不适应，因为外境山河大地已具足时觉得与空性有点不能融入。但这个要了知，因为现前修证禅定的目的是什么？要空的不是外境，空的是你的思维这个概念、妄念，要是没有贪执之念就叫做空。一切外境，你不空掉这种思维概念，光空掉外境山河大地，你怎么也空不了的。就像密勒日巴尊者所说的一样：外境一个微尘般的成分，用佛很大的掌把它放在拳头里的话，怎么也断绝不了此中的境。为什么？手一张开时它仍然会显现出这种境界。因此需要空的是什么？需要空的就是这个妄念，就是这个贪执之念、固执之念。要是这个妄念能断绝的话，一切外境不需要说它是空、它是不空，在显现中，空与不空都是根据在思维、具有二取分别念当中就叫做实相，不具备二取分别念就叫做空性。空性树立在现前修持禅定当中，不是树立在外境。

外境，只是临时断绝实境见解，但是要真正证到空性，按照小乘无分微尘的方法决定空不了的。为什么？你用无分微尘的方法天天去分析，今天又是空的，第二刹那一看时，又是个木鱼，又去分析，又是个空的……什么时候能空得掉这个木鱼呢？就永远空不了的。因此只是用两种不同的空法临时了知外境山河大地一切都不树立一种实相，但是真正的空性还是要树立在断绝二取分别念中。只要能断绝二取分别念，一切外境当下就能空掉。所以空性要树立在断绝思维概念中，就要空掉二取分别念。要是能在二取分别念中已得到空性的话，凡是所显现出来的一切山河大地、轮回有寂不同之相，在显现中可以树立缘起性空之见解。

但这种空也有两种不同的空法，世间空与出世间空。世间空是什么？靠思维改造的方式，觉得临时不具备实相时，用名词“空性”代替安住缘起性空见解，但是只是用名词改造树立缘起性空之见解，非叫做真实缘起性空之见解。那么真正缘起性空之见解，就犹如刚刚我们所讲授的两种印证方法，按照依止要义而做印证之见解，用觉性转为道用的方法作修持，因此此中所树立的缘起性空之见解是出世间缘起性空之见解。也就是说，名词缘起性空只是在应成派之中树立，大圆满之中的真实缘起性空之见解就是把觉性转为道用的方式，就叫做缘起性空之见解。但是以下是靠思维改造树立的缘起性空之见解，不要把它当为真实之见解，这两种的区分，我们在座者必须要细分了知。但这个也应当要在禅定中了知，不要光靠思维改造的方法去树立。临时靠思维改造方法树立也具有不可思议之功德，只是断绝实执性的境和意念，要是真正已断绝实境之念还需要靠禅定。

上面所讲授的是观察四因而断绝一切诸法之实相，就要靠四因的方法作修证，就要靠上面这些方法。这些是在行道修持状况中如何树立见解的方法。

我们刚刚讲授的是如何断绝增和损，现在再看“远离承认诸戏论”。

“远离承认诸戏论”，靠观察与分析四因的方法当中已经远离承认一切戏论。就犹如以下在小乘当中树立无分微尘与无时分刹那为胜义之见解，还是有承认性；在唯识当中，自知自明之见解为真实之念，但还是有承认之见的；在自续派当中，幻见与空见，还是有一种承认之见的。但是在应成派当中远离一切承认，只要是一种承认，决定有一种实相，所以已断绝一切承认，已经真实断绝实相。

这种承认自然具备有戏论，但是要知道，戏论，凡是用思维改造树立的一切法都叫做戏论。那么以下在行道修证中，临时已经了知是空，已承认为空当中，空也是一种戏论。此后所讲授的一切戏论、一切世间之法，不要把它全都树立在外境之中，凡是具备无明二取分别念当中都叫做戏论。承认空与承认一切外境实有都叫做戏论，因此应成派当中已远离一切承认和戏论。

就犹如现前我们修证禅定当中，要自然，在自然状况中，此中的“自然”具有不可思议之含义，以上讲过。世间之中具备有自然，出世间当中具备自然，从小乘声闻之见解直到无上窍诀法当中，都是靠不同的“自然”修证的方法而显现出不同的见解。小乘当中有自然修持，因此显现出小乘的自然之见解；大乘之中，有大乘的自然之见解；密乘之中，具有密乘的自然之见解。所以自然松缓有不同的自然松缓方法。但现前我们必须要了知，在自然修持中，凡是具备二取分别念都叫做思维改造，都不能叫做无上窍诀法的自然松缓方式。所以此中的含义我们用不同的方法必须要知道。

“他宗见解内相违”。这里“他宗”指的是什么？凡是以下声闻直到自续派的见解都叫做他宗。在“见解内相违”，“内”指的是什么？在禅定之中相违。为什么？因为上面修持的禅定，都是具有承认戏论中而树立他的宗派之中的见解，但是应成派在真实见解之中已断绝一切承认之戏论，和其他的见解而相比的话，在内部禅定当中已经相违、违背了，不相似，已经是反面的意思。此中的含义我们在座者必须要知道。凡是具备空性见解，觉得是一种明分见解、明空不二之见解、明净觉性，用名词代替，用词句代替，在修证状况中凡有固执见解代替，都叫做戏论，都叫做承认。

但现前修证中要自然修法，自然松缓放松当中，他是不是又安住在一种昏迷的状况之中？昏迷的状况中还是一种戏论。原因是什么？现前昏迷还是在遍计无明之中。遍计无明分为无明和明分两种，无明用昏迷代替，明分用掉举代替，凡是具有昏迷与掉举都叫戏论。因此现前自然松缓，断绝昏沉与掉举，安住在清净之见解当中才叫做真实之见。因此真正之见解，它具备有明了之见解、清净之见解，断绝昏沉与掉举。所以把八识聚集在昏沉与掉举之中，也不会产生出其他的过失，此中只是不同名词代替之外，含义都聚集在一体。这种我们用不同的方法都能讲授，应该要知道。

“觉性中净具殊胜”。在应成派当中的觉性中，“净具殊胜”，这个“净”已经代替……“觉性”在以上讲法当中，自续派把胜义之见解也用觉性名词代替，小乘中的无分微尘和无时分刹那之见解也用觉性代替，在唯识当中的自知自明之见解，有时也用名词觉性代替。但是应成派的觉性是一种具有清净之觉性之见解，要知道。清净之觉性是什么？远离承认之戏论法为清净。此中的清净又要知道，不是在昏沉状况中，而是在一种清明之见解当中。

那么这种清明之见解如何树立？在寻找思维之中，思维没有来住去，也没有一个有和无两种显现。说是一种昏沉，它具有一种明了，但是此中的明了没有产生分别念时，我们用“智慧”名词代替，它是本来之中具备有这种明了，为智慧。说是一种明了，但断绝一切思维改造，用本体和清净代替。所以智慧和清净无别之见解称为是觉性清净殊胜，这个殊胜意义就在以上所讲授的此法中，这个我们必须要知道。这是应成派的见解。

但是应成派自宗派修法当中要分为基二谛双运修法、道二资粮双运修法与果二身双运，要讲授三种不同的修法。基二谛无别之中，在基如来藏之中具备世俗和胜义无别之见解，因此此中的承认不像以下的法当中没有一个实相，此中只是临时用名词代替，但是在本体中是无二的。行道之中，靠智慧资粮与福德资粮二资粮融合一体作修证，因此能捷径证悟到佛的果位，此中的修证方式也和无上窍诀法方便引导法用次第性修持方法有点相似。靠这两种资粮的方法，在自利当中已证得上面所讲授的觉性清净之功德而断绝一切戏论之法，在他利当中，在还没有断绝三界之中显现不同之相而度化一切有情众生，称为是色身。所以在自利和他利当中，显现两种不同的显现而度化自己和众生。这就是总括按照应成派的方式而作修持的方法，并没有讲解其他的。

但是在应成派当中，胜义要分为差别胜义与无差别胜义。差别胜义与无差别按照本门讲解中，在自续派当中树立差别胜义，在应成派当中树立无差别胜义，是这样讲授的。但无垢光尊者讲授当中，只有在无上窍诀大圆满法当中才能成立无差别胜义，在应成派当中只能树立差别胜义。原因是什么？因为应成派之见解当中还没有真实证悟到无上窍诀大圆满法之义。所以无差别胜义还不能树立在应成派中。

就犹如在讲授中观当中，中观要分为道中观和果中观，道中观用差别胜义而代替，果中观用无差别胜义代替。因为果中观必定和无上窍诀大圆满直断之中的见解是相似的。因为无垢光尊者、龙树菩萨，很多很多大成就者们承认三大之法见解是唯一的，就是大手印之法、中观和大圆满之究竟果位是一样的，但是行道树立见解就不一样了。

就犹如现前我们上面所讲授的应成派中观，是按照道中观的方式讲授，但是道中观的见解不能树立在无差别胜义之见解中，只能树立在差别胜义中。为什么？因为差别胜义是什么？能生等一切世俗之法虽遮，然还没有解脱无生之戏，就叫做差别胜义。就像上面所讲授的一切法般，比如你在修持禅定当中，觉得有一种固执，具有二取分别念时，已断绝二取分别念，安住空性当中，虽然二取分别念已断绝，但安住空性中的空性还没有消于法界中，因此就叫做“差别胜义”。

再用不同的名词代替的话，能取已经断绝，所取还没有断绝之时，称为是差别胜义。能取是很粗的妄念已经断绝，但是很细微的妄念还存在，所以这个名词也不会产生出什么过失。比如说按照行道修法当中，先要断绝能取之后，再断绝所取，才能证悟到登地菩萨之见解，这个在讲授《大圆胜慧》当中我们今年也会讲授。因为这个是在顿超讲法当中树立在光明而讲授的，但在直断讲授我们不把这个名词带上，下面还有这种名词的话，此后再讲授。

那么现前在修持禅定当中，断绝二取分别念，知道是一种污点，安住空性当中，空性这种戏论和空性之念还没有消融在法界中，称为是差别胜义。此种见解现在我们在座者也可能极多的，为什么？因为觉得安住在空性当中，那么安住在空性当中，已经断绝一切粗分的戏论，但是空性之念还没有断绝，因此还没有断绝空性时，此中的见解只能叫做差别胜义，与真正的见解还是具有很大的差别。因此在应成派见解当中，上面我们讲过，用观察四因的方法已了知一切法都为虚空时，在虚空中安住，虚空还没有消于法界，称为是差别胜义，用这种方法安立。

无差别胜义是什么？解脱一切生与无生等戏论，都消融在法界中。就是说所断绝之法与能断绝之力都已经消于法界当中，断绝一切承认戏论之法，安住在清明之见解当中，就叫做无差别胜义。

这两种树立的方法必须要了知。已知道这两种名词树立之后，再把这两种见解配合着现前修证禅定当中作修持。因为我们讲授以上的法，最主要的目的就是要分析和观察自己的见解是一种真实，还是一种具有污点束缚之见。要是具有污点束缚之见的话，就用不同的方法而去调整，要是是真实之见解，在真实之见解之中作修持。因此，差别胜义与无差别胜义，这两种在《如意宝藏论》之中说：“断绝生及一切法，名为差别之胜义。消尽无生一切戏，名为胜义之见也。”这个就是讲授差别胜义与无差别胜义两种的辨别。

这个现前我们在座者必须要知道，这里的含义要是不了知的话，现前大部分都把应成派大中观的见解与无上窍诀大圆满的见解融合在一体而讲授的极多，但上面我们用两种印证当中要知道上下的区分。上面讲过，依止要义而做印证和无依止要义而做印证，在两种当中而讲授显宗与密宗的区分。也就是说，依止要义而做印证称为觉性转为道用修持方式，无依止要义而做印证是思维转为道用的方法。思维转为道用的方式与智慧转为道用的方法，已经有天地的高低了，具有很大的差别，这个就靠你们现前修证禅定的方法去领受，当下就能了知。

现在我们正在翻译的过一段时间就要讲授的《大圆胜慧》之后要口诀当中所讲授的法还是在此上。思维转为道用的方法能显现出很多歧途，讲授此中的歧途如何调整的方法。觉性转为道用方式之后就不会产生出很多歧途，就犹如什么？普贤王如来按照六别法的方式而证到佛的果位，在第三刹那当中差异分别之时，差异分别是靠什么而作分别的？此中就有意识和智慧两种分别。意识作分别而进入禅定修持，就叫做思维转为道用；两种辨别之后，觉性认识转为道用方式作修持，就叫做觉性转为道用方法。所以，普贤王如来在六别法当中的第三刹那差异分别当中，是靠两种区分之后把觉性转为道用，所以此后没有产生出其他任何歧途的原因，是觉性转为道用的方法而捷径证悟到佛果，原因就在此上。

要不，靠思维改造树立在见解当中认识，此后会显现出很多显相。就犹如显宗讲授当中，本门讲解之时用很多个劫才能证悟到佛的果位。意思就是说没有觉性转为道用之法之要义，光靠思维转为道用的方式，行道当中会显现出不同的觉受，因此用不同的方式调整才能证悟到佛的果位，时间会长的原因就在此上。这个含义往昔也已经讲授过，现前我们也应该要知道。

这以上四句所讲授的是应成派。

上面显宗的见解已经讲完，现在讲解显宗与密宗相同的地方和不相同的地方。

【彼与殊胜大圆满，不可思议之法性，离戏境中一味故，应以甚深定心观。】

“彼”讲授的是应成派之见解。“彼与殊胜大圆满”，但要知道，大圆满是总括的名词，但是真正支分的含义是什么？就是密法之中的果实为大圆满。此中的圆满当中还具备有“大”，指的是什么？在如来藏之中所具备的一切功德都已经圆满，称为是“大圆满”。

“不可思议之法性”，不可思议是断绝一切承认戏论之法，安住在清明之见解当中。那么安住于清明之见解，现前我们如何树立呢？就把心自然安住在明空不二之见解当中，已断绝一切思维改造。要知道，粗分思维改造现前修持禅定之中都不会具足的，你决定不可能在修持禅定当中说我的禅定是一种“空”，不会的，也不会觉得我的禅定决定是个“明”，固执一个真实的明而作修持，决定不会有这种修持禅定者。但是修持禅定在“空”的一种概念中作修持的话，它还是一种贪执之念。所以此后修持禅定当中用自然松缓的方法修持，凡是能修之空性者也要自然放松，初步修持中有这种能修之空者，但是时间一长就要把能空修持者都要消于空性之中。这个空性有时用法界、智慧、觉性不同的名词代替，只要没有这种贪执，可以安住在清明之见解当中，都可以用不同的名词代替，都是一样的。所以能安住这种见解就叫做“不可思议”。

“不可思议之法性”，这个“法性”指的是出世间之胜观之见解。胜观上面讲过，明净觉性无分别见解就叫做胜观。具有无念，可以安住之分为修止，这两种要分开。因为现前修持禅定者，大部分安住在无念中，称为法性而作修持，如此修持者极多，但是无念在世间禅定当中也具备，不要说世间禅定，现前我们没有修持此禅定之前也具足，但这个并不叫做法性，也不叫做什么禅定。禅定必定是具有明分，无有概念，安住在清净中才叫做禅定。

“离戏境中一味故”是什么？上面所讲授的这两种法，此中所讲授的远离一切戏论、断绝一切戏论是一样的，这里的一样是讲授的果中观，不是讲的道中观，这个应当要分开。要不这两种融合着一体而讲授的话，就会产生出很多过失。你要是道中观讲授得再清净的话，只能在差别胜义之中树立它的见解。因此差别胜义和无差别胜义，上面我们讲授过，这两种相同的地方永远不会显现出来的。那么现前这里“离戏境中”是一样的，讲授的是在果中观之中的无差别之胜义与殊胜大圆满不可思议之法性是一样的。

这两种一样的原因是什么？应该要在“甚深定心”之中而去观察。“甚深定心”是什么？就要把心自然安住在平静状况中而观察这两种法，因为这两种法是不可思议之中而树立的。上面我们讲授过，在讲授唯识当中的八识，八识当中的第八识——阿赖耶识，现前一个凡夫者你当下能领受阿赖耶识是什么样的境界吗？决定不会的，你要是用词句、名词代替当中非叫做阿赖耶识，要是没有产生出分别念，只能叫做意识，不叫做阿赖耶识。阿赖耶识和五根识在无明状况中，意识与烦恼是在明分状况中，因此具有明分当中无明怎么树立呢？那么连污点状况中的这种无明之境界都不能树立的话，不可思议之法性在思维概念之中怎么能树立呢？

所以此中的含义必须要了知。真正无上窍诀法的含义能胜过一切乘法之中的理论，原因就在此上。所以现前只要能一边闻思一边靠修证方法来了知它的禅定作修持者，能真实了知它的含义，所以无论显现出用不同词句、名词，用很多观察而在前面作辩论的话，永远不会产生出一种觉得很难之念的原因，就是靠这种甚深定心之中已得到观察，已了知它的真实含义，所以永远不会有这种飘动。须弥山已安住之后，无论显现出再大的风，怎么也摇动不了这个大山。就犹如这种显现，因此此后应当要在甚深定心之中而作观察，这是相当重要的。此中我们必须要知道。

【无垢清净之唯识，宣说他空不同彼，前者建立为识见，后许智慧为胜义。】

这个只是大概了知之外，此中的含义还是包含在以上的这种见解当中。“无垢清净之唯识”，上面所讲授的唯识之见解。唯识之见解为什么用无垢清净来代替呢？因为唯识当中的见解已经是大乘的见解，因此用无垢清净，只要能证悟到唯识之见解的话，他也能证悟到佛的果位。原因是什么？大乘至以上的见解都是它的因，修持的一切因都是证得佛果之因，所以用无垢清净，无垢清净是指的果实。

此中所修证的唯识，和“宣说他空”，讲的是觉囊派，觉囊派把如来藏的一切功德用“他空”而树立。这两种不同，不同的原因是什么？前者唯识是在意识见解当中、思维状况之中建立的，原因是什么？昨天我们在讲授唯识的自知自明之时，此中的自知自明，一切外境都是思维所显现，是用俱生无缘之中而树立显现与自心无别之见解。此中在行道树立当中也是靠思维改造的方法而树立的，因此此后在阿赖耶识当中具备有明分作为自知自明之见解，与真正的智慧相比的话，它还是一种意识。

后者在觉囊派所讲授的他空之见解之中，这里的他空与自空的区别在什么地方？现前我们按照无上窍诀法当中所讲授的是临时名为自空。讲授临时名为自空的原因是什么？无上窍诀法总括讲授当中是断绝一切他空与自空之见解为无上窍诀之法，因为没有一个“空”，但是临时在凡夫状况中所树立的名词而代替的话，相似名为自空，因为它自然具备有这种空性，不需要另一个法去树立这种空性。

但是在觉囊派当中所讲授的这种“他空”是什么？如来藏之中具备有这种三身无别之见解和二身无别之见解，但是具有无明二取分别念中不能显现出如来藏之一切功德，因此行道靠修证的方式而断绝无明二取、证得本体就称为是他空。只是说靠这个行道修证的方式，但靠这种他空所证悟到的见解还是本来三身无别和二身无别之见解，所以“后许智慧为胜义”的原因就在此上，这个就要知道。因为上下这两种都是在行道之中树立意识与智慧的区分，但是这两种树立的方法就不一样。唯识当中有这种见解讲授方式和胜义树立方法，但是与觉囊派所讲授的“他空”就有很大的差别了。

觉囊派的“他空”，如来藏具备三身功德，行道靠修证的方法断绝无明二取，已证得如来藏之功德，但如来藏之功德，说原来之中没有显现，行道靠修证的方法断绝无明二取，已显现本来之功德，就称为是“他空”。比如今天是阴天的话，起一个风，把云全都消尽之后就能显现出蓝色的天空，以上没有显现过，临时靠这种风而断绝乌云之后显现出来蓝色的天空一般，为他空之见。所以这个显现出来的功德，它必定是三身无别之见解，因此“后许智慧为胜义”的原因就在此上。这些都只是文字当中讲授，但真正的含义在昨天上面讲授唯识当中也已经讲授。觉囊派的他空之见解只是讲授用行道修法当中如何断绝二取分别念，此后树立真实的见解之外，并没有什么可理解的方式。

但主要今天要知道的是什么？就要在“甚深定心”当中观察上下的区分，这是相当重要的，这个我们在座者应当要知道。现前光靠思维改造的方法临时能树立一些稀奇之法，但是此中并不叫做稀奇。因为现前大部分都觉得用思维改造树立见解的方式，有的就觉得很容易通晓，但是用行道修证禅定的方法已证到它的含义觉得很难，因此大部分都想当法师，光靠闻思的方式，用文字了知一些名词之后，觉得为他人当这种导师，但这个是不是一种真正的善知识是很难说的。

往昔释迦牟尼佛所显现出来的一切善知识化身之相，都是具有功德，在功德当中用不同名词代替的方式而度化一切众生，并不是不具备功德之中用词句度化众生，要是这样的话现前录音机也可以给我们当法师了，但这个“法师”并不是一种真正的法师。所以此后要修证禅定，证得功德，再靠词句的方法而度化众生，这才是真实的一种度化方法。

要不，现前在亚青寺当中不具备这种显现，在其外地方这种显现极多。原因是什么？都觉得要修证证得禅定是相当难的一种现象。但觉得相当难时，想今生要度化一切众生，此中的度化目的是什么，我们自然在它的含义当中都能了知，因此此种度化方式没有什么利益。现前我们就要修证禅定，用词句了知它的含义，以这两种方式度自己，再度众生，这才是真正往昔佛陀的后代。以前释迦牟尼佛进入山洞修证，已证得自利之后为他利而显现出色相度化众生。往昔并没有当下还未证得自利而为他利显现度化众生之善知识，没有这种显现之相。所以我们在座者也必须要先靠此中所讲授的文字含义，配合着禅定修持，断绝无明二取而证得本体之功德后才能度化众生，这才是真正的佛陀之后代，所以此中的含义必须要知道。今天就讲授到这里。

從我的iPhone傳送