在灌顶之后，才能依靠大圆满的窍诀来直指人心
奥明宫学馆
《缘起赞》略释
慈诚罗珠堪布 著
（一）以宣讲缘起称赞的理由
世所有衰损，其根为无明，
见何能还灭，是故说缘起。
世间六道轮回的所有衰损，无论是身体上的生老病死，还是内在精神上的贪嗔痴等任何不好的现象，其根源就是无明。见到、证悟到什么样的法，才能摧毁、断除无明呢？那就是缘起性空。所以，佛陀宣说了缘起法。佛陀清楚，不幸福的原因，都在我们自己的内心当中。
贪嗔痴和生老病死等衰损，不是无因无缘的偶然现象，而是有因有缘的。它的因和缘，不是造物主和万能的鬼神等，也与外面自然界的任何东西都没有关系，就是来自于自身的无明。
因为我们不了解世界的真相，就会有很多的错误观念。比如，世界本来是无常的、靠不住的，但我们却会误认为是常住不灭的、可靠的。本来世界是一种幻觉，但我们却认为它是实实在在的，“我”也是存在的。因为有了这些错误观念，就会对世界产生执著、贪著，同时也对自己生起我执，之后就是贪嗔痴等一系列的烦恼，以及杀盗淫妄等如山的恶业。
如果当初我们知道世界是无常的、靠不住的，也非常清楚地了解世界是一种幻觉，自己也是一种幻觉，根本就不存在，就根本不可能有这些烦恼。这样一来，世上各种各样的灾害、战争，各种的不和谐都不会发生。所有的痛苦，一定源于罪恶，而制造痛苦的罪恶，都是我们自己造的。世上绝不可能发生其他人的罪恶果报，却成熟在我们身上的事情。
有些学佛的人非常喜欢供护法，对供护法的兴趣，已经远远超过了供佛、供菩萨。因为大家认为，护法可以让我幸福、顺利、成就，但这是不可能的。如果不能解决自己内心当中的无明，却去求助于外在的护法、鬼神，乃至佛菩萨、大成就者、瑜伽士、空行母，都无异于缘木求鱼。谁是成就者，跟我们的解脱没有关系。如果自己没有做好，即使遇到真正的佛，也是没有用的。释迦牟尼佛身边，也有堕地狱、堕畜生道、堕饿鬼道的人。那不是佛陀没有能力，而是因为这些人自己没有学好，没有修好。如果鬼神或神通可以帮我们解决问题，释迦牟尼佛也不会宣说缘起法，而只会给我们提供一些供养鬼神、修练神通的方法了。
但哪怕是世间的鬼神以及自称很有神通的人，自己也都被贪嗔痴等烦恼所折磨，也会因烦恼而造业，也有生老病死。既然他们自己都自身难保，我们又有何必要去求助于他们呢？所以，佛传法的时候，不会教我们去迷信这些世间神通。
很多人认为，自己不幸福的原因，就是因为没有钱，只要拥有足够的钱财，自己就会幸福。但目前的事实是，很多人拥有了足够的金钱，却还是不幸福，因为他们没有找到幸福的根源，没有找到消除不幸福的方法。
现在有很多人喜欢说自己是活佛、成就者、空行母等。原来自称活佛的只有藏族，现在不仅有藏族，在汉族和其他民族里面，也有很多说自己是活佛的人。原来男性比较多，现在已经发展到女性当中自称是空行母的也大有人在了。有的人都不说自己是菩萨的化身、佛的化身，而直接说自己是佛。这都是佛教的悲哀，众生的不幸。
遇到这种人，该怎么对待呢？首先，我们万万不能相信对方，再过三五年，就很有可能会看到这些人的真相。再者，我们更不能以这些人的行为来衡量佛法，无论杀盗淫妄，还是诈骗，都是他们个人的行为，与佛法毫无关系。学佛，必须要学正法，要树立正知正见。我们只能相信释迦牟尼佛的教育，相信三宝的力量，相信四圣谛的真理，相信缘起的力量。要学也就是学这些，修也就是修这些，追求也就是追求这些。如果佛陀宣说的四圣谛有问题，那就是佛法自身的问题。但通过长时间的闻思，相信大家都知道，这些理论不会有问题。我们要把佛法的问题与这些人本身的问题分开，不要一开始是盲目地去崇拜和追随那些有名声和自称有神通的人，过段时间以后，看到一些不好的现象，又对佛法产生不好的印象，然后又去指责、批判佛法，等等。这两个都是极端的行为，学佛的方向都完全颠倒了。
尔时具慧者，如何不了知，
尊圣教心要，即诸缘起道。
在这个时候，凡是有智慧的人，怎么不知道佛法的心要、核心就是缘起之道呢？一定会知道。
在古老的印度宗教里面，经常会讲他们的神去打仗的时候，怎么样去消灭敌人，消灭敌人的时候是多么的厉害，多么的勇敢。这些书中的一部分，已经翻译成藏文，到现在都在流传。但这些战场上的勇敢、坚强，能让我们解脱吗？不能！不管多么骁勇，不但和解脱没有关系，反而会让我们造业、堕地狱。
而释迦牟尼佛的心愿，是让一切众生成佛。释迦牟尼佛传法，是为了度化众生，让众生解脱，并不仅仅是让众生有吃有穿，生活过得好一点，工作顺利、升官发财。
如何能让释迦牟尼佛满愿呢？在众生证悟缘起以后，才能圆满这个心愿。
如是于依怙，稀有称赞门，
除说缘起外，谁能得余者。
所以，除了证悟或宣说缘起以外，还有谁能找到更好的赞扬方式，来称赞释迦牟尼佛的稀有与奇妙呢？任何人都找不到。“依怙”，也即怙主、依处。佛教徒的依处，众生的怙主，就是释迦牟尼佛。“门”，也即方式。
因为缘起学说非常准确地解读了宇宙、轮回六道的根源，并且告诉我们，证悟缘起，就可以解脱、涅槃或者成佛。这个学说是释迦牟尼佛提出并弘扬的，世上没有一个学说可以与释迦牟尼佛的教法相提并论。
（二）佛陀是唯一的走向解脱的引导者
1.佛法的内容是正确无误的
由彼彼依缘，说彼彼性空，
离此更何有，稀有善教诲。
“由彼彼依缘”，“彼彼”，凡是相互依赖的东西，无论高与低、左与右等，都是彼彼之间的关系。“依缘”，也就是缘起的意思。因和果相互依赖、相互观待。因为有果，所以叫做因；如果没有果，就不能叫因。比如，如果一粒米能发芽，那这一粒米就叫做因；如果它永远都不会发芽，永远都是一粒米，就不叫因。因和果之间，一定是相依的。
《缘起经》和《稻秆经》中对缘起的定义一个字都不差：“此有故彼有，此生故彼生。”其中所讲的就是这个意思。
“说彼彼性空”，凡是相依、缘起，有因有果的事物，都是空性。
缘起第二个层面的意思，就是空性。缘起还有更深一层的意思，无垢光尊者讲过：在某种程度上，心的本性光明如来藏，也是一种缘起。
有人会说：如来藏为什么是缘起呢？它又没有因和果，也不符合“此生故彼生”的定义，如来藏是不生不灭的啊？
当然，在一般情况下，不会说如来藏是因缘法。绝大多数佛经会说，如来藏是超越所有因缘的东西。不但闻思的人可以懂得这一点，证悟的人更可以切身地亲证这一点。从本体上来讲，心的本性已经超越了依和不依的关系，空性和光明是无法分开的。但用我们的分别心来判断、描述如来藏光明的时候，却可以把二者分开。在分开的时候就可以说，心的本性是空性和光明的结合体。因为有空性，所以就有光明；因为有光明，所以就有空性。空性离不开光明，光明也离不开空性，二者是相依的。从这个层面来讲，也可以叫做缘起或因缘法。
虽然《缘起经》当中介绍过因果的五种规律，但如果进一步观察会发现，因果之间的关系是非常莫名其妙的，我们永远都找不到一个合适的答案与合理的解释。但无论如何，因和缘的关系仍然存在于生活当中，用我们佛教的语言来讲，就是在世俗谛当中，因果是存在的。
若再更进一步观察，就根本找不到因和果。因缘聚合的时候，就会产生果。果根本没有自己的本体，只是依靠因缘而存在。因缘存在一天，果也可以存在一天。如果因缘解散，所谓的果随时都会消失。
如果果有自己的本质，那就不需要依靠因缘而存在，它自己就可以独立地存在。但因为果不可能单独存在，所以它没有真正的实质。同样，依靠这种推理，也可以得出因缘不存在的结论。
以前我们一直认为，只要是因缘当中产生的东西都是客观存在的，实际上，这都是自以为是的，简单、天真而愚蠢的结论。
越了解佛陀的智慧，我们越发现，自己过去的想法是多么的幼稚。人类的智慧有一个成熟的过程，就像高科技的诞生也让我们发现，我们过去的世界观有着多大的偏差。即使当时的科学家都认为自己的观点是准确无误的，但随着科技的发展，原有世界观的大厦会出现根本性的动摇。当我们的视野提升到更高领域以后，都会意识到过去的愚昧与幼稚。
佛陀的缘起学说是非常成熟的理论，借助佛的理论来看世界，就能知道一切都是幻觉。当然，即使理论上知道是幻觉，在生活当中，我们却无法以幻觉的观念来对待。因为从无始以来到现在，我们的主观见解已经养成习惯，积习难改、积重难返，只有通过修行，让觉悟的智慧升级，才能以如梦如幻的见解来指导生活。
关于空性，中观论著里面讲得非常清楚。比中观讲得更清楚的，就是密法。
幻觉不可能属于物质，凡是幻觉，一定属于精神。我们不能不承认，这个世界与我们的精神密不可分，正是精神才创造了幻觉。既然如此，我们就不需要去逐一观察现象，只需要去了知精神自己的本质是什么就够了。往里观察自己的心，所有的答案都可以在一瞬间获得。从此以后，就再也不需要中观的书本了。
“离此更有何，稀有善教诲？”除了缘起学说以外，怎么可能还有更稀有的教诲呢？不可能再有了。
虽然哲学、科学里面，也有很多奇妙的东西，人类的各种文明，也给我们的生活带来了极大的便利。对不希求解脱，只追求感官刺激的享乐主义者来说，这些东西更有价值。但对追求解脱的人而言，解决生老病死的问题，才是最迫切的。对他们来说，没有比缘起理论更好的教法了。
愚者执何法，坚固边执缚，
智善彼即是，戏纲尽断门。
我们这些没有证悟的愚者所执著的东西，就是对缘起的各种坚固偏见。因为有了这些偏见，就会把自己束缚在轮回当中。世上没有一个人，可以逼迫我们轮回。让我们轮回的，就是我们自己的错误观念。有智慧的人观察缘起，带来的则是智慧。通过了知缘起的智慧，就可以断尽轮回、戏论的网罟。“戏”，戏论的简称，也即各种各样的执著。“纲”，也就是网的意思。束缚于戏论的网络当中，就是轮回。
比如，有些外道认为，世界是恒常不灭的，这属于常见；有些人又认为，世界是断灭的，人死了以后，再也不会有生命的延续，这叫做断见。这些常见和断见，都属于边执、戏论和偏见。
简单而言，对愚者来说，因缘是轮回的因。对有智慧的人来说，因缘却是斩除轮回的方便。束缚与解脱的唯一差别，取决于对缘起的认识。
密宗经常讲，轮回和涅槃，就像手心和手背，翻过来是轮回，翻过去就是解脱。对缘起的不同认识，就可以导致轮回与涅槃的不同结果。
如此殊胜的智慧从哪里来？就是来源于佛陀。如果没有佛，人世间永远都不会有缘起的说法。
在有些佛经里面，讲过一些黑暗时期。这种黑暗时期，不是指西方历史上所经历的千年黑暗时代，而是指没有任何佛法的时期。虽然在这些时期，人类的物质条件非常好，既健康又长寿，但因为福报还没有达到听闻佛法的程度，所以在长达几十亿、几百亿年的过程中，都没有佛法，没有智慧、慈悲等正知正见。这样的时期，佛教称之为黑暗时期。
如果没有佛，我们就不可能有这些观念。缘起智慧的源头来自于佛。因为有了佛陀的教育，我们才有这些机会去学习、修行。因为学习并修行了，所以才能得到智慧。
此教于余未能见，故唯称尊为大师，
外道窃名以饰赞，如于野干呼狮子。
除了佛教以外，在其他的宗教、哲学里面，都没有出现过这种教法，这是佛陀独有的智慧，所以，我们只能尊称释迦牟尼佛为大师。虽然外道有些修行不错的有神通的人也叫做大师，但这些名字就像盗窃来的装饰品一样，并不符合实际情况。用“大师”这个名字来赞叹他们，就像把狐狸称为狮子一样荒谬。
缘起偈当中的“大沙门”，就是“大师”的意思。为什么说释迦牟尼佛“大”呢？这不在于眷属、弟子的多少，也不在于神通的高低、寿命的长短、势力的大小。虽然佛陀在世时，当时的很多国王，都是佛陀非常虔诚的弟子，但释迦牟尼佛永远都不可能借助这些国王的势力来做什么事情。只是因为释迦牟尼佛证悟并弘扬了缘起法门，所以是大沙门。
这不是在诽谤其他宗教。虽然外道的修行人、成就者，都有自己的功德、神通，他们也帮助了非常多的人，也创造了很好的思想体系。这些思想体系，也在几千年当中，影响了非常多的人。但从证悟缘起的角度来讲，因为释迦牟尼佛证悟了，其他人却没有证悟。只有佛陀的教法，才能断除生老病死，才能断除烦恼，所以，“大师”这个称呼，只适合于释迦牟尼佛这种真正证悟的人，而不适合于那些没有证悟缘起奥义的人。
稀有大师稀有依，稀有胜说稀有怙，
极善宣说缘起教，于彼大师我敬礼。
只有释迦牟尼佛，才是真正稀有、罕见的大师、依处、殊胜宣说者与怙主。他善妙地宣说了缘起教法，所以宗喀巴大师顶礼这样的大师。
恒作饶益者，
为益众生故，
说教藏空性，
无比决定因，
谓缘起道理。
“恒作饶益者”，就是指导师释迦牟尼佛。释迦牟尼佛永远都是利益众生的人。不仅是释迦牟尼佛，所有佛菩萨唯一的工作，就是利益众生、度化众生。
“为益众生故，说教藏空性，”为了利益所有的众生，而宣说了八万四千法门。而这一切的核心，就是空性，也即缘起。缘起与空性实际上是一个意思。
“无比决定因，谓缘起道理”。“决定”，也即抉择。“因”，也即推理方式。如何决定空性？怎么样抉择一切都是空性呢？缘起的道理，就是无与伦比的决定之因。
在我们的感官世界中，一切物质都非常真实，没有一个东西是虚假的。我们认为，眼睛看到的是真实的，耳朵听到的也是真实的。无论眼、耳、鼻、舌、身所感知的所有物质世界，都是非常真实的。但佛却告诉我们，这一切不是真实的，而是虚假的。无论物质还是精神，都是虚假的空性。
佛教的核心理论，已经和我们的感官结论有了非常严重的冲突。那我们到底是跟着感官走，还是跟着释迦牟尼佛的教诲走呢？二者只能选其一。
要得出正确的答案，就需要闻思。虽然有些人反对闻思，认为只要实修就可以了，但这都是片面的做法。对大多数根机的众生来说，没有听闻、思考，而想直接证悟空性，是比登天还难的。
当然，有极个别因缘非常成熟的人，像六祖惠能大师，以及佛教历史上出现过的一些非常了不起的人，他们的确是不经闻思而成就的。但像六祖惠能大师这样的人又有多少呢？所以，我们还是应该脚踏实地地闻思修。
通过闻思，就能否定我们自己原有的错误观念。无论是实有的观念、世界常住不灭的观念，或者自己和他人的身体是清净的观念，亦或轮回是幸福快乐的观念等，都要否定。当所有错误的观念都否定了以后，最终的答案就会在我们内心当中显现。推翻一个错误观念，就离终极答案近了一步。这样一步一步地往终极答案靠拢，最后就可以证悟、成佛。虽然在闻思当中找不到最终答案，但闻思可以让我们接近这个答案。当我们与答案离得很近的时候，就不再需要闻思，通过修行，就可以证悟。
普通人若不经历这些过程，不闻思，不修出离心，不修菩提心，也不修金刚萨埵修法等，直接去灌大圆满的顶，听大圆满的法，然后去修大圆满，看看能不能证悟空性。或许这样耽误一两年以后，就根本不知道要做什么了。不但没有证悟，所有的贪、嗔、痴烦恼都依然如故，只落得无比的空虚与失落。这个时候想补救，就只能东山再起，从闻思开始，修人身难得、寿命无常等。所以，无论是汉传佛教、藏传佛教，都需要依照次第闻思修行。
或许有人会问：如果我们的感官所感知的东西不存在，那它们是从哪儿来的呢？
这就叫做缘起。举一个例子：除了色盲以外，我们正常人看到的世界是色彩斑斓的。但科学家却告诉我们，这个世界是没有颜色的，只是因为光的波段长短而让我们感知到了五颜六色。但光波只是一种波而已，它本身是没有颜色的。不但光波本身没有颜色，眼睛结构当中的视网膜、视神经、晶状体等当中，也不存在颜色。如果在眼球当中本来就有颜色，那就会在没有世界、没有物质的时候，我们的眼睛也能看到缤纷的色彩，但这显然是不对的。那颜色究竟是怎么产生的呢？当我们的眼睛与外面的光波等因缘聚合的时候，就产生了红、黄、绿等颜色。这，也是缘起。
虽然从视觉的角度来讲，颜色是非常真实的东西，但如果进一步去观察就会发现，这个世界是没有颜色的。
我们的第六意识十分愚蠢，不仅愚蠢，而且非常固执。即使有人说：这个世界是没有颜色的。它也立即会反驳：不可能！我的视觉明明告诉我世界是有颜色的，不可能没有颜色！这都是意识缺乏思考、盲目相信的结果。
同样，当我们的触觉感知到一张坚硬的桌子后，意识根本不会去思考，就将其认定为准确的真理。如果五种感官真的值得信赖，那也没问题。但科学可以证明，成就者们也可以示现出一个结论：桌子实际上不是坚硬的！为什么证悟空性的成就者可以穿越墙壁、岩石等坚硬的东西，或在石头上留下手印、脚印？这都是因为，世上本没有坚硬和非坚硬的概念和物质。梦境中的现象已经与现实生活当中的现象完全平等，坚硬和非坚硬，也是平等的。
在证悟而且修行到一定程度的修行人眼里，梦境与现实，坚硬和非坚硬，都已经平等。这种人的内心已经得到了很大程度上的自由，所以这些物质根本无法阻碍他的活动。但我们为什么不能做到呢？就是因为我们还没有证悟、还没有修行。
中观自续派与应成派共用的五种因，也即五种逻辑推理方式之一，就叫做缘起因。在所有中观的因当中，缘起因是最殊胜的。无论是离一异因，还是金刚屑因，最终都要归结为缘起因。为什么离一异，既不是一又不是异呢？就是因为缘起。因为万法本身就是从缘起产生的一种幻觉，所以不成立。为什么不自生不他生呢？因为是缘起，所以不会自生，也不会他生。
譬如，用人类的正常视觉去看一个鹅卵石或一张桌子，只会看到一个静止的、完全没有任何间隙的东西，但不需要佛的智慧或其他高级的仪器，仅仅用显微镜去看，也根本不存在什么静止的鹅卵石或桌子，都是无数个高速运动的粒子。在显微镜下，所有的物质都是运动的，只是因为我们的视觉灵敏度不高，所以看不到运动的真相，而只能看到静止的幻觉。
佛教经常用“旋火轮”来比喻人类视觉的迟钝，如果点上一根香，然后在没有光线的地方高速转动，我们就会看到一个光的圆圈。但谁都知道，实际上根本没有光的圆圈，只是点着的一根香而已，这就是视觉不一定正确的最佳明证。
当然，我们普通人不会重视这些，我们经常重视的，是车子、房子、名包、名表、名牌衣服等，从来不愿花时间去考虑世界的本质是什么。虽然我们最需要知道的就是物质的本质，但因为花花世界的外表已经把我们迷惑了，让我们失去了人生的方向，任由着生命匆匆而过，白白丢失了证悟物质本性的大好机会。遗憾的是，当我们用了一辈子的时间拼命去赚钱，最后赚到的钱实际上谁去用就不好说了，这是我们最愚蠢的地方。
佛陀告诉我们，在没有彻底明白世界真相的时候，可以适当地追求外在的物质，但同时一定要挤出一定的时间去了解世界的本质。这不但关系着解脱，而且对我们的生活、工作，以及幸福感、安全感等各个方面都有着非常大的帮助。当我们彻底明白缘起道理的时候，就可以远离生老病死，就可以与佛陀的距离拉得更近。那个时候即使表面上还会去追求名牌，但肯定只是示现而已，是为了度化追求时髦的年轻人等某种根机的有缘众生的方便，而不是出于自己的需要。
大家都知道，佛也会示现生病，也会像我们一样吃喝拉撒睡等，他这就是在用身体力行告诉世人：我们都是与佛陀同类的人，如果能够用功，完全可以达到佛陀的境界。
在缘起当中，包含了两种意思：
第一可以断除断见。虽然物质不存在、不真实，是虚幻的，但在我们的感官层面，它却可以很真实，二者并不矛盾。
打个比方，如果我们的左眼是用显微镜看鹅卵石，而右眼却仅仅是用肉眼在看同一块鹅卵石，左眼右眼得到的结论肯定是不一样的。虽然实际上并不是两个鹅卵石，但却会有两个严重冲突的结论。我们能勉强否定显微镜的结论吗？不能，即使不接受，也无法否定，因为那是比肉眼更精确的仪器——显微镜的结论。
同样，在学佛之前和学佛之后，我们的观点也会截然相反。究竟是接受现实生活的一切，继续把它们当成真实的，还是推翻原有的世界观，接受空性的事实呢？
让我们不得不承认的是：只要稍加分析就可得知，我们没有任何确凿的证据证明世界的存在，因为我们的感官是迟钝的。我们只能感知世俗谛的缘起，却无从了知胜义谛的缘起。
缘起的第二层意思就是：胜义谛的缘起，又可以断除常见。常、断二见都断除以后，就可以走上中间的道路。在佛教里面，这叫做中观。中观最有说服力的逻辑之王、因王，就是缘起因或缘起道理。
譬如，我们肉眼所看到的静止的鹅卵石就是缘起。它的因，是原子核和电子，其中主要是电子；它的缘，就是高速运动。如果电子没有高速运动，我们就根本看不见鹅卵石；如果没有电子，就没有什么东西可以运动，我们的视觉当中也不会产生鹅卵石这个东西。在因和缘都成立的情况下，我们的视觉当中就可以产生鹅卵石，乃至整个世界。
实际上，我们一直都生活在这样一个庞大的虚幻世界当中，这个世界并不是任何鬼神制造的，而是我们自己的幻觉。只要能够解决幻觉的问题，虚幻的世界一定会土崩瓦解。瓦解的那一天，也就是我们成佛的那一天。
见相违不成，
此于尊教法，
如何能了知？
虽然佛陀讲的缘起是真实存在的，但在除了我们看得见的因缘之外，还有一个更深层次的因缘，就是我们自己内心的作用，其中也包括了前世善恶业力的作用。这就是佛教的世界观，其中没有任何信仰的成分，是谁也无法否定的事实。但那些认为缘起自相矛盾与不成立的人，又怎么能够了解释迦牟尼佛的深奥教法呢？根本不可能！
一般来说，有两种人会反驳缘起性空的说法，其中一种人会说不可能，另外一种人会说这种观点自相矛盾。这两种不同的声音一个来自于教内，一个来自于教外。
“相违”，是来自于教内的声音。也即小乘佛教一切有部和经部，再加上一部分唯识宗行人的观点。他们认为，这种说法是自相矛盾的。虽然他们也承认缘起，但他们对缘起这两个字的解释是不一样的。
举一个例子，前面讲《稻秆经》当中的“如来出现若不出现，法性常住”这句话，从小乘一切有部到大圆满，各个宗派解释的方法都是不一样的，因为每个教派对佛陀教法的理解程度有着高低之分。
大多数一切有部行者的理解是：释迦牟尼佛出现也好，不出现也好，自然规律是恒常存在的，外在的和内在的因果始终常住。
唯识宗认为：法性即佛性。但他们所谓的佛性，是指阿赖耶识中的一种能量。他们认为这句话说的是：如来出现也好，不出现也好，阿赖耶识是恒常存在的。
自空中观认为这句话说的是：如来出现也好，不出现也罢，世界恒常是空性的。
他空中观认为这句话说的是：如来出现也好，不出现也罢，如来藏永远都是存在的。
密法认为这句话说的是：如来出现也好，不出现也罢，世界的本质永远都是清净的佛的坛城。
所有的结论，都不能说谁错谁对，因为除了佛的境界以外，没有一个绝对的错误和绝对的真实。但相对而言，却是后后的结论胜于前前。与后面的解释相比，前前的解释就显得比较皮毛了。所以，听经闻法，必须要找到一个具德的善知识，仅靠自己理解根本无法领会佛的真正密意。藏传佛教非常重视传承的原因也在于此，一旦传承断层，佛陀的密意就无法完全通达。所以，藏传佛教规定，如果没有传承，我们就只能念和看，而不允许讲解。
同样，唯识宗以下的宗派虽然承认缘起，但他们对缘起的认识是有所保留的。唯识宗认为：物质世界是虚幻的、不存在的，可以说既是缘起，也是幻觉；精神层面的贪、嗔、痴等情绪，也可以说是既虚幻，也缘起，但阿赖耶识却不是虚幻的。如果用缘起这两个字来判断一切事物是虚幻的，就有自相矛盾的问题存在。阿赖耶识就不可能既是缘起又是实有，所以不能说所有的缘起都是虚幻，否则就自相矛盾了。
“不成”，是来自教外的声音。除了佛教以外的外道徒，以及我们这样的普通人，在没有懂得缘起理论的时候，也会不承认缘起性空。
我们以前都认为：稻种会产生稻芽，稻种产生稻芽不可能是虚幻的。稻种和稻芽是实在、实有、真实的东西，从稻种当中产生稻芽也是真实的。
只有中观以上的教派，才能真正理解佛的缘起道理，所以我们要学中观。如果不了解缘起性空，就无法推翻我们的无明，也就无法断除轮回，这是多么大的损失啊！
所以，从严格的意义来讲，阿罗汉还没有完全脱离轮回，因为十二缘起的完全停止是在成佛的时候。虽然阿罗汉不会像我们普通人一样造业，不会不自由地轮回、受尽磨难，但仍然没有完全超越轮回，因为他们还没有彻底证悟缘起性空。
尊许若时见，空即缘起义，
性空与成立，作所作无违。
释迦牟尼佛承许：什么时候能够证悟空即是缘起，除了空以外没有缘起，除了缘起以外没有空，性空与成立、性空与所作都圆融一味、毫不相违，那我们就证悟了。
“作所作”是指什么呢？比如说，我们写字的时候，字就是所作，写就是作；画图的时候，绘画就是作，画出来的图像就是所作。
平时在我们的概念当中，如果有作与所作，就绝对不是空性。因为字是真实的，所以我可以写；因为写字的动作是我手和笔的运动，是实实在在的，所以我才能在白纸上写出东西。空性和作所作，绝对是矛盾的。凡是有作和所作，就不是空性；凡是空性的，就不可能有作和所作。
在证悟空性之后，就能理解空性与成立、性空与作所作是不矛盾的。虽然是空性，但也可以有作和所作；在有作和所作的情况下，同时也是空性。就像在电子显微镜下看不到砖头，而只能看到一个个亮点状的原子，但在现实生活中，我们却可以用砖头去砌墙，用泥巴去做砖。显微镜下不存在砖头，与现实生活中存在砖头之间并不矛盾。
我个人认为，现代物理的产生，给我们带来一种非常好的解读佛经的渠道。我们今天用现代物理学的结论来给大家讲佛经，大家一下子就能明白。因为正确的科学成果谁也不敢否定，没有任何辩论的余地，谁都不敢冒犯科学。
但对追求金钱、名利的人来说，这些道理不但没有用，而且是很令人扫兴的。中观理论一旦参与到我们的生活当中，就会给我们带来不安全的因素。因为我们还是希望金钱、名利都存在，不想一切都化为肥皂泡，那我们会很失望的。
当年阿底峡尊者给两个戒律各方面非常不错的小乘修行人讲人无我的时候，他们两个都非常高兴，希望阿底峡尊者进一步讲解。没想到当阿底峡尊者讲到一切都是空性的时候，两个人连忙用手盖住耳朵，请求阿底峡尊者不要再讲。这是为什么呢？就是因为这些理念会给他们带来不安全因素。
同样，希望有今生来世，生生世世都能拥有更多财富与享受的人，也许不愿意听空性，因为这是非常大的威胁。
针对这种根机的众生，释迦牟尼佛就分开讲了人天乘。根本不说什么人无我、法无我，只是讲断恶行善，不能杀、盗、淫、妄，如果杀、盗、淫、妄，一定会堕地狱、会痛苦等。
为什么密宗分九乘次第呢？就是因为有不同根机的众生。虽然众生的根机成千上万，但归纳起来，大致分为九种。
对寻求解脱的人来说，理解并接受空性，是越早越好。
若见反彼者，空则用不成，
有用则无空，堕苦恼险处。
如果见解与前者相反：认为空性和作所作是相违而不能圆融的。凡是空性的东西，都没有“用”，也即没有作和所作；凡是有用，也即有作与所作的东西都不空，都是真实的，就会堕入极端的边——断边和常边。
认为凡是存在的东西都是不灭的、不空的，这就是常见；凡是没有、空性的东西，永远都不可能有作和所作，这叫做断见。一旦堕入常见和断见的两边，就无法证悟缘起。如果不证悟缘起，就会在轮回中经历无数的痛苦和烦恼。
是故于尊教，极赞见缘起。
所以，世尊释迦牟尼佛在教法中，一再浓墨重彩地称赞证悟缘起。
《稻秆经》当中曾讲过一个公案：有一天，释迦牟尼佛在农田里看见一根稻秆，然后就对眷属们说：“众比丘，若见因缘，彼即见法。” 诸位比丘啊，如果见到了因缘，那就是见到了法。“若见于法，即能见佛。”如果见到了法，那就是见到了佛。此处的“佛”，不是肉眼所见的释迦牟尼佛，而是指心的本性——空性法身佛，这也是真正的佛。
《金刚经》当中讲过：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”如果认为释迦牟尼佛是有色、有形、有相、有声的佛，就已经堕入了邪道，永远都不能看见真正的如来。因为真正的佛，就是心的本性、光明、如来藏。
前面已经介绍了缘起的本质，那么，释迦牟尼佛是怎样证悟缘起与宣讲缘起的呢？佛陀所宣讲的缘起本身是怎样的？缘起的标准是什么？要达到什么样的境界才叫做证悟缘起呢？
彼亦非皆无，及以自性有。
“彼”，是指缘起。什么样的东西叫做缘起呢？缘起的空要达到什么样的标准呢？第一，“非皆无”。不是一无所有的空，不是没有现象的单空，不是诸如虚空、太空之类的，远离现象的那些凡夫认为是空性的空性。第二，“以自性有”，也不是有自性的。
平时我们会认为，空就是一无所有，没有任何东西。譬如，一个容器里面没有任何东西，我们会说这个容器是空的。一张桌子上面没有看到任何东西，我们会认为桌子上面是空的。其实，这都不是我们的视觉看到了空，而是我们的视觉没有看到别的东西，所以会认为自己看到了空。没有任何现象，就是我们所认为的空。
但这不是标准的缘起的空。缘起的空是离不开现象的，因为现象的本质是空，所以叫做空，它已经超越了普通人所理解的空的层面。
普通人会认为，桌子、楼房、砖头、石头是实实在在的东西，不会认为它们是空的。意识不会确定它们是空的，我们的感官更无法断定它们的空，所以我们认为，它们都是不空的，是存在的东西。但从缘起的理论来讲，我们所谓的实实在在的东西实际上就是空的。
中观告诉我们，空性的空，不是我们的感官能够接触到的空，因为这种空本身就不是物质，也不是光。
“以自性有”，所谓“自性”，就是不空，真实、实有。虽然在任何时间与空间当中都没有这样的东西，但因为我们的无明，却会让我们认为桌子、砖头等是实有的。我们的眼睛只能看到宏观世界的最表面，无法识别最细微的层面，看不到它们的运动，更看不到它们的空性。
因明认为，我们的视觉、听觉等五官觉受，以及我们内在的第六意识，实际上是一体的，叫做精神。精神借助不同感官的力量，从而感知世界。耳朵，可以听到声音；眼睛，可以看到物体的颜色、形状；鼻子，可以闻到气味，等等。当眼睛看到、耳朵听到等的时候，意识同时也感知到了，因为它们是一体的，只是不同的感官可以分别感受到世界的不同侧面而已。眼识只能感受到物体的光，而无法感受到声音。听觉也只能感受到声音，而无法看到物体。但不管怎样，意识对这一切都知道，因为意识是眼耳鼻舌身的总体。
我们的世界观非常简单，从来没有进行过任何思维，想当然地就接受了五官给我们的信息。但佛经里早就讲过，现代科学也证实了，我们看得见、摸得着的东西都是幻觉！
我们可以想一想，如果一张长方形的桌子是真实的物体，它就应该在任何情况、任何时间、任何空间都存在。但桌子的存在却是有条件的，它必须存在于我们人类的普通感官之中。如果没有人类感官的感知，它就不存在。用显微镜看它，是不存在的；以佛的智慧来看它，是不存在的；以天人、饿鬼、地狱道众生的感觉器官来看它，也是不存在的；以八地菩萨的境界来看它，还是不存在。这就是有条件的存在。用佛教的语言来讲，这叫做观待而存在。
缘起性空的存在，不可能有真实的东西。缘起的标准是：首先，它不是单空；其次，它不是真实存在的，只是因为各种因缘的结合而产生的。桌子的存在，就是桌子本身的物质结构与我们的眼识二者结合的产物。这种存在，叫做缘起的存在。
我们一直都认为万事万物是真实存在的，所以就产生了唯物的观点；有些人又认为精神是存在的，所以又产生了唯心的观点。
唯物的观点从何而来呢？是依靠感官而产生的。视觉只告诉我们这就是物质，不会告诉我们这是你的意识，所以就产生了唯物的观点。
唯心的观点又从何而来呢？就是由一个比较简单的逻辑而产生的。在感官的基础上，稍微进行了一点点思维，就诞生了唯心的观点。
但从佛教的角度来讲，这两个都是不对的。无论精神也好，物质也好，都是错觉。
无待如空花，故无依非有，
若性有彼生，待因缘相违。
所有物质、精神的存在，都是观待的、有条件的。不观待、不需要任何条件而存在的东西，就如同虚空中的鲜花一样永远不会产生。世上没有任何不依赖其他东西而存在的东西，万事万物都依靠因缘而存在。如果物质的本质存在、实有，那它的产生就不需要依赖因缘。
如果某个实有事物的产生需要因缘，那实有与观待因缘二者就是相违的。凡是依赖因缘而产生的东西，都不是实有的；凡是实有的东西，都不能依赖任何因缘而存在。
佛教中观的内容，也可以用形式逻辑的方式来推理。譬如说，凡是有因有缘而产生的东西都是假的，这是大前提。它是一个抽象的、整体的大范围结论，所以叫做大前提。这张桌子是因为因缘而产生的，这个范围就比较小。小前提是落到一个具体的东西上，所以这叫做小前提。通过大前提和小前提，得出最后的结果就是：既然所有以因缘而产生的事物都是不存在的，桌子也是因缘当中产生的，所以桌子也应该不存在。
但形式逻辑是不会这样推的，因为它还没有涉及空性的层面。佛教因明当中讲的逻辑，比形式逻辑更加深入、周密。所以，我们必须学习中观与相关的一些因明理论。
佛教的缘起学说不但非常符合自然科学的结论，同时也没有任何自相矛盾的地方，它的整个逻辑体系讲得非常清楚到位。虽然西方哲学也在探讨世界的本质，但与佛教的目的完全不一样。西方哲学的目的，是希望找到一个很有说服力的支撑来证实感知的真实性；佛教探讨这一切，是为了证明我们的感知是本质上的错误，不但要推翻感知和理智，所有的一切都要推翻。
为什么要推翻呢？因为轮回当中所有贪嗔痴的根源，就是来自于感知和理智。只要推翻了感知和理智，生老病死等所有的问题都一并解决了。因此，我们要通过这些思维的方式来打击我们自己。学习的目的，不是为了与唯物主义、唯心主义或外道辩论，而是要跟自己辩论。试想，即使我们把世界上所有的外道都收拾了，会有用吗？没有用，因为我们自己的烦恼不能解决，反而有可能增加我们的傲慢心：“我多么厉害啊！所有的外道都说不过我”，等等。我们就是要与自己辩论，与自己原来的常识辩论，推翻自己原来的世界观和人生观。
现在这个时代的人，与以往任何时代的人都不一样。我们的自私与欲望，已经超过了人类历史上所有时代的人；各种乱七八糟的垃圾见解与观点也超过了过去的所有人。虽说过去的人也有贪嗔痴、俱生无明，但相对来说还比较单纯，没有这么多的邪见与欲望。
在这种情况下，我们更是需要修出离心与菩提心，这样才能逐渐地靠近大圆满的境界，逐渐接近于真理。在灌顶之后，才能依靠大圆满的窍诀来直指人心。
有人也许会想，既然人生这么无常、这么短暂，那我们为什么还要修这么多的加行，是不是应该直接修大圆满啊？
但无论如何，中间的修法是不能忽略的，忽略了根本不会有任何结果，再急也没有用。就像在寒冷冻结的土壤中，即使撒上种子，也不能发芽结果一样。
是故离缘起，更无有少法，
故说离性空，亦无有少法。
离开了缘起，没有任何事物；离开了空性，也没有任何事物。任何事物都离不开缘起与空性。我们看到的万事万物，都既有产生，也有毁灭。
除了学佛的少部分人与西方哲学的学者以外，能思考这些问题的人实在是寥若晨星。但西方哲学的深度，却没有达到佛教的深度，所以，他们的最终结论也不够完美。包括贝克莱的学说，我认为已经比较深入了，但他最后也把难题推给了上帝。对佛教徒来说，这就是司空见惯的常识了，所有学过《中观庄严论》《中观根本慧论》与《入中论》的人，都可以轻轻松松地应对自如。
若法有自性，则说无涅槃，
及无戏论灭，自性无灭故。
如果我们所看到的、听到的事物，有一个实有的本质，那就不会有涅槃。不仅没有涅槃，也没有办法灭除任何戏论。因为实有的东西不会产生，即使产生了，也永远不会毁灭。
我们可以以形式逻辑的方式来讲：
大前提：凡是有自性的东西，都是不生不灭的。
小前提：贪嗔痴有自性。
结论：所以贪嗔痴也是不生不灭的，那也就没有涅槃了。
因为我们现在已经有贪嗔痴了，假如它是不生不灭的，就不会有涅槃，再努力都没有用。因为凡是实有的东西，都无法消灭。
同时，如果戏论，也即各种各样的情绪有自性，那也不可能毁灭。但我们都知道，无论是嗔心、欲望等任何情绪，在达到高潮后都会趋于毁灭。这就说明，凡是有诞生、有毁灭的东西，都是不存在、不真实的假相。
故于智众中，发大狮子吼，
数唱离自性，善说谁能难。
释迦牟尼佛在全世界的智者当中，发出了狮子吼一样的观点，反反复复地宣讲空性、缘起。从有史以来直到现在，全世界所有的学科、观点，都没有一个可以超越、驳倒这种善妙无比的缘起学说，所以它是狮子吼。
况无少自性，及依此此生，
建立皆成立，二不违随顺。
况且任何事物都没有一点点的自性，无论六道轮回或三千大千世界，还是所有的时间与空间当中的所有事物，没有一个是有自性的，都是以此因生此果。前面否定了因和果，后面又说有因有果。没有自性与此因生此果虽然看似矛盾，但却是皆可成立、互不矛盾的。
有些根本不懂空性的人，会批驳佛教的空性，因为他们根本没有理解到这二者是不矛盾的。就像肉眼直接看桌子与借助显微镜看桌子，得出的结论完全不同却互不矛盾一样。肉眼的结论，仅仅停留在感官的层面上，而显微镜的结论，则超过了感官的层面，更进一步触及到本质的结构，更接近于真理。
我们的视觉无法识别物质的本质，而只能识别一个错误的幻觉。从幻觉的角度来讲，桌子是存在的。但这种存在，并不是真实的存在。物质从表面现象到物质的真理之间，可能有十个、二十个、三十个乃至更多的层面。在不同的层面里，它们的结论是相对真实的。所以，没有自性，与现实生活当中有因有果、有善有恶、有幸福、有痛苦，是并不矛盾的。相对而言，一切世俗的现象都是存在的。
所以，我们一定要严格取舍因果，因为我们还没有超越因果的界限。当我们眼里酒就是酒，药就是药，毒就是毒，无法让一切平等的时候，我们就没有能力接受酒、肉等。但有些已经超越分别层面的修行人，却没有这样的分别，他们即使喝下致命的毒药，也不会产生任何影响，因为在他们的境界中，毒和药已经完全平等，一切都是平等的。对他来说，吃素和吃荤也没有什么分别。当然，因为考虑到如果大家都不吃素，就会伤害到很多众生的生命，所以他也可以接受素食，但在他自己的境界中，已经超越了任何约束与模式。
现在不少学藏传佛教的人，就有一些误解。当他们看到一些高层次修行人的行为，就误以为自己也可以这么做，于是就开始吃肉、喝酒。汉传佛教学禅宗的很多人也常说：“要放下所有的执著，所以不要放生、不用吃素、不要守戒。因为这些都是杂念，所以要超越，不要去执著。”这也是一种误导。当我们还没有到达一定境界的时候，是不能轻视因果的。如果以修密法为理由，实则是在满足自己的贪欲心，这在密法里，是比五无间罪更严重的罪业，会直接下金刚地狱的！
虽然我们最后的目的，是要放下所有的执著。但在没有达到一定境界之前，就不能放下断恶行善的执著，因为这些执著是我们的动力。
世俗人也常说，欲望是发展的动力。在某种程度上，为了度化一切众生而想成佛，也是一种欲望，但这是我们发展的动力，这些执著是需要的。《入菩萨行论》中讲得很清楚，先要放下不好的、有害的执著，最终才放弃所有的执著。就像过了河，船就不需要了，但在没有到达彼岸之前，就不能放弃船只一样。
释迦牟尼佛在世俗两个字的后面，加了一个“谛”字，“世俗谛”。也即对普通人的感官来讲，有因有果是对的，所以有一个“谛”字。而“四圣谛”后面也有一个“谛”字，这又说的是：从圣者的境界来说，苦集灭道四圣谛是正确的。正确有不同的层次，四圣谛的层次，就远远高于世俗谛的层次。
即由缘起因，说不依边见，
此善说即是，尊无上说因。
因为是缘起，所以不依赖于常边和断边之见。缘起善说，是世尊释迦牟尼佛所宣说的至高无上的学说。佛陀也因此而成为无上善说者。
此皆自性空，缘此此果起，
二决定更互，无障为助伴。
一切物质的自性，都是空性。在因缘当中，又可以生起果法。我们在主观上应该理解、抉择出物质没有本质，却可以有因有缘，二者互不矛盾的定解。空性与缘起之间不但不矛盾，还可以互为助伴。因为是缘起，所以是空性；因为是空性，所以是缘起，这叫做助伴。
除此更有何，为甚奇稀有？
以此理赞尊，成赞非由余。
除了缘起理论以外，怎么还会有更神奇稀有的见解呢？既可以有因有缘，又可以是无自性的空性，这是物质世界的真正奥秘。除了释迦牟尼佛以外，人类历史上的所有学者、智者都没有发现过这个真理。释迦牟尼佛发现这个真理，并将其广为弘扬。谁证悟了这一点，都可以断除烦恼、推翻执著，最后解脱、成佛。所以，缘起的功德无比稀有。以这种理论来称赞世尊，也堪称为最无上的称赞。除了这种称赞以外，哪怕用尽所有的辞藻来赞叹释迦牟尼佛神通广大、禅定稳固等任何功德，都不能称为真正的赞美。
如果认为缘起与性空是矛盾的，会有什么样的问题和过失呢？
若有为愚使，与尊作仇隙，
彼不忍无性，妙声有何奇？
已经被无明愚痴所驱使，并成为无明奴隶的那些人，他们与释迦牟尼佛作对，不喜欢释迦牟尼佛，时时挑衅、寻隙，不能接受、甚至不能忍受无有自性的空性学说的胜妙之声，这有什么值得稀奇的呢？不值得稀奇。
包括我们自己在内的所有凡夫，都是无明的奴隶。虽然在普通人当中，也有很多聪明绝顶的人。在人类历史上的各个领域中，出现了许多了不起的科学家、哲学家、艺术家等伟大人物。但所有这些伟大人物都没有解决一个问题，那就是过度依赖和相信自己的眼、耳、鼻、舌、身，认为视觉、听觉、触觉是唯一的真理。这样一来，就犯了无明的错误。
形成无明以后，就会去造业。无论是杀、盗、淫、妄等恶业，还是持戒、念经等有漏善业，都会成熟果报。之后又去面对各种各样的善恶果报。在面对果报的同时，又再次造业。就这样从无始以来直到今天，都在不断地轮回。如果没有无明，我们就不需要面对痛苦。痛苦和轮回的来源，就是无明。无明，是整个轮回的第一原动力。世俗间再伟大、再聪明的人，都是无明的奴隶，都不能突破无明的界限。不仅仅是没有学过任何教派，不懂得唯物、唯心的普通人，包括科学家、哲学家、文学家、外道，甚至小乘经部与一切有部、大乘唯识宗的部分修行人，都是不同程度上的无明之奴。如果不证悟、不解脱，我们还会继续在无始无终的轮回中充当无明的奴隶。
往昔释迦牟尼佛住世转法轮的过程中，佛陀曾对很多外道的观点进行了抨击，也因此让外道有了仇隙。这种人不能忍受“无自性”的空性微妙之声，是情有可原的。
若受行尊语，珍藏缘起法，
不忍空性吼，我说此为奇。
如果已经接受过佛陀的教育，却不能忍受佛教最核心、最珍贵的精华——缘起性空狮子吼声，这就是很奇怪的现象了。此处所指的，就是小乘佛教和大乘唯识宗。
自古以来，小乘佛教都会说大乘佛法不是佛法。
除此以外，大乘显宗也说过密宗不是佛说的。密宗里面的有些宗派，又会说大圆满不是佛说的。其原因，弥勒菩萨在《大乘经庄严论》中有一品，专门讲了这个问题：释迦牟尼佛传法，是针对每个众生的不同根机而因材施教的。小乘根机的人只能听懂小乘佛法，就像小学生只能听懂小学课程，没有听过中学、大学的课程，甚至连还有中学、大学都不知道一样。有些小学生会认为，如果不是自己学校所讲的课程，就不应该是学校的课程。他们不知道自己是小学生，总觉得自己已经学得很到位了。同样，佛教内部也有这样的问题。上乘的宗派不会否定下乘的宗派，下乘的宗派却会否定上乘的宗派。只要一种观点不能容纳在自己的观点当中，就会予以否定，这都是孤陋寡闻的结果。所有佛法的宗派当中，兼容性最好的就是大圆满，其次是一般的密法，然后是大乘显宗，最后是小乘佛教。
当然，大乘佛教与小乘佛教的名称来历，并不是说谁大谁小、谁高级谁低级的意思。只是因为小乘行人只考虑自己的解脱，所缘的范围很小，所以叫小乘佛教。大乘行人的目的不是为了个人解脱，而是为了所有众生的解脱，所缘范围很大，所以叫做大乘佛教。小乘行人没有听过大乘佛法，以为释迦牟尼佛只讲过小乘佛法，所以就认为，“小乘佛教”的说法是在贬低释迦牟尼佛。其实，佛陀就如同一位大学老师，他既会在大学里面讲课，甚至可以当博士生导师，但有些时候，他也教过中学生和小学生。小学生就认为他是我们的老师，他只讲这些课程，不会讲别的。如果有人说他是小学生，他就会误以为自己的老师也被贬低为是“小学老师”了。实际上这都是错误的理解。
缘起是无性，无上引导门，
若即由彼名，反执有自性。
既然已经接受了佛陀的教育，就应该接受佛教最核心、最精华的缘起性空。缘起，是引导进入空性的极佳门径，是证悟空性的最好方法。如果有人因为缘起这个名词，却反而执著是有自性，那是不应该的。
今有何方便，导彼众生趣，
胜圣善行阶，无比尊喜道？
有什么办法能引导这些人进入无上空性之门呢？答案是没有！本来缘起法门是引导众生进入空性最殊胜、最善巧的解脱宫殿的阶梯，也是佛陀极力赞叹、欢喜的胜妙之道，但小乘佛教和大乘唯识宗的一些修行人，却反而会因为缘起这个名词而执著为有自性。这好比一个人如果生病了，可以用药去治疗。但如果药也变成了毒，这个人就无法救治了。同样，普通人有执著是可以理解的，还可以通过空性来推翻这些执著，但如果他已经对缘起性空有了执著，把缘起执为实有，那就无可救药了。此处所谓“善行阶”，是指进入佛陀境界的台阶，也就是证悟空性的道。“解脱宫殿的阶梯”，是指证悟空性。“胜圣”，是指一地到十地之间的菩萨。
小乘佛教认为，世界的本质是最小的物质——粒子。宏观世界中的一切事物都是假相，唯一真实的东西，就是粒子这个最小的单位。如果连最小的粒子都不存在，世界是没有办法形成的。粒子必然存在，缘起有因有果。在小乘佛教中，缘起这两个字就代表着真实。因为有缘起，所以世界是真实的。如果连粒子都不存在，就不会有因有缘，这就是执著有自性了。这个观点和经典物理的观点是一致的。在很早以前，物理学家也认为原子是不能再分割的最小物质。小乘佛教虽然没有用“原子”这个词，但是用“微尘”代表了最小的粒子。
大乘佛教唯识宗认为，所有物质都是假相，甚至包括我们内在的大部分精神，也是虚假的。唯一真实的就是阿赖耶识，世界的基础也是阿赖耶识。如果阿赖耶识都不存在，那世界也不会存在。因为阿赖耶识有因有缘，所以它是整个世界的基础。整个世界的产生，就是缘于阿赖耶识这个因缘。
其实，除了唯识宗和小乘佛教以外，我们自己不也是这么认为的吗？因为有因有缘，所以世界是真实的。因此，我们在学习中观的时候，不能一直都认为这是中观和唯识宗在辩论，或者是佛教跟外道在辩论，与我们自己没有任何关系，实际上我们也在被驳斥的对象当中。我们千万不要认为，大乘佛教是佛教里面最殊胜的教派，其他教派都很低劣，从而对其他教派带有成见。所有的闻思都不应该是针对外界，而是向内针对自己的。向外是一种哲学，向内就变成了一种修法。
比如，有些大学教授学习佛法，是为了研究佛教。他们研究的内容，就是小乘和大乘如何辩论，佛教和外道如何辩论，等等。他们没有自己的观点，这些辩论也跟他们自己没有任何关系。到头来虽然研究了一辈子佛法，知道很多佛教的理论，但这些理论对他们没有任何帮助。佛教徒学习佛法，却不能这样。闻思中观的目的，就是要把自己原有的观点，也放在被驳斥的执著对象中。要知道，有些时候我们的观点连小乘佛教的境界都没有达到。以这样的方式闻思，才会对我们自己有帮助。
在辩论的时候，必须引用大家公认的逻辑推理方式，而不能引用自己宗派的经典。比如，如果我们引用释迦牟尼佛的话去反驳其他人，不相信释迦牟尼佛的人根本就不会接受。同样，若外道引用外道的经典来反对我们，我们也不会接受。除非辩论双方都承认释迦牟尼佛的佛法，那时运用佛经来证明对方观点的错误，才是有效果的。
比如，一个佛教徒和一个基督徒在一起，虽然他们在很多问题上观点不同，但当他们都看到很远的地方冒着烟时，佛教徒就说，那个冒烟的地方一定有火，基督徒也不会否认。因为现实生活的常识，已经让他们达成了共识。以这种公认的推理方式来辩论，才是明智而科学的。如果是全世界都公认的大前提以及小前提下推出的结论，那谁都不得不承认。即使有点被动，但这种被动也并不是以权力或其他强硬手段来胁迫而达到的。
当然，有两种人是不能辩论的。一种是明明知道自己错了，但因为身份、面子、某种利益，或因为有着非常严重的偏见，所以仍然不认错。跟这种顽固的人辩论，是没有意思的。还有一部分人非常愚昧，根本不知道自己的观点已经违背了逻辑，这种人也暂时不是辩论的对手。
无论是大乘、小乘还是外道，我们都不能有任何成见或偏见，都要站在逻辑的立场来推理，这样推理出来的结果才是公正的。藏传佛教非常重视辩论，而辩论的前提，就是要站在大家公认的逻辑立场上。在辩论的过程中，如果发现自己的观点有错误，就应马上承认错误，只有这样才会有进步。
还有，这种辩论对象，也仅仅限于人类。因为我们现在的所有逻辑，都建立在感官的真实性之上。但某一群众生，比如天人等，就根本不能接受我们的感官结论。它们的感知与我们的视觉、听觉结论有着很大的差别，和这种众生是没有办法通过理论或常识来沟通和辩论的。真理是非常模糊的概念，世上没有一个人会说他的观点不是真理，但真正的真理是大家公认的逻辑。即便如此，也只是暂时的、相对的真理。绝对的真理是逻辑推不出来的，只有证悟才能通达。
无论如何，认为缘起是实有的逻辑，其实是自相矛盾的。为什么自相矛盾呢？
自性无作待，缘起有待作，
何能于一事，二无违和顺。
首先，自性是无造作，不需要观待任何事物的。假如有观待，就不是自性。
我们可以举一个简单的例子，比如，液体的本质是天然的，与气体、固体都不一样，它是实实在在存在于我们的生活当中的，例如水、牛奶等。如果本来不是液体，却人为地把它变为液体，那就不是它的本性，就是相对和观待的。再比如，铁、铜的本质不是液体，但在高温下却可以变成液体。换言之，铁和铜的液体要观待于高温，如果没有高温，就只会是固体。所以说，铁、铜的本质是固体而并非液体。凡是要观待而成立的东西，都不是它的本质。
在世俗谛当中，所有物质都有自己的本质。当然从空性的角度来讲，所有的物质都没有本质，都是空性。如果万事万物真的有本质，那就不应该依赖任何东西而存在。比如说，如果稻芽有自性、有本质，那就应该先天是稻芽，永远都是稻芽，而且永远都不能消失。因为只有这样，才能证明是有自性、实有的。但稻芽真的是这样的吗？不然！稻芽只是在各种因缘聚合的时候才产生了，在其发展的过程当中，稻芽又会变成其他物质。这充分说明，胜义谛的稻芽是没有本质的。
如今的高科技，的确给我们带来了非常多的方便。不但可以利用高科技传讲佛法，还可以用高科技阐述佛教的缘起性空。但佛所说的缘起与高科技的发现是不能等同的，虽然二者有相似之处，但有些深奥的东西，高科技永远没有办法解释它的全部内容。科学的准确度虽然在不断升级，但在没有升级之前，它是无法发现升级后的结论的。佛法里的一些非常深奥的东西，永远无法也不需要以科学来解释。但有一部分，也可以用现代科学来解释，而且会显得非常轻松，不但讲者容易表达，听者也容易理解。
缘起是有观待的，任何有因有缘的东西，都必须依赖于条件。比如说，稻芽就是有作的，它必须依赖于因缘。如果稻种、土壤、湿度、温度、空间、时间都没有，稻芽也不会产生。稻芽就是由湿度、空间、时间等因缘造作的，所以它是有待的。
如果一切物质或缘起是真实有自性的，那就应该是无作无待的。但缘起却是有待有作的，这是我们大家公认的。怎么可能有自性与缘起可以在一个事物上面无二无违呢？这个观点绝对是错误的。
故说缘起法，虽自性本离，
然似彼显现，此皆如幻事。
虽然缘起法的自性本来就不存在，并不是以前存在，现在在某种情况下变成了不存在。但在没有证悟空性之前，这些现象却都是存在的。自性本离与显现是物质的两个侧面，二者的结合就叫做缘起性空。但所有的这一切显现，都是如梦如幻的幻觉、错觉。
惠能大师讲的“菩提本无树”，就是“自性本离”的意思。大圆满彻却中讲的“本净”，也即本来清净。并不是原本有一个不清净的东西，然后通过我们的修行把它转化为清净，而是因为没有自性，所以本来清净。
惠能大师虽然还没有讲大圆满，但已经把空性讲得很透彻了。
有些时候，我们也会从表面现象的角度而使用“转化为”这个词。比如，意识转化为智慧，阿赖耶识转化为佛的智慧，等等。但实际上并不是转化，而是本身就如此。
如果有一天我们加行修好了，在对上师、佛法非常有信心的前提下，就有可能会证悟到自性本离。那时我们就会发现，心的本性永远没有离开过本性，只是我们自己没有发现而已。
自性本离，是缘起法的第二层意思，也是比较深奥的缘起法。除了缘起以外，没有别的事物；除了空性以外，没有别的事物。缘起就是空性，空性就是缘起。《般若十万颂》这么庞大的佛经所讲的，就是自性本离。如果证悟通达了，所有问题也都解决了，因为所有问题的源头都归结于无明，而这四个字正好是无明的克星。
《缘起经》《稻秆经》当中所讲的缘起，绝大多数停留在第一个层面上。也就是说，这个世界以及万事万物都有自己产生的因素，当生存的因素消失的时候，世界也会随之而消失。包括我们内在的精神，都是随因缘而变化的。在变化的过程中，因不会去想要产生什么样的果，果也没有想过要从什么样的因产生，这都是世界的自然规律。
从这个角度来讲，如果达尔文的生物进化论真的合理，也与佛教不会有冲突，佛教可以用缘起来解释生物进化论。虽然到现在为止，都没有一个确切的结论来证实生物进化论到底是否合理，但目前这种观点毕竟已经被绝大多数的科学家接受了。
按照进化论的观点，首先是海洋里的一些物质慢慢变成了海洋生物，然后变成陆地生物，最后变成了人。但这只能解释人的肉体部分的来历。人的灵魂是怎么出来的？到现在谁也无法解释。其实，这都是因为缘起。
21世纪是物欲横流的时代，现代人的烦恼是整个人类历史上最重的。虽然我们拥有丰富的知识与物质财富，但我们的需求却没有减少。
比如，按理说有了电脑，工作效率可以大大提高，人们可以闲下来了，但实际并非如此。有了这些东西以后，大家反而变得更加忙碌了。在有了飞机、汽车、高科技的通讯产品等之后，我们不但不知足，反而需求更厉害了。我们知道的越多，拥有的越多，烦恼、痛苦、邪见也越多，所以这个时代的人更需要修前行。如果不修出离心、菩提心，而去学中观、禅宗、大圆满、大手印等，都是没有用的，只能播下解脱的种子。很多佛经都是闻解脱，但实际上很多人听了并没有解脱。为什么？就是基础没有打好。在《大圆满龙钦心髓前行引导文普贤上师言教》以及《前行备忘录》中，记载了很多反复修加行的前辈大德，他们的欲望和邪见没有我们严重，都需要反复修加行，我们就更不要说了。
举一个简单的例子，米拉日巴是佛教界公认的非常了不起的修行人，他在没有修前行的时候直接听了大圆满，他的上师口气也蛮大：大圆满早上修早上成佛，晚上修晚上成佛，特殊的人不修也会成佛。米拉日巴心想，自己以前学咒术的时候非常成功，自己可能就是那种不修也可以成佛的人吧！然而他却没有修出任何结果，最后只有放弃大圆满，去寻找玛尔巴大师。这个事例充分说明，像米拉日巴这样了不起的成就者都需要修加行，我们还用说吗？
自性本离的境界若用语言来表达，即是如来藏、般若智慧、空性、大圆满或大手印，但它的本质，就像秋日高原的蓝天，纯洁通透，没有任何时间、空间、物体的概念。修寂止的时候，有时也会达到这样的境界，但这不是真正的证悟。证悟必须要有已经开悟和有一定修行经验的上师的窍诀引导，否则最高的境界也只能达到无相禅定，仍然不能解脱。就像很多外道修行人，他们的寂止境界非常高，却最终不能解脱一样。
说如尊所教，无有少敌者，
能如法求过，善达即由此。
世尊释迦牟尼佛如实开演的殊胜妙法，没有任何人能够战胜、反驳，所以是所向无敌的。没有谁可以如理如法地寻找出佛教的过失和错误。如果能够理解、通达、证悟缘起法，就完全可以彻知四无畏的原因了。佛陀所传的教法，如同狮子吼一样谁都不惧怕，因为真理在任何人面前，都不需要心虚和胆怯。
此处的“敌”，不是争权夺利的敌，而是理论上的敌，特指不同观点的人。
如果要观察别人的观点，就应该如理如法。不讲道理，没有任何逻辑地乱来，就是不如法的辩论。在历史上，以不如法的方式来寻找佛陀和佛教过失的人很多，但真正如理如法地指出佛教错误的人却从未有过。
何故由说此，于见不见事，
远离增益执，及损灭过故。
为什么说通达了缘起理论，就能对我们的感官所能感受到的事物，以及感受不到的隐蔽事物，断除常见和断见等增益和损灭的执著与过失呢？
“增益”“常”，也即捏造的意思，认为本来不存在的世间万事万物实有存在，无中生有，就叫做常和增益。“损灭”“断”，就是抹杀，也即把真实存在的东西说成不存在。“执”与“过”，就是偏见。
佛教认为，要客观地去观察和解释世界，既不能把没有的东西当成有，也不能把有的东西说成无。常边和断边，也即有边和无边的两种观念，都是错误的见解。正确的解释方法，就是“缘起”。
佛教认为，世界可以分为现量、隐蔽量与非常隐蔽量三种层面。
第一，现量。就是我们的视觉、听觉等感官能够接触到的物质世界与精神世界，这是第一个层面。
第二，隐蔽量。由于空间与时间等距离而让我们暂时不能接触到的事物，属于隐蔽的层面。
包括人类听不见、看不到，而另外一种生命能够听见、看到的事物，都属于这个层面。
用什么样的办法可以证明隐蔽事物的存在呢？就是应用逻辑推理。佛教的逻辑学，也即因明的《释量论》中，就对此有所阐述。譬如通过冒烟而推知远处有火焰的存在，就是通过逻辑推理而了知隐蔽事物存在的最好例子。将听不到、看不见的东西都一概否定的做法是非常愚昧的。
第三，非常隐蔽量。就是我们的感官永远无法感知，也无法通过逻辑推理而了知，但却真实存在的事物。
早在两千五百多年前，释迦牟尼佛就宣说过非常隐蔽的事物，它们不会因为人类的感官接触不到而不存在。但事到如今，依然有部分人不相信这些观点。然而，借助于现代高科技，已经把我们过去认为不存在的事物一一展示出来。比如显微镜下的微生物、粒子等物质，过强或过弱的声波，等等。
另外，“善有善报、恶有恶报”等非常隐蔽的因果关系，却是我们的感官永远无法感知到的。因为人的意识思维、判断、推理的依据，就是视觉、听觉等。就像因冒烟推知有火，也是曾经得到的视觉经验反馈的信息。如果从来没有见过燃火冒烟的情况，就无法推理出有火的结论。凡是感官没有接触过的事物，意识也无法推知，因为这些事物已经超越了感官的范围。
就像通过仪器可以测知红外线、X光、微生物等很隐蔽的事物一样，通过佛的智慧，也能够了知非常隐蔽量的存在。譬如，释迦牟尼佛说一滴水中有八万四千个生命，这就是用佛陀的智慧或超凡的感官发现的。
缘起道因相，见尊说无比，
由此证余语，是量起决定。
用缘起的道理可以推导出另一结论：佛陀所宣讲的道理是无人能比拟的。因为缘起是正确的观点，也可以由此推知佛陀所讲的其他观点也是正确的。“因相”，是指理由、道理。“见”，也即推导。“余语”，是指除了“缘起”法之外的其他佛经。“量”在《释量论》中表示正确无误的道理。
为什么说释迦牟尼佛宣讲的道理无人可比呢？因为世尊宣讲了无有错谬的“缘起道”。
用佛教中的“缘起”，可以解读生命的进化以及大自然的所有现象。因而，很多高僧大德也说，佛教不是宗教，因为佛教讲缘起。
佛教从不崇拜鬼、神，而是崇拜无垢、无漏、无上的智慧与无私的慈悲。真正的佛就是佛的法身，也即佛的无上智慧和悲心的综合体。
佛教不需要用祭祀、杀生等方法来取悦鬼神。大乘佛经认为，让佛最喜欢的供品，就是利益众生。
如何证明释迦牟尼佛宣讲的内容都是正确的呢？
原因有二：
第一，释迦牟尼佛不会欺骗众生，因为他没有为了达到某种个人利益而欺骗众生的因素——贪嗔痴的烦恼。
第二，佛陀已经证悟了非常深奥的四圣谛、缘起性空等境界。这是人类有史以来，任何人、神仙都没有悟到的。佛陀不仅证悟，还宣讲了这些甚深的道理。既然佛陀能够证悟和正确地宣讲如此深奥的境界，更何况其他的事情呢？
佛教经历了两千五百多年的历史，在这期间，无论是科学家、哲学家，还是其他宗教的智者，都没有找到一种新的理论来否定佛教的核心思想。相信在今后的岁月中，也不会出现这种情况。可见佛陀的公信度是非常高的。由此也可以断定，佛陀所宣讲的缘起法以外的因果轮回等其他思想，也是正确无误的。
2.由此可推知，佛陀就是正确无误的引导者
见如义善说，有随尊学者，
衰损皆远离，灭众过根故。
佛陀证悟了缘起的意义，并在证悟的七七四十九天后，开始广转法轮。因为释迦牟尼佛宣讲的佛经内容正确无误，所以对跟随佛陀的后学者来讲，佛陀是一位正确无误的导师。跟着佛陀修学的人，一定会远离所有衰损，不会有任何的损害，其原因，就是断除了所有过患的根源。
释迦牟尼佛宣讲的所有法门，都不是跟其他人学的，都是他自己证悟并宣说的。在他此生成佛之前，很长时间都没有出现过一尊佛。虽然佛的化身会以不同形式、不同身份而存在并利益帮助众生，但在佛陀示现成佛之前，并没有像佛陀一样成佛后广转法轮、广度众生的佛教教主的出现。
“见”与“说”，是非常重要的两点。如果没有见到、没有证悟，就无法宣讲。就像大学教授首先自己要了解所讲课程的内容，之后才可以在课堂上给学生讲课一样。佛也必须自己先悟道，之后才能讲给众生听。
这里的“学者”，是指跟随释迦牟尼佛学习修行的人。追随释迦牟尼佛修学，就可以断除自己的贪嗔痴等烦恼，远离杀盗淫妄、争权夺利、发动战争等灾祸。
释迦牟尼佛告诉我们，所谓的敌人并不在外面，而是我们内在的嗔恨心、贪欲心等。所有烦恼的根源，就是愚痴、愚昧。当我们从根本上把愚昧斩灭之后，所有的生老病死等不如意现象，都能从根本上得到解决。如果内在的问题没有解决，无论如何发动战争、扩张势力，都有百害而无一利，更不能战胜烦恼这个敌人。
从古到今，这样的例子比比皆是。很多国家的君主为了对抗所谓的敌人，发动了无数次战争，同时也夺走了成千上万人的性命，最终却一无所获；有些人为了巩固自己的地位，付出了沉重的代价，最后连自己的命也保不住；有些人为了一己私利而贪赃枉法、为非作歹，最后却是竹篮打水一场空。所以佛陀认为，心外求法，只是死路一条。只有真正解决了内心的问题，才能灭除各种过患的根源，远离一切的增益与损灭。无明的问题解决了，所有的烦恼都会迎刃而解。
释迦牟尼佛历来主张平等，尊重真理。其中的平等，是指慈悲心与智慧。而整个宇宙中最透彻的真理就是因果轮回，这是世间最公正的法律，永远都不会有错。
由背尊圣教，虽久依疲苦，
后后过如呼，我见坚固故。
违背佛法的尊圣教，不追求证悟的智慧，则哪怕一辈子不穿衣服，长时间不吃饭等，历经各种残酷苦行，也如同呼唤一个人来到自己面前一样，只能唤醒各种过患。因为一个最根本的问题没有解决，那就是非常坚固的我执犹在。只要没有证悟缘起的智慧，就不能解决内在的贪嗔痴问题。因为所有的烦恼不是来源于肉体，而是来源于精神。无论我们做好事或是做坏事，都来自于精神。我们的身体只是意识的奴隶，它没有自己的主张，意识命令它去做什么，它就会去做什么。
而很多外道则认为，轮回是由肉体和精神组成的，只要破坏了其中之一，轮回就会终止，这样才能得到解脱。所以他们会以苦行的方式来寻求解脱，但这却是一条错误的路。
这里要表明的，并不是说外道或外道的导师有问题，只是在强调，哪怕修行人在长达几百年或者上千年的时间中做苦行僧，用各种残酷的方法来折腾自己的身体，假如关键的问题没有解决，也不会拥有证悟的智慧。因为我见或者我执始终都存在，没有断除，这种情况下的苦行也成了一种执著。
值得注意的是，我们不能因此而走错路，在没有达到一定境界的时候就妄说一切平等、不要执著，否则一定会走火入魔。释迦牟尼佛在证悟后，都会以一位普通比丘的形象，正常地托钵乞食、生活、修行，天天都在禅修和讲法，有时还要去问候生病的比丘，还时不时地照顾没人照顾的比丘，亲自为生病的比丘洗衣服，并示现生老病死。任何事情的成功，都有一个过程。佛陀做这些事情的时候，都没有说不执著，不需要遵守戒律，虽然对于佛陀来讲，这一切都是不需要的。释迦佛的言传身教就是为了告诉我们，不要一开始就不执著。
小乘佛教认为，释迦牟尼佛的圆寂才是达到了最高的修行境界。在很多小乘佛教的寺庙中，经常能看到释迦牟尼佛圆寂的佛像。而大乘佛教则认为，佛陀不需要在圆寂时才达到最高的修行境界，佛陀在世时就已经达到了最高的境界，佛陀的住世、圆寂或苦行，都是一种示现。
对于修行者的生活，佛陀既不主张过于奢侈，也不主张太过苦行。最关键的是要打破我执、证悟空性。如果证悟了空性、断除了我执，根本不需要苦行，也不需要刻意去过奢侈的生活。
虽然佛教历史上有很多高僧大德的修行过程都非常艰苦，譬如米拉日巴，但他们都不是为了追求艰苦而艰苦，只是因为当时的物质条件所限而致的。如果想把自己的生活条件提高一些，就需要花费很多的时间。他们认为，把修行的时间浪费在物质生活上非常不划算，为了今生就能得到幸福、解脱和智慧，他们愿意用自己的物质享受做代价，所以牺牲了物质享受，选择了苦行。
反之，如果一味追求奢侈的生活，就说明还有强烈的贪欲心。如果有人说自己证悟了，却非常执著外在的物质，对高档汽车、房子、金钱极为看重；或者口里说自己已经证悟了，可以喝酒吃肉，什么事都可以做，不需要执著，等等。这只能说明，他只是嘴巴证悟了，心并没有证悟。真正证悟的人，不会公开说自己证悟了，也不会不顾忌因果。虽然有些证悟者的行为非比寻常，不会受物质生活的影响，但公开说自己是证悟者，却非常在乎物质生活的人，是万万不能相信的。
在所有的宗教里，佛教最反对迷信。追随佛陀的最终目的就是要学习佛陀的智慧。世上无人能超越释迦牟尼佛的境界，但佛陀在菩提迦耶成佛后，仍然以一位比丘的身份托钵乞食，严守比丘戒，我们怎么能肆意妄为呢？
佛教的“四依四不依”原则，其中一条就是“依法不依人”。如果可以“依人不依法”，也不需要上师与弟子相互观察十二年，只需按自己的喜好来决定依止什么样的上师就可以了。这充分说明，佛教不提倡个人崇拜。依止上师，也只是依止上师的智慧与慈悲。
稀有诸智者，善达此二别，
尔时于圣尊，岂不从髓敬？
稀有难得的诸位智者在通达上述二者的区别后，怎能不发自内心地恭敬佛呢？这种恭敬，不是因为佛陀外相上的三十二相、八十随好等庄严，而是因为释迦牟尼佛为我们指出了解脱的路。这种从骨子里产生的恭敬，叫做智信。
虽然刚开始学佛的佛教徒因为不明白佛教的道理，可以允许有暂时的迷信，但通过学习，就可以把迷信转换为智信。如果一开始没有这种信心，对佛教不感兴趣，就不会进一步学习，更不会有进步，最终的智信也得不到，所以有时迷信还是有一些作用。但最终一定要超越、突破迷信，由迷信转为智信。
纵于一分义，得少许决定，
尚与彼胜乐，况尊众多说？
即使对佛经中的一小部分内容得到了定解乃至证悟，也能给我们最殊胜的幸福快乐，更何况是理解、通达了世尊所说的众多佛教理论呢？
下面宗喀巴大师用非常谦虚的语气说：
噫愚坏我慧，于如此德聚，
虽曾久皈依，未知德少分。
悲痛的是，因为我自己的愚昧毁坏了我的智慧，所以虽然皈依了具有圆满功德的释迦牟尼佛很长时间，却到现在为止仍然无法圆满了知佛陀功德的一小部分。“噫”，就是悲伤、悲痛的意思。
当然，要想全部讲出释迦牟尼佛的所有功德，是任何人也做不到的，就连佛陀自己也做不到。因为宗喀巴大师了知佛陀的功德，所以用这种方式来称扬赞叹佛陀的功德。伟大的成就者们都是很谦虚的，佛陀有些时候也会示现谦虚。这一切，都是度化各种根机众生的方法。
下面，宗喀巴大师又用安慰自己的语气讲道：
然幸将近终，命相续未没，
于尊略生信，想此亦善根。
幸亏在我接近临终，还未寿终正寝之前，能对佛陀生起特殊的信心。仅仅想到这一点，也是我最大的福分。
“想此亦善根”这句的原文意思是说：哪怕对佛陀生起一点点信心，都是我最大的福分。
每个人从生下来开始，就在以飞快的速度一天比一天向死亡靠近。生命非常短暂，获得生命也很不容易。在这一步步走向死亡的短暂过程中，若能在生命还没有终止时，对释迦牟尼佛生起稍许的信心，的确是极大的福报。
我们要知道，真正的福分不是拥有宽敞的别墅、豪华的汽车、昂贵的衣服、大量的存款，而是有机会遇到佛法，并对佛法有所了解，且随之而产生信心。事业上的成就，谈不上是成功。真正的成功，是对佛产生了哪怕极少的信心，这才是人生旅途中最大的收获。当这次人生旅途结束时，房子、车子、票子以及所有的保险都无法保护我们，都全部要放弃，唯一能带走的就是对佛的信心，以及闻思修的种种功德。当我们走到生命尽头时，总结自己的一生，最有意义的不是拥有房子、车子，不是开公司、成为百万富翁，而是在对佛生起信心的基础上，通过闻思修所做的功德。出离心、菩提心、证悟空性，把佛法融入内心，才真正是属于我们的。反之，如果佛法没有融入内心，那佛法只属于佛陀，而不是属于我们。
就像宗喀巴大师一样，真正的修行人、成就者都非常谦虚。除非有把真实情况讲给大家，让听众增长信心的必要，才会偶尔说出一点自己的功德。在没有必要时，都是尽量宣说别人的功德，掩饰别人的过失；隐藏自己的功德，并在大家面前发露忏悔自己的过失。
不过，有些时候，释迦牟尼佛为了说服一些只相信神通的人，或是为了调伏一些特殊根机的人，也会适当地示现神通，但这都是在有必要的情况下的特殊示现。
而当今时代，只要在网页上搜索，就可以找到成千上万的“大成就者传记”。会写的就自己写，不会写的就口述让别人代笔，或者花钱找人给自己写传记。过去是活佛，慢慢变成法王，现在已经开始有佛了。这些做法已经完全违背了佛教的原则。我们不能评价谁对谁错，这也是菩萨戒里的一条戒律。我们唯一要做的就是保持头脑清醒，不要相信公开宣讲自己功德的人。既不否认谁的功德，更不轻易肯定谁的功德。
无论如何，我个人从不相信这些。我终身唯一相信的，就是释迦牟尼佛宣讲的真理——慈悲、智慧以及四圣谛等教法。
修学的路上不能大意，也开不得玩笑。如果在修学的路上走错了，就是大错特错。修行道路的错误，与世间工作上的失误不同。工作上的失误，只会导致我们少赚一点钱，但如果修行上出问题，走了弯路，我们就会错失解脱的大好机会，这样的损失就太大了！由此，我们更应该相信释迦牟尼佛的教育，相信佛陀教给我们的解脱之路。其他各种不靠谱的说法，一定要谨慎取舍。
说中缘起说，慧中缘起智，
二如世胜王，尊善知非余。
所有的学说当中，最殊胜的就是缘起学说；在所有的智慧当中，通达缘起的智慧就是至高无上的智慧。缘起的学说和缘起的智慧，如同如意宝一样卓尔不群、有求必应。而这样的学说和智慧，只有释迦牟尼佛才能精通、证悟并宣讲。除了佛之外，所有其他人都无法完全领悟并宣说缘起。
我们可以看看世上的所有书籍，有没有像释迦牟尼佛一样宣讲缘起性空的。如果有，而且是在释迦牟尼佛之前就由他们自己的导师说出来的，那我们可以承认，此文所讲的内容都是错误的。但事实可以证明，其他科学、哲学以及宗教都没有宣讲过完整的缘起学说，所以，释迦牟尼佛是独一无二的觉悟者，只有他才有能力宣说缘起。
“世胜王”有两种解释：一，世胜王就是佛陀。如果证悟了缘起，有能力宣讲缘起，就是佛陀。二，世胜王就是佛经中常讲的如意宝。在佛不出世的时代，众生的所有福报集中也不足以产生一位佛陀，他们的福报只能创造如意宝。如意宝是一种宝石，供奉这个宝石，向这个宝石祈祷，就可以心想事成。
（三）佛法才是欲解脱者的唯一途径
尽尊所垂教，依缘起性转，
彼为涅槃故，尊无不趣寂。
对寻求解脱的人来说，佛陀的缘起道路是唯一的选择。
释迦牟尼佛所教导的一切，包括第一转法轮、第二转法轮、第三转法轮，还有密法等所有教法的基础，就是缘起道。佛陀的教法，就是以缘起道作为出发点的。佛陀宣讲缘起的目的，就是为了涅槃，而不是为了到天堂或人间去享受世间的果报。所有佛经的最终目的，就是让众生一步步地走向寂静，走向涅槃。寂静，也就是涅槃、光明、空性。
比如，四圣谛里面，包含了所有大乘与小乘的修法。而四圣谛也是以缘起道作为基础的。因为有了集谛——业力与烦恼，然后就产生了生老病死等苦谛，这也是缘起。
证悟人无我之后，就可以推翻、断除所有的烦恼和业。因为痛苦的因缘被破坏，所以集谛的果——轮回也就停止了。所以，无论是小乘佛教、大乘佛法还是密宗，其修道原理都是缘起。
再比如，我们现在看到的外在世界，包括众生的身体，以及我们内心的状态，都是不清净的现象。这些不清净的现象，来自于内在气脉明点的运转，这也是缘起。
在修持生起次第、圆满次第以后，所有的现象都会变成佛的坛城。因为外在的世界和我们内在的世界有着密切的关系，当内在的无明烦恼有了不同程度的减少，气脉明点上的各种障碍得以断除和净化以后，外面的世界就开始慢慢地转化为清净。最后成佛或证悟的时候，所有不清净的现象都将消失无踪。这与其他东西没有关系，只跟自己的修行有关。内在的因缘停止以后，外在的果法就会停止，这也是一种缘起和缘灭。
佛陀传讲的修行之道没有什么神秘的，其中根本没有什么借助鬼神的力量就能达到什么境界的说法。所有的修行原理，就是内在的因缘和外在的因缘。佛陀修法的一部分，非常接近于心理学；而另一部分，又非常接近于自然科学。但佛经里面的一些非常高的境界，则既不像心理学又不像科学或哲学，那就是佛教独一无二的观点、修法与境界。
涅槃有两种，一种是小乘佛教的涅槃，另一种是大乘佛教的涅槃。
从大乘的角度来讲，小乘佛教的涅槃虽然是涅槃，但已经走到涅槃的极端——解脱以后不去度众生，在相当长的时间当中停留在没有思维、没有烦恼，所有时空都停止的境界中。小乘佛教的涅槃，只是解决了自己的生老病死，解决了自己的贪嗔痴等烦恼，却对其他众生没有什么影响。这种涅槃不是最圆满的涅槃。
小乘佛教走到了涅槃的极端，而普通凡夫又走到了轮回的极端，这都是两个不同的边。
大乘佛教的涅槃却不会走这两个极端。大乘佛教既不走轮回这条路，又不走涅槃这条路。既要超越轮回，又不脱离轮回。智不住三有，悲不滞涅槃，就是大乘佛教的涅槃。虽然已经超越了轮回的生老病死、贪嗔痴，但最终证悟的结果却是要度化众生，所以也不会离开轮回。
佛教里面也有一种法门，叫人天乘。有些众生的根机不成熟，不可能放下世间的一切去寻求小乘或大乘的解脱。因为对轮回的眷恋，对物质生活享受的贪著，所以放不下。佛陀就给这种人设计了一个暂时的方案，叫做人天乘。让他们暂时断除杀盗淫妄等恶业，尽量去行善，相信因果，相信轮回，这样暂时可以不堕地狱。在此基础上，再慢慢进入大乘佛教或小乘佛教，但最终的目的，还是让众生走向终极的寂静涅槃。
学佛的核心，就是要走向最终极的寂静、光明、涅槃。暂时的目标，是贪嗔痴的明显减少，这也是走向寂静的一部分。当烦恼、痛苦消失以后，就是寂静。就像天空中所有的乌云都消失以后，留下的蓝天就是寂静一样。心的本性没有贪嗔痴烦恼，通过修行的训练把表面上的烦恼全部断除以后，最后的境界就是最终极的寂静。但最终极的寂静不可能一瞬间就达到，只能一步一步地靠拢。
如果我们学佛之前和之后没有断除烦恼方面的进步，只是懂了很多道理，那就只是闻思上的进步。如果连闻思都没有，只是烧香拜佛，求佛祖保佑自己健康、长寿、发财，就根本没有往寂静的方向走，这样学佛没有太大的意义。
衡量学佛有没有进步的标准，就是要看贪嗔痴减少了没有，而不是看谁有没有神通、有没有势力、有没有钱，等等。释迦牟尼佛虽然有神通，但释迦牟尼佛却没有追求神通。佛陀让我们追求的，就是慈悲与智慧。
现在的很多佛教徒，都找不到方向。虽然知道学佛好，所谓的“善知识”“导师”“佛”“菩萨”也随处可见，但真正能告诉我们佛教的核心、修行的方法和见解的人却非常少。很多人把魔术说成是神通，让所有人都去羡慕、追求，但这些所谓的神通都是假的。即使真的有神通，那也跟寂静没有关系。
大家都知道提婆达多，正是因为他有神通，才利用神通说服了当时印度的一个国王，然后借助国王的势力造了两个五无间罪。如果提婆达多没有神通，就说服不了这个国王，也不可能造两个五无间罪。所以神通不但没有什么了不起，甚至还可以成为解脱的阻碍。
现在很多学佛的人可能不懂这个道理。有些人虽然懂道理，但他们以为神通对他的事业、工作、升官、发财等都有很大的帮助，可以给他带来更多的选择与眷属，所以他们也不愿放弃神通。但作为一个寻求解脱的人，我们千万不要去追求、羡慕神通，神通外道也有，饿鬼道众生也有，我们死了以后在中阴身的时候也会有。但我们解脱了吗？没有！所以，进入寂静，才是我们的目标。
佛陀告诉我们，所有不幸、痛苦的原因不在于外界，而在于自心。如果内心的所有问题都解决了，则无论身处何地，都能自在安乐。哪怕是地狱，也能看成佛的刹土。内心问题没有解决的三毒烦恼猖獗的普通人，即使身在佛的坛城，也能感受到地狱、饿鬼与人间的痛苦。所以，释迦牟尼佛让我们不要到外面去斗争，而是要跟自己的烦恼斗争。如果在与烦恼的较量中获胜，那就是真正的胜利。
在人类历史上发生过成千上万次战争，却没有一个是真正的胜利者，最后都是失败者。即使在这一生中胜利了，最后的结果也是堕地狱。
依止上师之前，应该知道自己要找一个什么样的上师。就像想学数学，就必须找到一个能教数学的老师。只要能教数学，其他的不会也无所谓。但如果数学老师不能教数学，则即使其他方面再能干也没有用。同样，佛教就是让众生走向寂静的桥梁。我们需要的导师必须达到以下标准：首先，必须要有菩提心、慈悲心；其次，最好能有自己的证悟；第三，能如实表达证悟的境界。本来，证悟的境界很难用语言如实表达，但真正的上师却能给我们指认出这种境界。追求解脱的人不需要去追求神通，也不需要去追求自称神通很厉害的人。我们不但不需要神通，而且不能执著于已有的神通。佛陀战胜六道轮回，战胜三千大千世界的武器，不是世间的金钱、势力与神通，而是智慧和慈悲。
佛法对现代人是非常适合的，但因为我们阐述佛法的方式有一些问题，有些人太过传统，一本正经；有些人又根本不讲佛法，只是讲一些如何用神通来升官发财等，所以就让很多人不理解佛法，更不接受佛法。本来佛法是非常客观且符合逻辑的真理，经过世世代代修行人的观察检验，都没有被找到任何错误，否则早就被扔进历史的垃圾堆，不可能这样一代一代地传下去，也不可能历经两千多年仍然如此充满生机、鲜活无比。我们一定要分清真正的佛教是什么，迷信又是什么。
美哉尊圣教，随至谁耳道，
彼皆趣寂故，尊教谁不持？
释迦牟尼佛创立的佛教完美绝妙，无论进入任何众生的耳朵里，都能令这些众生逐渐走向寂静。如此美妙绝伦的教法谁不愿意受持呢？想必所有智者都一定会恭敬护持、积极受持释迦牟尼佛的妙法。
很多佛的圣号、心咒，都有着极大的加持力。只要众生听到了，即使没有证悟，甚至没有修行，也能在心田中播下解脱的种子。哪怕这颗种子不一定当下就发挥作用，但很快就会成熟，并引领众生走向解脱。既然连佛的圣号、咒语都有如此的效果，听闻佛法，尤其是听闻般若波罗蜜多空性法门，并如理修行，其结果就更不用说了。
下面四句讲佛经的特点：
能降诸怨敌，离前后相违，
与众生二利，此教我生喜。
第一，“能降诸怨敌”，并不是说释迦牟尼佛、释迦牟尼佛的佛法，或文殊菩萨等八大菩萨有什么怨敌要去降伏。这里所讲的“怨敌”是指驳斥、批评佛经的人，或者不喜欢佛教与佛陀的人。“降”，也不是利用什么势力、神通去降伏，而是用理论、智慧去战胜。比如，当有人说缘起论不正确、不符合事实，并引用很多证据来驳斥、批评的时候，佛陀的智慧完全可以反驳、说服对方，这就是此处的“降伏”。
我们不要认为，对佛教持怀疑态度或持不同观点的人都叫怨敌。只是在释迦牟尼佛住世的时候，很多神通等各方面都非常厉害却没有调伏烦恼的诸多外道非常嫉妒佛陀，所以会故意挑衅、制造争端，与佛法辩论或无理取闹。此处的“怨敌”特指这群人。
其实，在佛菩萨的境界当中，根本没有什么怨敌。虽然有些宗教会把异教徒当成敌对的群体，但佛法向来认为，异教徒也是众生，只是跟我们信仰不一样而已，对所有众生都要发菩提心。
第二，“离前后相违”，佛法远离了自相矛盾、前后相违的过失。
一般世间的智者写书，很少出现直接的自相矛盾，但间接的自相矛盾往往还是有的。比如，首先认为贪嗔痴或罪业是心造的，其属性是精神领域，然后又承认罪业可以用水清洗，这种理论表面上看似合理，却有着间接的自相矛盾，只是不太容易被发现而已。
无论用哲学、科学，或任何正确的逻辑来观察佛经，都不会发现这样的矛盾。虽然佛经有些时候在描述宏观世界的宇宙天体时，与天文学的观点不完全一致，但在同样由佛陀宣说的时轮金刚里面，佛陀却给我们描述了一个与现代科学新发现几乎完全一致的世界。为什么同样是佛经，却在描述世界形状的时候有这么大的出入呢？《慧灯之光》里面已经介绍过，原因有三：其一，这是因为佛陀时代的人们只接受那样的世界观，如果用另外一种世界观来描述世界，就不会有人相信，这样佛法也没有办法弘扬了。佛陀认为，世界什么样并不重要，最重要的是寻求解脱、断除烦恼，所以才随顺世人，描述了一个暂时的世界观。其二，从胜义谛的角度来讲，世上既没有一个平面的宇宙，也没有一个球形的宇宙，因为宇宙没有形状，没有颜色，它是空性的。其三，从世俗谛的角度来讲，宇宙也不是固定不变的。随着众生业力的变化，宇宙也会有所变化，它不可能永远都是球形、方形或平面的。佛陀为了打破众生对宇宙形态的固有执著，才宣说了不同的宇宙观。
除了这些不了义经典以外，真正了义的佛教教义上面，绝不会有自相矛盾的地方。佛教学者一贯的做法是实事求是，绝不会顽固执守、死死狡辩。
第三，“与众生二利”，能够给众生带来自他二利。如果佛法不能给我们带来自利利他，那它的理论体系再完美、再完整，也是没有用的。自利利他，非常重要。
“此教我生喜”，因为佛经有了上述三个特点，能有幸值遇这样的教育，我的心里感到无比欢喜。
（四）随念佛陀的教言
以下是讲随念佛陀教言和说法的情景。这与《随念三宝经》里面讲的随念佛和法是一个意思。
尊为求此故，经于无量劫，
数舍诸身命，亲爱受用等。
世尊为了寻求这样的佛法，在无数大劫当中，一再舍去了自己的身体、性命、亲朋好友、资财受用等世人爱恋的一切。
在《贤愚经》中，我们可以看到很多这方面的故事，有兴趣者可以看看《贤愚经》。
由见何法德，如钩钓诸鱼，
能引尊意法，未亲从尊闻。
佛陀为什么要放弃一切去寻求佛法呢？因为佛陀在尚未成佛之前，就发现了缘起的功德——如果能证悟缘起，就能断除生、老、病、死等痛苦，获得无上的解脱。缘起法就像钓鱼的钩，当年求法时的佛陀的心，就像是鱼。能够像鱼钩钓鱼一样吸引佛陀心意的东西，必定是非常不可思议的法，否则不可能有如此大的魅力。
宗喀巴大师接着说：当年释迦牟尼佛出世的时候，很多小乘比丘、大乘菩萨与成千上万的人与非人，都有福报从佛陀那里亲自聆听如此殊胜难遇的缘起法，而我却没有这样的福分。
自恨善根劣，由彼忧恼力，
我意终不舍，如母意随子。
我只恨自己善根低劣，福报浅薄，才会有如此遗憾。这样的烦恼、悲伤，在我心里一直不能化解，越想心里越难过，就像失去儿子的母亲一样难解内心的忧伤。
于此思尊说，相好胜晃耀，
光网遍围绕，大师妙梵音。
虽然没有机会从佛陀那里亲自听法，但一想到《心经》《般若摄颂》以及其他般若经典中的每一个字都是当年释迦牟尼佛亲口宣说的，内心立即会浮现出世尊当年说法时金光灿灿、光芒照耀的三十二相，八十随好，浮现出佛陀周围氤氲环绕的自然光网，耳边顿时回响起世尊说法时发出的具备六十四种功德的美妙梵音。
此作如是说，能仁妙影像，
显现于意中，如月治热恼。
虽然不能当面恭聆佛陀的教诲，但仍然有机会阅览凝聚着智慧结晶的佛教经典，这也是当年佛陀在灵鹫山上一字一句亲口说出来的。一想到这里，心里就显现出佛陀当年讲法的美妙身影，顿时像酷热夏季的清爽月光，将炽热烦恼赶得无处遁形。
《般若摄颂》等般若波罗蜜多的所有经典，都是当年释迦牟尼佛坐在灵鹫山的法座上传讲的。当年传法的时候，都是佛陀自己把自己的衣服折叠好放在法座上，然后坐在上面传法，没有人给佛陀布置法座，也没有人当侍者。
佛陀为什么如此示现呢？佛陀对此解释道：未来我的弟子当中，会有一些人在传法的时候，没有人给他们布置法座，也没有人尊敬他们，那时他们或许会想到，连佛陀传这么殊胜的法的时候，都没有人给他敷设法座，那没有人给我布置法座，没有人恭敬我也是很正常的事情。无论怎样都无所谓，我还是要把般若波罗蜜多传下去。这个时候，佛陀的行为就成了追随者坚持下去的一种勇气。
佛陀为后人鼓起勇气的事例还有很多。有一次，一个婆罗门女把一个器皿扣在肚子上冒充怀孕，并诽谤是释迦牟尼佛让她怀孕的。这也是为了安慰后学者的一种示现，因为在未来的出家人或佛弟子中，会有很多人受到类似的冤枉，这些人一想起当年佛陀都受过这种冤枉，就不会退失信心。
表面上看来，佛陀经常会显得像不知道身边发生的一些事情一样。有一次，一些外道杀死一个妓女后，把枪、刀、尸体什么的都扔在佛陀寺院的墙外。虽然佛陀知道外面发生的一切，但他却假装不知道。
有一年印度闹饥荒，大家都没有吃的，佛陀却带着一大队比丘去托钵化缘。村长见此情形，拿着刀出来对释迦牟尼佛说：“你是不是想让我们全村的人饿死呀？”佛陀没有化到缘，空钵而归，当天什么都没有吃到。
有一次佛陀结夏安居的时候，竟然与目犍连、舍利子等所有僧众一起吃了三个月的马饲料——已经发霉变质的粮食。刚一开始，一个国王热情地邀请佛陀到一个地方结夏安居，并提供所有的生活资具。但因为提婆达多的挑拨，国王中途变卦，停止了供养。安居的地方十分偏僻，没有其他人知道。佛陀与弟子们也不可能中途结束安居，这是戒律中不允许的，所以只能坚持三个月。阿难看到佛陀的钵里都是发霉腐烂的粮食，悲伤至极。佛陀知道后，从嘴里拿出一粒米，递给阿难说：你尝一尝。阿难吃下去后，发现竟然是甘露的味道。他这才明白：我根本不了解佛的境界，佛陀的所有磨难，都只是显现而已。
这都是佛陀为了某种必要而权巧方便的示现。有一部佛经专门对佛陀一生中发生的这些事情做了详尽的解释。
但如今经常有这样的事情发生：有些人一开始以为自己的上师是很好的上师，后来无意中发现了上师的一些所谓“缺点”，就不想学佛了。虽然我们可以理解，这件事对他来说是一个很大的打击，但如果他的上师真有问题，那也是他自己没有好好观察的咎由自取。当年如果如理如法地冷静观察了，会有这种结果吗？不会有。另外，即使上师真有问题，那也是上师自己的问题。他不能代表释迦牟尼佛和佛法，他的问题，也不是佛菩萨和佛法的问题。即使上师有问题，也应该去找一个更好的上师，为什么就因此而不学佛了呢？这完全是一叶障目的愚蠢之举。暂时有这样的反应是正常的，但如果真的退失了，就实在太可惜了。
佛陀为了鼓励末法时代的佛教徒，为了激励因失望即将半途而废的后学者，为了避免诸如此类的悲剧发生，才示现了很多看似不太符合佛陀身份的行为。大家可以到大藏经里面去看看，佛陀为什么背痛，为什么没有人供养，里面都讲得一清二楚。
所以，我们不能因为某位上师的错误，而从学佛的行列中退却。这就像治病的时候遇到一个坏医生，也不能从此不治病了一样。遇到坏医生，病还是要治，最多重新换家医院、换个医生就行了。治病是自己的事情，不能因为别人的错误而惩罚自己。
以下讲宗喀巴大师如何寻求佛陀密意的过程。
于此奇胜教，诸不智众生，
周遍起纠诤，如跋缚罗草。
虽然佛陀的妙法无比奇妙、殊胜，但很多没有智慧的众生，却会故意挑起各种纷争，像跋缚罗草一样乱七八糟、纠缠不清，剪不断，理还乱。
跋缚罗草是印度的一种草。这种草非常厉害，如果长得太多，连大象都可以被束缚。过去有些比丘在山上托钵乞食的时候，就被这种草缠住了。因为戒律中要求比丘不能砍伐树木、刈割青草，虽然这只是一个小小的戒律，但当时佛陀身边的出家人却非常严于律己，他们宁可舍弃生命，也不愿违背佛陀的一个小小教言。因为不愿破戒去动一根草，最后只有被缠绕致死。
我们要知道，过去真正的成就者，譬如那烂陀寺的学者班智达们，会从不同的角度去解释佛经，但他们的最终密意完全是一样的。后来的有些人却曲解了他们的意思，所以才有了各种见解上的争端。
由见如是相，故我多励力，
随顺智者行，数求尊密意。
看到各个宗派观点不一致的情景，我更应该随学诸如龙树菩萨、月称菩萨、寂天菩萨等真正的成就者、大智者们的观点，努力探索、研究佛经，反反复复地寻求佛陀最究竟、最终极的真正密意。
次于自他宗，修学众教时，
后反以疑网，遍烧恼我意。
“自他宗”，即自宗和他宗。对此有几种说法：一，自宗指佛教各宗派，他宗是指外道。二，自宗是大乘，他宗是小乘。
宗喀巴大师说，在学习研究各种佛教和外道宗派之后，反而越学疑问越多。各种疑问像一张无形的网罟，让宗喀巴大师忐忑不安、迷茫无措，变得更加不高兴、不开心，找不到方向。
那么，该如何去寻找佛陀的真正密意呢？
尊授记龙猛，释无上乘法，
远离有无边，教轨夜开园。
世尊在很多佛经里面都有授记，其中我们比较熟悉的佛经是《入楞伽经》。在这部佛经里面，释迦牟尼佛授记了很多人。其中最主要的有两位：一位是龙树菩萨，一位是无著菩萨。
世尊授记，将来阐释远离有无之边的无上中观空性见解时，应该由龙树菩萨来开演佛陀密意，这才是可信的。另外，佛陀又很清楚地授记，在佛陀圆寂四百多年以后，会出现无著菩萨，他会解释佛陀的思想，区分大乘佛教的了义和不了义的差别。
佛陀的授记是正确无误的。我们就应该跟随佛陀授权的龙树菩萨去解释中观、空性，因为龙树菩萨才是空性方面可信度很高的权威。
诠释龙树菩萨密意的权威人士，是月称菩萨。此处把月称菩萨称为月亮，不是比喻的修饰方法，而是藏文诗歌的一种修饰方式。不说某人像天上的月亮或者鲜花，而是说这个人就是月亮，这个人的思想就是月亮，或者某个人就是花。“夜开”是一种莲花。这种莲花只有在晚上有月光的时候才会盛开，有阳光的时候就会闭合，所以称为“夜开”。龙树菩萨的论点、教轨，就是这种在月光下才可以盛开的莲花园，也即只有月称菩萨才能领会龙树菩萨的所有密意。
无垢智轮满，无碍游虚空，
除边执心暗，映邪说星宿。
十五的月亮是圆满、无垢、没有黑暗的。龙树菩萨的教轨已经把佛陀的思想解释得非常圆满，没有任何漏洞、错误、垢染，所以是无垢智慧月轮。清净、无垢、圆满的月亮，可以在太空不受任何阻碍地任意遨游。此处形容龙树菩萨也可以自由自在地宣讲远离一切戏论的空性，任何唯识宗与小乘宗派都无法阻挡。就像月亮升起来的时候，可以消除所有的黑暗一样，龙树菩萨的光明论点，也可以铲除内心的黑暗、边际、执著。
“映邪说星宿”，在没有月光的时候，星星本来也会发光，但月光一出来，星星的光就被湮没了。同样，常见和断见等邪说，就像普通的星星。虽然在龙树菩萨的空性理论没有出场的时候，都显得熠熠生光，每个教派都以为自己的见解准确无比。但龙树菩萨和月称菩萨的空性理论一出世，这些邪说星宿的暗淡光芒便刹那间黯然无色。
吉祥月善说，白光鬘照显，
由师恩见时，我意获安息。
“吉祥月”，也即月称菩萨的别称。月称菩萨的《入中论》是透彻、清楚地阐释龙树思想的绝佳善说。当《入中论》的皎洁白光珠串普照大地的时候，众生立即就能领悟佛陀的真正密意或终极思想。
正当我被各种教派的观点纷争搅得一塌糊涂，内心烦乱不堪的时候，依靠上师的恩德，我清楚透彻地明白了龙树菩萨和月称菩萨的思想。瞬间，我所有的疑问都烟消云散，所有的问题都不再是问题，我的心里是多么的清凉安逸啊！
无论如何，月称菩萨的《入中论》还是需要上师的讲解。如果上师不讲解，谁也无法彻底通达，所以上师的恩德显而易见。
宗喀巴大师有很多上师，其中有以人的形象出现的，也有很多不是以人的形象出现的，如文殊菩萨等。
随念佛陀的功德有两个部分：第一是宗喀巴大师自己如何随念佛陀；第二就是教诫后人如何随念佛陀的功德。现在介绍第二个内容：
一切佛事中，语事为第一，
彼复因此故，智由此念佛。
在佛陀所有度化众生的方法当中，语事业是最殊胜的。而在佛陀的语事业当中，最重要的就是缘起性空。所以，有智慧的人都会依靠佛陀的语言去随念佛陀。此处的“此”，是指语事业。
“佛事”，即佛陀度化众生的事业。《现观庄严论》的最后就讲了佛陀度化众生的二十七种事业。但实际上佛陀度化众生的事业是各种各样、不可思议的，并不只是限于二十七种。除了显宗所讲的大家比较容易理解和接受的佛陀度化众生的事业以外，密宗示现忿怒金刚等特殊方法，也是比较快速地度化众生的方式。
普通人能够看得见的，包括以人的形象出现的佛陀化身，以及佛陀为了利益众生而幻化出的桥梁、清泉、食物、饮料、衣服、住宅等，这些都是佛陀以身体度化众生的方法。
另外，佛陀还有以智慧度化众生的方法，以及用语言度化众生的方法，等等。其中最主要、最殊胜的，就是以语言度化众生的方法。虽然，佛陀以身体示现出各种幻化也可以度化众生。佛陀在世的时候，为了度化一些特殊众生，有些时候会示现神通，但这并不适合绝大多数人的根机。最能被大多数人所接受的方式，就是随念佛陀的语言、佛陀的教育。
释迦牟尼佛住世的时候，他度化众生也不是依靠神通和其他方式，而是讲经说法转法轮。虽然释迦牟尼佛在两千五百多年前就已经圆寂了，至少从普通人的角度来说是圆寂了，但因为有了佛经，也即佛陀的语事业，通过文字这种载体，就可以把佛的思想、智慧一代代地传下来，直到如今传到我们这里。由此可见，佛陀最殊胜的度化众生方法就是语事业。
在佛的二十七种事业当中，包括了令没有进入佛门的人进入佛门，令没有修道的人修道，令没有发菩提心的人发菩提心，令没有进入加行道的人从资粮道进入加行道，令没有证悟的人从加行道转入一地，然后从第一地到第二地、第三地，乃至最后成佛。整个过程包括了二十七个阶段，故称为二十七种事业。所有这些事业都是佛陀用语言来完成的，所以，佛陀语言的事业名列第一。
佛陀转了三次法轮。从第一转法轮开始，佛陀就在讲缘起，虽然没有讲得那么透彻，但也讲了缘起；第二转法轮所讲的整个般若空性的内容都是缘起；第三转法轮虽然强调的是光明、如来藏，但光明、如来藏也不离开空性。包括密宗，都没有超越缘起性空。换言之，从显宗到密宗的所有见解都离不开缘起。所以，缘起性空是佛陀语言的精华，是整个佛经的核心。
佛陀的伟大是用佛经来衡量的，而不是因为佛陀相貌庄严、神通广大。转轮王不是佛，也不一定是菩萨，但也有接近于佛陀的三十二相、八十随好。外道、阿罗汉、菩萨虽然没有佛陀的神通那么广大，但他们也有神通。所以，唯一的随念佛陀，就是随念佛陀的语言，尤其是语言当中的缘起法门。
以上所述内容为宗喀巴大师通过缘起来称赞佛陀的功德，这也是整个论典的主要内容。
（五）结尾
下面四句是结尾：
随彼大师正出家，修学胜教未退劣，
勤瑜伽行一比丘，于彼大师如是敬。
跟随释迦牟尼佛出家以后，在修学佛陀的殊胜教法方面也不敢懈怠、懒惰，一直都勤奋黾勉、孜孜不倦。像我这样认真、精进修行的一介比丘，在此向释迦牟尼佛表示由衷的爱戴与恭敬。此偈颂为称赞内容的结尾。
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