我们看到的世界，是真实的吗？

我们看到的世界，是真实的吗？

原创 末那非我 唯识学

要知道，有两个世界，一个是本来的世界，一个是我们看到的世界。佛为怜悯众生故，为有情说法，通过悟入的方法，使我们看见的世界同于本来的世界，见到本来面目。本来的世界只是一个，称为一真法界；而我们看到的世界则因人而异，俗话说，一万个人读《红楼》，就有一万个不同的黛玉。这是唯识的基础课程，是从认识论的角度切入的。

第一世界、第二世界不过是个方便说法，其实只是一个。因众生识见不同而说有多个，但都是虚妄非真！比如说厦门，在你的眼里厦门是这样的，但在别人眼里厦门未必就是你见的那样！你会说，厦门外面是大海，我见如是，别人见也如是，哪有什么不同呢？这是因为我们都是人的缘故，所见当然大致相同，说“大致”，乃是因为同中还有不同。另，作为众生之一的一只鹰，在它的眼里厦门又会是什么样的呢？是不是也跟人类所见的厦门是一样的呢？我不知道，但可以肯定地说，鹰眼所见与我们人类所见必然不同。

我们常会用我们所见到的来代替别人所见到的，这是人类的又一迷误与谬执！再说个小例子。到了冬天的时候，如果作为母亲的穿的不多，身上感到寒冷，她就会一件又一件给孩子套衣服，哪怕孩子热得不行，她还是会觉得他可能会冷着（赞叹伟大的母爱）！你看，我们甚至会用我们的感受想当然地去代替别人的感受！

我佛慈悲，不遗余力地教导众生，希望众生看到真实的世界，用经文里的话来说，就是见到“诸法实相”，同佛知见。这是佛陀一生的努力和追求！为什么我们这么难于见到“诸法实相”呢？这就是因为我们有识，有识就有我见，有我见就有障碍！所以说，知见立知，是无明本。好了，我们可以倒推回去，这样便于理解。要见到“诸法实相”，必须消除障碍（所知障、烦恼障），要消除障碍，必须消除我见（若有一见，即是邪见），要消除我见，必须无我，要无我，必须无识。

识，是根本问题！如何解决这一根本问题呢？说无识，是不是要同于死人去，灰身灭智去，瓦石砖土去，不是！若如此，佛法同于断灭，是外道论。到此处，如进入死胡同，进退不得，很多人都感叹佛法难解难学！有也不行，无也不行，怎么办？路在何方？万法无自性，是自性空，不是万法缘起之相无，相虽假而有！识也是万法之一，是和合缘起之相而已，识也无自体性，唯有识之相而已，故说唯识！很多人不解唯识之本义，以为说唯识，就是说只有识是真的，其余都是假的。恰好反解了唯识之义。

我们说万法无实在的自性，皆缘起合成之相而已，这是从客观的角度说。若我们从认识这个世界的主观角度来说，也不妨说，我们所认识到的世界，皆是内识外境因缘和成的假相而已，并无实在的自体性。若无识，则无所识之法，故说唯有识之变现而已。我们说，客观的世界唯有法相，不错！说主观的世界，唯有识相，并无自性，当然也不错。说唯识，就是真空而妙有，我们只能见到识，是妙有，我们明了识无自性，就是真空。

所以说，万法无自性，唯识而已。执着于万法实有，正是识所造成的结果！前半句证真，后半句解释了俗见产生的缘由。万法无自性，唯识而已。万法是相，识也是相。二义互成，知其一不知其二，则如鸟缺一翅，车失一轮，不能高飞远行。为什么我们会认为我们所见就是真实的呢？而且执着不放，痛苦由斯，颠沛流离也由于斯！关于两个世界的说法，需要再细细揣摩，不得轻忽！

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