耳饰论-02

耳饰论-02

普巴扎西仁波切 囊加花海

我们所讲授的一切含义与文字全都能理解是很难的，现在就靠你们自己的智慧慢慢去听。

前几天我们已经讲过前行以上的法，以下的法必须配合着无上窍诀法的方便而修持，那么以下的见解决定会在行道修法中显现这种觉受，因此对显现觉受当中如何调整具有极大的利益。临时觉得好像用不上此法，觉得没有什么很大的利益等等，会产生出一种疑惑也不得而知，但这个是具有极大的利益的。

因为现前不会修持，因此在实证状况中产生很多歧途，原因是什么呢？不了知一切乘法的辨别而产生出来的故障。要是能了知一切乘法之中的辨别的话，实修过程中就很容易把行道当中所产生出来的觉受按照正道的方法而调整。

此中调整的方式在无上窍诀方便法当中是相当重要的。行道修法当中是不是正道和偏道、邪道，就看看你调整的方式，因为行道修法当中会显现出不同的觉受是正常性的。像现前修法者有时觉得妄念极多，有时候觉得无念之觉受产生当中一切都是空性，明分产生当中觉得一切都很明了，安乐觉受产生当中觉得很安乐等等，这些与以上究竟之法相比的话，是一种过失，但是在行道当中称为是一种功德。因此，要讲授一切乘法的辨别，就要知道临时所显现出来的上面所讲的这些觉受如何调整的方式。不了知趋入正道就会产生歧途，此以下所讲授的一切歧途，临时第一刹那并不叫做歧途，而叫做功德，但不了知如何修法者就会产生固执，因此就叫做“歧途”。

那么这种固执，现前大部分人都知道，固执是具有二取分别念当中称为是固执。固执分为两种，实执性的妄念与实境显现当中的妄念。实执性的妄念是什么呢？觉得这个木鱼就是真实的木鱼，说到这个木鱼时，它就是一种很坚硬的东西，有这种分别念就叫实执性的妄念，这是一种固执。实境显现当中的妄念指的是什么呢？临时没有觉得这是一种坚硬之物，但是在显现中还是觉得木鱼就是木鱼，这就叫实境显现当中的妄念，也叫做固执。

那么再问：已证得密乘见解就不具备这种显相吗？是具备显相，但是此时具备显相与现前思维当中所呈现的显相已经有很大的差别。显现是相似的，一种是在智慧当中而呈现的显相，一种在思维当中而所呈现的显相，因此两者有极大的差别。那么此中的差别为什么现前不按照词句的方式而讲授呢？因为这种就要靠自己禅定的方式而去领受，否则就会成为现前修法者的歧途。已了知它的见解，又怎么成为是歧途呢？因为歧途不存在于外境，而是存在于你的分别念，具备有二取分别念当中一切修持都成为是歧途。

前几天我们在讲授《十六种辨别》当中已经提醒，堕落，按照显宗和其他的名词代替当中，由什么地方掉下去称为是堕落，但临时密法树立当中，堕落就是具有二取分别念，就叫做固执，也叫做堕落，它就是流连六道之因。所以，堕落不存在于另一境界，只要具备二取分别念之时，它就称为是堕落。因此，未来能不能断绝轮回，不需要再去问他人，你要是具备轮回之根的话，因缘成熟时决定会显现。这是什么意思呢？只要具备有流连六道之因——二取分别念，有二取分别念当中，轮回自然会显现在他的面前。临时没有成熟，但是因缘成熟决定会显现出来。

犹如这几天我们在种菜一般，种子一撒下去时，临时没有显现出上面的苗，但是再过一段时间，因缘已成熟它自然会长出苗。原因是什么呢？就是具备有这个因的原因。现前修法者如此，和它是否相似呢？只要具备二取分别念，也叫做固执，也叫做改造，也叫做轮回。二取分别念之外并不存在一种轮回，你能不能超越轮回和断绝轮回，证得涅槃，就看看你现前有没有二取分别念。只要具备二取分别念，未来我会投生何处，再不需要去问他人，决定还是轮回之中。因此，此后修证，目的就是要断绝二取分别念而作修持。

断绝的方式有不同的方法，犹如修持前行当中，用前行的方式而断绝；修持禅定当中，靠世间禅定的力量而压制烦恼；在讲授出世间禅定当中，以相似出世间的方式而断绝烦恼；已证到真实胜观之见解当中，用四种解脱的方式而断绝烦恼之根，有不同的断绝方式。但是现前靠什么方法而去断绝呢？就靠你的能力，就是定量。你要是按照上品者的方式能断绝烦恼，能调整自相续的话，就按照上品的方法而去调整；要是只具备中品的话就按照中品；下品的话就按照下品的方式。下品方式为什么不能直接进入上品之功德呢？就像小孩不能按照大人的力量所行，要是所做所行的话，反而成为小孩的一种损害之事，不会成为是小孩的功德。现前修法也是如此，在修持状况中顺着自己的根器修法是相当重要的。

如果顺着上面的方式作修持，反而成为什么呢？我们在今年所发的《十六种辨别》当中，在第一续部讲过，真正的密法在六十岁时只存在六十年的原因，就是因为达到一定的时候，真正的密法不具备有修持者，只靠词句的方法树立密法。那么人寿再达到六十岁时，密法就成为是什么呢？顺世外教派的方法，就是说一切都不存在。

那么密法怎么会毁灭呢？密法是一切乘法的极顶，以下的乘法决定灭不了密法。那密法达到一定的时候，为什么成为其他的教派呢？就是因为修法者原因。密法犹如雪狮的尸体，雪狮在雪山上死了，掉到山谷的时候，一切野兽不敢吃狮子的尸体，为什么呢？因为狮子是一切野兽的王。那么这个狮子的尸体是怎么腐烂呢？就从里面开始长虫，慢慢慢慢狮子的尸体就会消失。现前修习密法者也是如此，外面的教派怎么也毁灭不了密法，但是密法，修持者达到一定的时候，密法自然就会消散。

因此，现前修法当中配合着禅定的方法具有极大的利益，我们在座者必须要知道，此后的修法也应当配合着禅定修持为主。不按照禅定方式而修持，光靠词句的方式树立并没有什么利益。就像汉地的禅宗，达摩祖师在传给第二祖时授记，禅宗传到六祖之后再不要传授，原因是什么呢？此后只有词句之禅宗，没有一个修证禅宗之禅定者。原因是什么呢？没有修法时，禅宗之中的见解不会具足有功德者，因为禅宗并不存在于词句当中。

密法也是如此，所以现前我们在座者配合着禅定修法是具有极大的利益。不按照禅定的方法，光用词句的方法树立密法之见解并没有什么利益。就像前几天我们用开玩笑的方式作比喻，小孩也能了知“空”，密法之中的法性也用“空性”代替，此两种名词代替空有什么区别呢？词句当中两个都叫做空，但是密法当中空性，具有禅定者能了知和证得它的空性之功德，小孩只是词句当中树立一个“空”字之外，并不具备其他的功德。犹如这种显现，所以此后修法配合着禅定是相当重要的。因此，修持禅定就应当要精进修法，不去精进修法，光了知人身是难得的，寿命是无常的，如果不按照如理的方法作修持的话，还是没有什么利益。因此，我们把上面共同外前行为基础，配合着以下的方式而作修持的话，称为捷径证悟到佛的果位。

现前大部分不了知佛的果位者，有些人会产生诽谤之念：佛的刹土在什么地带当中等等。但现前我们是按照无上窍诀法的方式而作修持者，因此都能知道什么叫佛的刹土，什么叫佛。那么佛与刹土，刹土安立在显现状况之中，佛安立在自现、本体中讲授之外，但是在已成熟当中两者是无二的。就像佛在本体状况之中，具有遣除二种无明、证得二清净之地为佛，已证到此功力当中所显现出来的清净之显相为刹土。这两种只是反面树立两种不同的境之外，它的唯一含义都是一样的，都是无别的。此中大概的含义我们应当要知道，只要能知道这种含义的话，现前就能了知修法的目的是什么，修法具有什么利益，否则都成为是迷信。

现在不了知真正佛教者称修法者为迷信。迷信是什么呢？在迷惑的状况之中而信任什么法去做、去行者为迷信。但我们所讲的并不是迷信，而是在清明状况之中了知佛的功德者，就叫做清明之显现，非叫做迷信，而叫做清净信。对不了知此法义者，他人在所说话当中说是迷信，但是在自现状况之中称为是迷信也不会了知。不了知此含义，光靠这种方式并不是说不具备功德，是具备功德，为什么？因为无欺因果是真实的。按照无欺因果，佛陀如何教授的方法作为行为的话，能证悟到究竟之果位之种子是决定无欺的，但是对不了知真正含义者还是一种迷惑之显相，所以现在我们用不同的方式了知佛法的含义具有极大的利益。

那么顺着这种方式我们讲授今天以下的支分，今天我们所讲的大部分是外道教。外道教我用大概的方式给你们讲授常、断两种见解，常见要分为几种，断见是哪一宗派，此中大概如何承认他宗派之中的见解等等。我们只是相似讲解，并不细细讲解，如果细细讲解，现前在座者又不具备内道教的功德和智慧，因此光讲授外道教时，觉得自己也会融入外道教之教法，这是是很容易的现象，所以我们只是用大概的方式而讲授，就不那么细讲。

昨天用总括的方式讲授“无二语之自在佛”是如何“所化三种姓”而讲授无边因果之法，怎么讲授，昨天以上讲完。以下我们就讲授无边因果之法如何树立的方式，先用内道和外道的区别，先讲授外道教的见解。

外道教的见解也叫做“无边因果之法”吗？外道教的见解在见解中称为是偏见，但是他们对于无欺因果的方法信任比内道教更深者还具足。犹如什么呢？裸形派当中，他对于因果的信任方式比内道教修法者的因果信任还会强，此中原因是什么呢？有这种因果之法为什么不能成为是涅槃之种子呢？因为他所依止的境和修法的发心方法都是在邪教状况之中，临时显现当中虽然是一种法相，但是不成为是一种正法的原因就在此上。

【然彼未证诸有情，由暂贪执自边故。】

“然彼未证诸有情，由暂贪执自边故。”这两个是一句话，因为这里打的是逗号，你们把它整为句号也可以，因为这是一句话。

“然彼没有证得的一切有情众生”，指的是什么呢？没有进入佛法，也不了知佛教的含义，这里“证”并不是说已证得究竟之果位，而说的是连无欺因果之法要义都没有了知，称为是证。此中只是一种借语代替之外，还是一种了知的意思。

然彼没有了知上面所讲授的法的一切有情众生，由暂时贪执自边。是的，因为现前一切众生，在他们的希求状况中都在希求极乐，那么极乐之因必定是十种善事才能得到极乐之果，他的异熟果报会显现出极乐。欲求是极乐，但所做所行是一种恶业的话，那么欲求之念与所做所行是反面的，因此一切众生都迷惑于轮回的原因就在此上。就犹如往昔我们还没有进入佛门之前，在座者都具备有一种希求，即证得解脱，但此中不了知什么叫涅槃，也不知道什么叫做佛，但是都在追求一个极乐。极乐之因必定是善事才能得到果报，但是在所做所行当中又是反面，所造的是恶业，但是追求的是极乐，因此不能得到极乐的原因就在此上。所以众生贪执自边的原因就在于，觉得按照追求世间之福的方式就成为是追求极乐之因。但是此中是不是一种证得极乐之因呢？并不是的。

我们昨天在讲授当中相似比喻过，在佛教当中，密法也好，只是用不同的名词代替之外，用白话讲授的话就是追求极乐。在小乘当中自己追求极乐，大乘当中自己与其他一切众生追求极乐，两者究竟果位都是极乐。一切众生还是在追求极乐，但追求的方式就不一样了。世间者是怎么做呢？用暂时贪执自边，就顺着他的方式追求世间之福，在物质当中而想得到安乐，但是物质怎么也得不到安乐。要是能得到安乐的话，就如昨天我们所说法般，在一个临终将死的人面前聚集全世界的一切宝石、宝珠，此众生决定不会有一种安乐和极乐之念。为什么呢？安乐与极乐不存在物质之中，那么在什么地带当中呢？就在这个思维当中。

前几天我们按照无上窍诀法或者在其他乘法讲授当中，问三门为主的是什么呢？在座者都会了知是思维。一切安乐、一切痛苦都是用思维而在享受，那么外境、物质决定不会具备有安乐的原因就在此上。安乐应当树立在思维当中的话，凡是具备有二取分别念都是在思维当中，但它是一种痛苦。真正的安乐就是思维的本体，就叫做真实的安乐。那么一切有情众生不了知此含义，暂时按照贪执自边的方式而追求安乐，因此得不到安乐的原因就在此上。这是大概的讲解，但现前我们在座者都知道。

昨天我们已经做过比喻，像我们以上的祖先都是按照世间追求的方式而追求安乐，但是谁都没有得到安乐，在他一生当中没有得到安乐，在以下的后代当中，已经轮到自己之时也没有安乐，现在自己也在操劳，此后你的子子孙孙当中也有安乐吗？决定他还是顺着像你今生一般去追求，因此得到安乐的时间是没有的。

此中的含义大概了知对真正的佛法会生起信念之益，这个有利益必须要知道。现前不了知者就顺着这种方法而作修持，因此对佛教也不会产生什么信心。没有信心不能证悟到佛法，这些我们在讲授以上的法已经提醒过，但现前在讲授众生的过失当中，我们就不讲授以下的功德。

以上讲解的叫做由暂时贪执自边，因此不能得到安乐和不能证得以上功德的原因就在此上。

【挠乱教法“拉芹宝”（大自在天），事迹造为法行也。】

挠乱教法“拉芹宝”是外道教，这里只是用“拉芹宝”，有时候叫大自在天，这个“拉芹宝”也有很多很多的说法，但这里它总括的含义是什么呢？总括的含义就是成立、建立外道教的一切创造者为“拉芹宝”，这里是总括讲解已包含一切外道教。

外道教具备有三百六十之邪见，那么三百六十之邪见具有三百六十不同的教派，这里再把它聚集一起的话，具备有十一种派法，那么再把它聚集一起的话就有五种派法，五种派法都聚集在“常”和“断”两种见解当中。

那么常、断两种见解又是什么呢？“事迹造为法行也”指的是，他怎么讲解，以下的弟子也顺着他的方法而修持。

那么常、断见分为五种，其中常见分为四种，断见为一种。常见当中分为四种，是哪四种呢？是数论派、自在天派、遍入天派和裸形派，这四种派法就叫“常见”。只要是常见当中，他所树立的见解是什么呢？是在常、一、自在状况之中而讲授他的见解，但此中的见解他用不同的名词而讲授。

比如说在“数论师”当中是怎么说呢？他的造作者就叫“邪自在者”，怎么树立他的见解呢？只要能通晓二十五种谛就能得到解脱。那么二十五种谛当中他讲述二谛之见解——世俗谛与胜义谛。比如说自性、大、神我三种为胜义谛，以外的二十二种称为是世俗谛，那么他靠这种二谛无别的方式作为修持。

“数论派”所说的是一切器情世间都是由什么而所创造的呢？都是由“自性、神我”所创造的。这个“神我”是什么呢？是一种常，又是一，是自在的。

但是在讲授之中，他又能显现出动寂一切诸法。那么动寂一切诸法能显现出来的话，与上面所讲述的“常”与“一”已经是反面了。承认当中是“一”的话，决定不会显现出动和静两种显相，要是有动寂两种显现当中，上面他承认的神我是“常”，已经是自己在压制自己了。所以，像这种用不同的教派而讲授，对现前我们讲授没有什么极大的利益，只是大概讲授一下外道教见解中如何成立他的见解。

只要懂得二十五种谛就能得到解脱，但这些都叫做“常见”。那么这个常见总括四种都包含于常、一和自在三种，具有三功德之者都承认。

第二，“自在天派”当中怎么说呢？认为自在天为一切知，他能知道一切外境之相，凡是动寂一切诸法自在天都能知道。主掌欲界自在天能生器情世间万物，就是说有一种自在天，但他用不同的名词代替，把这个自在天名为是“神我”，此“神我”能显现一切器情世间万物，因此他的这种是一种常，也是一，也是自在。具有这三种功德者，只要能认识自在天本面的话，他就能证到他所讲授的清净之地，这个就是自在天派当中的承认性。

第三，“遍入天派”当中怎么说呢？“遍入天派”是婆罗门崇奉的一个造物主。怎么承认呢？普遍一切器世间与情世间是以四种神我融入世间当中而所显现出来。意思就是说，都是他的神我而所显现出来的一切外境，但这和基督教、其他的教派……（音频中断）这些状况之中你非得承认不可，这是第三。

第四，裸形派。这个现前说是印度极多，指的是裸体而走，不穿什么衣服而走，但这里有三种派法。他不穿什么衣服，顺着街上流浪者叫“无见派”；身上涂上灰灰的而在四处流浪者叫“涂灰派”；流浪远方，在很远的地方自己乱走，这种叫“走游派”，总共有三种派法。

此中的见解都树立在常见当中，但是对因果临时显现是相当深信的。比如走游派，他到一个地方看到前面有一条河，口里很渴，想喝个水的话，要是此中没有得到一个人允许，哪怕他死了，他也不会喝这个水，说是犯了上帝的戒，因为没有得到上帝开许之前，决定不能享受这种外境的物，所以他决定不会喝。他在路上走时，说是一切有情众生都是神我，也就是大自在天的化身，因此他行走脚上不会穿鞋，上面还放很多铃铛，走的时候铃铛摇来摇去，就把前面的虫子已经赶跑之后，他再慢慢行走。要不他说会伤上帝的心，因此会惩罚他，会堕入三恶道。在因果显现状况中，他们说一切都是神我所造，所以要按照神是怎么给他所讲授，就顺着这种方法而做出行为。但是此中所皈依的方法和发心一切都不具备慈悲心，临时显现之中，像这种常见能得到三善道的果位，但是怎么也得不到涅槃的原因是此中的见解是偏见，只是临时显现的功德之相，他能得到三善道。

但是在断见连三善道都不会进入，那么断见是什么呢？就是顺世派。顺世派是什么呢？顺世派是主张没有来世和没有业果的断见派，就叫做顺世派。这个顺世派是什么时候呈现的呢？顺世派首先是在天族开始呈现的。因为阿修罗与天族开始打的时候，天人具有因果之法，他不会造这种恶业，所以天王叫他们去打时，他们就不去，说是只要杀人的话就会造业，因此会堕入三恶道。

那时候在天族有个哈拉玛，他造了一个论，就是这个顺世派。他说没有来世，没有因果，你现前所作所行都是你自己的利益之外，死了以后就犹如什么呢？今天早上下一层很薄的雪，你在上面走过去有脚印，但是太阳光一射出来，只要雪化掉，脚印也顺着它会消失。就是说，有身体顺着就会产生出意识，只要身体一消失，顺着身体消失思维也会消失。哈拉玛就造出这个论，因为不造出这种论的话，天人就不跟阿修罗打，所以一造出这个论，有些往昔……（音频中断）都叫做顺世派。

那么这样者，现前虽然临时没有一个顺世派的庙寺和里面的修法者，但是和顺世派相似者现前也极多。就是说，没有来世，也没有因果，但为什么没有来世，你真实能讲出没有来世之要义吗？讲又讲不出来，就顺着这种方法而诽谤一切因果法，说是没有来世，没有一切因果。但真正的含义，现前用很深的科学方法也讲不出来，只是顺着这种迷惑而讲授诽谤一切因果法，而产生这种教派之外，但是真正此中的含义谁也讲不出来。

外道教的大概一切乘法都聚集在这以上五派当中。这五派现前我们就要了知什么呢？你在修持一切见解，觉得是“有”——有一个见解，此中承认此见解作为修持时，那么和外道教的常见又有什么不同的地方呢？只是其外当中的仪轨、发心，那么像这种显现，对内道教修法者也有很大的差别之外。但在修持状况中，你要是觉得有一个禅定作为修持时，它也不是一种真正的禅定，也不是一种真实之禅定，真实之禅定并不存在这种常见之中。

那么断见是什么呢？现前大部分都按照什么都不存在、一切都是空性而在修持。但这种昨天讲过，临时断绝实执性的妄念，靠无遮的方法修持是一种功德，但是永远都树立在无遮之见解之中，又成为是外道教的断见、断法之外，并不存在一种什么功德，所以此中的含义我们应当要知道。

因为现前，上面所讲授的一切见解都具足，用常法的方式作修持者稀少，但是用断法的方式作为修法者是相当多的。都觉得自己是一个密法的弟子，说一切都不存在、一切都是空性。那么一切都是空性，犹如虚空的话，佛的一切功德，也就所说的遍知三十二种功德从何处而显现呢？在登地菩萨当中的十二种一百个功德从何处而显现呢？虚空中能显现出功德的话，我们就不需要在你这个房间装饰，空性自然具备有功德，它早就已经装饰好了。不会的，空性是决定不会产生出什么功德，因此，此后我们必须要知道，空性是一种比喻之外，真实的含义不具足在一个单空之中。临时断绝实执性，用无遮的方法修持之外，但是真实的见解不要树立在什么都不存在的状况中作修持。

那么有妄念作为修持就是真实之见吗？也不是。不是说五毒就是五种智慧吗？五毒是五种智慧自然有密法的讲解，但并不是临时呈现当中的五毒就是五种智慧。要是的话，现前修法具有什么利益呢？为什么还会产生出痛苦和极乐两种显现呢？说是在本体状况中一切都不成立，本体中不成立，但临时显现状况你非得承认不可，为什么呢？你在受痛苦你还说不痛苦，你把这个石头往头上敲的时候，正在痛的时候，你说不痛，这两种是怎么呢？痛在痛，口里说不痛，这两个是一个，还是两个呢？决定不会产生出这种现象。因此，在本体讲授当中按照本体的方法而去修持，显现状况之中就用显现。

我们去年讲《大圆胜慧》已经讲过，在基跃与自现状况之中，基跃自现之后，已成为遍计无明之中，觉性力已成为二取分别念之后的呈现，它就叫做轮回，此中轮回就是按照轮回的方法去树立的。那么在本体之中是断绝一切轮回与涅槃，或者说有寂之法，因此在大平等状况中称为是本体之显现。这两个必须要分开，要是不分开的话，决定会产生过失。比如前面放一个狗屎，这边放一个馍馍，叫你吃哪一个？你决定说要吃馍馍，决定不会吃狗屎。那么自然就知道，现前你在修法状况中只是说一切都是大平等之见解，只是口头之大平等见解，而不是在显现状况之中。

在本体讲法当中，前几天我们在《十六种辨别》讲法中所讲授的，凡是具备一切改造，都不是究竟之果位的原因是什么呢？是树立在本体状况之中，但是基础在什么地带当中？就是断绝一切思维改造，安住在清明之见解而讲授究竟之果位。没有证得此见解，就随着自己的定量而修法为主，这个在去年讲什么法当中已经提醒过了。因为在讲什么法当中先要知道，现前我们讲授的法是在什么基础当中而讲法。

在讲授《十六种辨别》当中的基础是什么呢？就是在明净觉性无分别胜观之基础中而讲授真正的见解和以下的过失。真正的见解决定是断绝无明二取，在清明状况中树立。但今天所讲授的法是什么呢？在因果上都树立在思维，那么思维，我们再思维又去辨别这叫善业，这叫恶业，如何断绝恶业，用对治力善业的方法怎么去修持等等，它的基础在思维当中。其他的这种教派，像《直断要诀》是在智慧当中，所以智慧的基础与思维的基础是两回事。所以讲到那边的时候不要停在这边，讲授这边的时候不要按照那边的方式。就犹如基、道、果一般，在讲基的时候按照基的方法去闻；讲行道当中按照行道的方式；讲果实当中按照果实的方法。

那么此后在实修过程中，自己的修法也要对着自己的定量而去修持。如果不顺着定量而修法，就成为是什么呢？以前喇嘛仁波切的上师昌根阿瑞仁波切到西藏桑耶寺闭关时，尊者路上碰到一个人，说往昔这个人，只要这个村庄哪一家要杀生的话，就请他去杀生。那么请他去杀生，他是一个有罪业者吗？不是，都说他是有功德者。因为他口里所说的是，在杀生当中，没有一个所杀生者，也没有一个能杀生之我，因此都是在空性当中杀的。村子里的人都觉得这个功德可能是不可思议的，空性当中还能杀牛的话，他又不会起什么罪业，因此就成为是什么习惯呢？只要杀牛的话，都请他去杀牛。

昌根阿瑞仁波切到这个村子时，这个人就要死了，医生一看，说现在你的功德又极大，因此你的脉已经停了，可能再过不了多长时间可能就要死了。说完他的脸一下就黑了，我真正要死了，说是还有什么办法？医生说没有办法，因为你的脉已经停了。他就说，往昔他所说的一切都是假的，现在要忏悔以上的一切罪业，因此念什么好一点？这个医生也怕得没得说，对他说可能念个百字明好点。他说百字明也不会念，叫他们快把百字明书给拿过来，一拿到前面时，慢慢慢慢他就断气了。

像这种方式，临时当中觉得是一种稀奇，但是在临终时决定会显现出你的本质、本性，你决定会显现出来！就像一个魔术师，临时在他人面前把一个石块和木块都显现出马和大象，但是时间一长，决定会显现出它本来面目，就是一个石块，又是一个木块。因此，现前我们这种靠词句的方法与什么方式，觉得是一种稀奇之事，但临终决定会显现出这种现象。

就像今年我在动手术，我不是给你们说过吗，此中我觉得在我的面前觉得是很稀奇之事，但是在你们听法当中是怎么个显现我也不知道。为什么呢？因为此者真正五根已经断绝，在“明增得”三相显现中，此时要是没有一个修持禅定之力量，也就是认识，没有智慧之护持正念当中，无论你通达一切理论，哪怕你所住的房间里堆满的都是书，此时书就是书，你就是你，顺着你的方式只有走。

那时候我就觉得要是真正没有一个智慧的话，此时就犹如五根和自己的意识好像已经裂开一段般，你想再去享受五根而去执著外境，没有自在了，只有个单单的孤独，只有一个意识一般，此时意识就会想出很多妄念。要是具有智慧，往昔有相续修法者，此中能祈祷上师，能忆念出上师的教授，因此可以安住在上师所传授的教言当中作修持。要是没有这种者，此中决定会想出你往昔所造的一切事情：家里我有什么东西，可能又要怎么怎么，又要开始再借了，所以产生贪执、固执之念当中，那么那时候的痛苦，时间临时在我们面前没有痛苦之中是三、四十分钟，但是有痛苦者，那时候他的痛苦的时间就像三、四十年当中的显相。因此，要想在临终不受任何痛苦，现前必须要精进修法。

以上所讲授的法目的在什么地方呢？让你们不要把一切见解树立在口头上，不要树立在词句当中，就要配合着自相续修持。如果不能断绝烦恼，安立在现前所讲授的见解中的话，那么在口头上你讲法越稀奇的话，就犹如天空中的彩虹。天空中的彩虹在显现之时很漂亮、很美，但是再过一段时间它自然会消散，那么这种显现对你有什么利益呢？没有什么利益，当场显现当场就会消失。所以，你口头的见解越稀奇的话，犹如彩虹般，没有什么利益，因此让你们此后应当配合着见解修法。

但现前大部分人说，我这几天没有时间，此后我再过一段时间修法。这种说法用世间的方式可能就是这样，但是出世间就不是。因为寿命是无常的，现前你有修法之念，决定前世是修法者，但是前世没有证悟正行，原因是什么呢？就说明你在前世还是懈怠，还是迟延时间，还是虚度人身而产生出来的过失，所以今生还在修法，还没有成就的原因就在此上。如果你再顺着这种方法作修持的话，未来还像今生一般是很难说的，还会堕入三恶道。要是堕入三恶道，此时你想修法就没有修法的地处了。

就像前几天我在动手术时，五根已断绝，再想享受五根的话没有什么自在了，成为是意识孤独，那么在三恶道就成为是一种孤独者，因此你想修法也就没有一个修法之处，想修法也没有给你讲授者。所以此时还没有显现这种境界时，所讲授的一切法不要树立在词句与现前固执见解中而修持。

上面我们用大概的方式把外道教五种派法相似已经讲了，以上所讲授的五种见解是怎么的呢？“事迹造为法行也”，“事迹”是什么呢？顺着他们的所做所行就叫做一种法。怎么呢？比如，往昔外道教里以上有一个什么什么他们的创造人，他在好多好多年当中受戒，此后又还俗，又怎么怎么，说是以后有一个人在所看当中他在什么地带当中，因此此后也顺着他的方法而作修持，这些都叫做“事迹”。他们上面的创造者是怎么做的，就顺着他的方式，但真正的含义是如何呢？谁也不了知。只是他走过，我也顺着他走，这种就叫做“迷惑的信任”之外，并不存在真正教法之中的通达理论之清净信念。

因为释迦牟尼佛按照修法的方式已证得佛的果位，现前我们也是顺着他的方式，原因是我们已经了知释迦牟尼佛修法的目的，为什么能证到佛的果位。所以，已知道为什么，知道它的利益当中而信任释迦牟尼佛所做所行是一种正法而在信任。并不是在一种迷惑状况中，他走过去，我也顺着他而行走，说是他是怎么走的，我不按照他的方式就不能成佛。但我们并没有在迷惑状况中传授，而是已真正通达他的理论，知道他具备有利益而在所行所做。这种和外道教在临时显现之中觉得相似，但是此中具有很大的差别，这个必须要知道。

外道教是“事迹造为法行也”，现前在什么地带当中也是这样。现前的教派又多，因此创造人也就越来越多了。因为现在只要你想了知一些法门，多看一些书，你也成为是一个创造人，这是很容易的事情。就像去年我们在讲授一切觉受当中所讲一般，现前大部分都说临时当中什么觉受突然能显现出来，觉得是稀奇之事。那么这种，我那时候给你们开玩笑，但也是真实的，像这种突然能显现觉受之修法不需要有一个，我现在给你们造一个法，决定你成为是一个当下能得到觉受之显现。但它究竟成为什么呢？究竟没得说，只有成为堕入三恶道之因。为什么？没有传承。没有传承就说明没有一个按照此法的方式证悟者，因此没有证悟者决定都是堕落的。临时觉得怎么稀奇，此中的这种神通神变，把它当为真正修法的功德而追求此中的见解者，但这个也并不是一种稀奇之事。是的话，喜鹊能报喜，你家里没有来人时，它会报喜说你家已经来人了，如果它的功德那么稀奇的话，那么我们也去旁生道，就可以投生为喜鹊等等，但这些并没有什么利益。

所以，真正要知道含义，不要把一切法树立在面相、形相当中。形相的法是一种正法或邪法、偏法，是很难辨别的，应当树立在思维当中，如果能断绝思维，断绝二取分别念，说明你的修法是一种清净之法，是一种正法。要是不能断绝自相续，反而在临时显现中又希求什么稀奇之事，这并不叫做真正的法，这个必须要知道。

“事迹造为法行也”都已经知道了，外道教当中有很多很多，在大自在天教派当中就有很多支分，有一种就叫做“猫头鹰派”，指的是什么呢？他在法会当中设一个坛城，就在那天等待有一只猫头鹰飞到那个坛城，说这个创造者就是猫头鹰，猫头鹰就是大自在天的化身。因此问它：我存在还是不存在？它就摇摇头。哦，他觉得有的。再问一个，又摇个头。他又觉得有。因此他就靠这种方法而创造出来的一切教派，就是外道教的教派。

这些都是怎么呢？就顺着一个方式，此后你再不能去分析，要是分析的话，达到一定的时候，他自然就产生出一种有漏。但是有漏，已经达到有漏就说明你已经诽谤大自在天，所以神会惩罚你，所以谁也不去辨别，就是说信任之后就是信任，谁也不准去辨别。但真正的正法，佛陀所讲授的法当中并不存在这种事情，就要靠观察，了知它的含义才进入此门，所以这两者有很大的区别。

上面外道教当中都是“事迹造为法行也”，但这个现前还有其他很多很多讲解方式，事迹怎么造为法行，往昔哪一个等等，有很多很多故事讲解，但今天不必讲解，这个并没有什么极大利益。

【于此有部声闻至，胜密金刚精要间，为证唯一法性故，教授清净诸方便。】

“于此有部声闻”就是在内道教当中，小乘声闻之见解直到密乘金刚精要之中，唯一所证悟到的见解就是法性，要知道。小乘当中也是靠小乘不同的方式究竟证悟到临时罗汉之果位，靠罗汉的方式再进入大乘之见解，此后所证悟到的还是法性。那么现前在密法当中所讲授的还是法性，因此都证悟到法性。唯一所证悟到究竟法性是相似的，但是在行道修法当中具有不同的方便道，这个必须要知道。

犹如一座山，从四面八方有不同的路，在山的边上有很多人要上山顶，有些坐汽车走，有些坐飞机走，有些骑马走，有些一步一步往上爬，这些人唯一的想法都是到达山顶，但走的时间有快慢，以及走的方法有不同的方式之外，唯一所达到山顶是相似的。犹如这种显现，从声闻直到密乘之见解，唯一所证悟到的就是法性。法性是什么呢？就是已证悟到明空不二之见解和明净觉性无分别之见解就叫做法性。因此此中的含义在反体讲解当中，有一身、二身、三身、四身、五身，以及以下讲法当中有不同印证的方式，但都是指的这个法性。

那么现前是法性的话，在汉地辨别什么是显宗，哪一个是密宗，那么显宗唯一证悟到的是什么呢？也是法性。现在我们知道，从声闻直到密乘之中的一切佛陀所讲授的法，唯一证悟到的都是法性的话，为什么念诵阿弥陀佛当中不是证悟到法性呢？要是证悟到法性的话，法性聚集在外境还是聚集在意识的本体之中呢？是聚集在意识本体之中。那么在其他教派当中靠念诵和礼拜的方式而断绝烦恼证得法性在作为修持，此中的时间我们自然能了知出来。怎么说呢？比如一棵树，上面长了很多叶子、枝干，如果这棵树是一种毒树，必须要把它砍掉，在以下的乘法当中对治力是怎么做呢？就把上面的这些叶子，先折断一个叶子，再折断……所以慢慢用断绝叶子而干掉这个树。但这个时间呢，时间一长决定会干掉的，但是此对治的时间是相当长的。从密法当中就知道，上面的这种叶子决定是由根产生出来，因此直接破根，那么根一破掉时，上面的树枝，它自然会干掉，自然就会垮掉，所以修法的不同特点就在此上。无上窍诀法当中不需要念诵，不需要礼拜，就把心自然安住，调整思维，能捷径证悟到佛的果位，原因就在此上。

但现前不了知者怎么做呢？觉得修持密法达到一定的时候，我想还是念诵阿弥陀佛还好点，可以往生西方极乐世界。念诵阿弥陀佛直接可以往生西方极乐世界的话，那我们还跑到这边天天把心，心呢，你说逮，又逮不住，想把它装到一个箱子也装不住，所以看又看不见，摸又摸不着，但是想的妄念就犹如大海起波涛般，一个接着一个，一个接着一个，那么如何到达呢？光靠念诵阿弥陀佛能捷径证悟到佛果，还不如思维在散乱当中念诵阿弥陀佛，都去欲求这个法，决定会的。但是要知道它的目的，不断绝思维，没有证到它的自性当中，决定不会成佛的，这是唯一的，一切乘法唯一的目的就在此上。

那么现前有些人修法，禅定修到一定之时——我禅定修不下去，还是修以下的法好一点。以下的法有功德，但是你想捷径证悟到法性也好，捷径证悟到极乐，是决定不可能的！我们用“决定”两个字可以代替，为什么？他的教证就在此上，不是“为证唯一法性故”吗！

唯一所证悟到的就是法性，一切乘法当中所欲求的就是法性，那么用不同的方式，小乘当中是怎么做呢？在行为当中靠受戒的方法，居士戒、沙弥戒和比丘戒，靠这种方式。在大乘当中又有大乘的方式，密乘当中又有密乘的方法。那么此中不同的方式，密乘当中有守持和无守持两种见解，但真正的见解聚集在什么地方呢？就是在无守持状况之中而捷径证悟到佛的果位，它就是最殊胜的法。

此中的含义要知道，对你们现前具有极大的利益，就不需要说这个教派好，那个教派不行。一切教派，凡是对治自相续之法都叫做殊胜，但殊胜当中具有殊胜之殊胜。那么殊胜之殊胜称为是“密乘金刚精要”，因为“密乘金刚精要”直接在法性当中而修持。

但是要知道，现在这里必须要细一点，直接进入法性修持，要是利根者的话，就犹如麦彭贡波老人与胜喜金刚一般，当下能证悟到佛的果位。但是不能证悟者，在行道修持状况中进入智慧之要修持，但是进入智慧当中具有改造之念，也具备有方便，方便就叫做智慧。那么在智慧当中顺着思维而作修持，他不去固执此中的见解，用不同的方便方式作为修持，因此成为捷径证悟佛果之因，这种就像现前我们所讲授的成熟口诀法一般。

所以，这里用外相和内相两种方法而了知一切乘法之中唯一所证悟到的是法性，是法性的话，现前密法的殊胜就在此上。在一切乘法修持二谛无别之见解当中，和密乘金刚精要而相比的话，以下靠思维改造的方式树立二谛无别之见解，所以还需要三四劫，三劫、七劫才能证悟到佛的果位，原因就在此上。没有断绝思维，怎么也不能证悟佛的果位，如法性。密乘金刚精要当中在行道当中先辨别思维与觉性，辨别之后要知道什么叫觉性，可以安住在觉性当中才叫做辨别。辨别也在成熟之中而辨别，不是口头辨别，口头辨别决定都会知道思维是思维，智慧是智慧。思维是具有无念当中修持为修止，也叫做思维，在明净觉性无分别修持当中为胜观，这个名词我们在座者大部分都已经了知，但这有什么利益呢！所以辨别也要聚集在成熟当中而辨别，怎么做呢？已经知道思维支分为八识，八识当中，从阿赖耶识直到烦恼当中，一样一样分析，这些都在修持当中已经了知。

有些人又觉得疑惑：烦恼还需要修持吗？决定的。因为八识分为无明和明分两种。无明之烦恼就犹如阿赖耶识和五根识，它是在无明状况之中的烦恼，不作修持，你怎么能领受呢？比如说你觉得是这种见解当中，“觉得”已经成为是一种执著一个外境，虽然没有产生出分别念，但已经成为是意识，不叫做阿赖耶识，也不能叫做五根识，这个含义必须要知道！所以无明之烦恼也需要靠世间禅定的方法去了解，再用出世间的禅定，安住在清明见解中，已经了知觉性之见解当中，再靠觉性和思维这两种不同的特点在什么地方，我们在讲授直断当中用阿赖耶与法性的辨别、意识与觉性的辨别、世俗与胜义的辨别等等，用不同的方式辨别之后再用觉性转为道用的方法作修持的话，就不会在行道中产生固执之念，因此不是歧途。不成为歧途就能捷径证悟到佛的果位，所以密法的殊胜就在此上。

以下的乘法靠思维改造的方式，没有这种辨别之法，所以现前就靠思维改造的方式，以下也靠思维改造方式，所以光靠思维改造、思维改造，此时它的功德力量越来越强当中，思维改造也就会越来越清净，但没有直接进入智慧之见解，没有直接把智慧转为道用的方法修持方便，所以它和密宗不同的特点就在此上，密宗的殊胜就在此上，这个必须要知道。

凡是要证到佛的果位和刹土、西方极乐世界也好，用不同的名词代替之外，西方极乐世界、东方现喜刹土等五方佛刹土，在法性之外非有一个五方佛刹土，在法性之外非有一个一切坛城。那么一切都是在法性当中用不同的名词代替之外，为众生显现不同之相代替之外，非具备有第二个什么刹土。已了知法性之外非有一个刹土当中，没有证得法性，决定不会证悟到刹土。要证得刹土是一种显现之功德讲授，法性是在本体之中的功德而讲授之外，但这两种，只要证得法性，刹土自然会显现出来，因此要证到它的因而作修持。

“为证唯一法性故，教授清净诸方便”。那么“教授清净诸方便”，从声闻直到胜密金刚精要当中讲授不同的方便，方便要知道。密乘金刚精要当中，现前只要具备有方便当中，我们就……

因为金刚精要，不是说声闻等以下显宗为因法，以上胜密金刚精要为果法吗？临时上下的区别用因果两种树立之外，但是密乘金刚精要现前所讲授的方便，必须要聚集在引导方便法当中，不能树立在什么当中呢？不能树立在顿时证悟法界之功德当中。但只要是方便，不要树立在果实当中。那么树立果实当中，谁都能知道已证悟到果实当中，这是不必说的。在行道当中，它具备有殊胜，但果实已证悟当中，它没有什么殊胜和不殊胜。就像要去山上，行道当中的方便殊胜好比什么呢？你要是坐飞机的话，在行道当中就会很快，它对比汽车的话是一种殊胜，比如汽车要走一天的话，它不要一个小时就可以飞到上面，所以它是殊胜。在行道当中而讲出方便，因此上面的“胜密金刚精华”是引导方便之法。

【何故断常法宣说，诸外道宗极贪执，成为常一自在者，所具我执同凡夫。】

“何故断常法宣说”，在外道界“断”和“常”法中宣说。“诸外道宗极贪执”，一切外道界只要是常法也好，断法也好，都是在贪执当中树立他的见解。常见中的四种常法和一种断法都是在贪执当中而树立种种派法、种种不同的显现之外，但是只要是外道宗都是在贪执当中。“成为常一自在者”，在断法当中，因为他是主张没有来世、没有因果之断见之派，因此他的见解也不树立在常、一和自在当中。要是是常法的话，他的神我具有常，是一种不变性的；是一个，没有很多组成；他是自在的，因为一切动寂之法都是由他神我而所造作，所以称为是常、一、自在。

那么现前内道界修法者都觉得是有一个如来藏，时时都在承认具备有一种如来藏。那么外道界所讲授的他具备有一种神我，此中的“神我”是一种常，是一个，是自在的，但现在我们内道界中的如来藏，你们现在如何成立呢？说是无常的话，如来藏之功德并不叫做一种究竟，因为它是无常的。是无常、是变化性的话，决定是一种有为法，但如来藏只能叫做无为法，只能用“常”字代替。那么它不是多数，要是多数的话，必定是由因果而产生出来，因此并不叫做无为法，因此只能叫做“一”。如来藏之一切功德是任运的，是自在的，外道界承认的神我也是自在，这两种不同的特点又在何处呢？现前只是你们考虑一下之外，我现在开始讲解。

外道界讲法当中，常、一、我，是具有实相当中而成立的，但是如来藏当中，常、一、自在，临时在凡夫当中而树立之外，在如来藏本体非具备此常、一、自在三种显相。只要有承认性，它自然就有一种堕落之时。因为有常的话，决定它的对面就自有一个无常；是一的话，它决定有一个是多数；是自在的话，那么还有一种不自在之显现。所以，这些只是在凡夫当中讲授如来藏之功德用三种代替之外，本体状况之中非具备这三种显相，因此它就叫做如来藏。那是什么显相呢？这是凡夫靠思维改造怎么也享受不了、领受不了此中的见解。就要靠什么呢？就要靠修持禅定的方法作领受，这就是我们内道界的如来藏。

那么外道界的神我和内道界的如来藏，现前我们修持的法性不同的特点就在此上，但这个回去还去细细分别一下。有时候达到一定当中，觉得如来藏之功德现前是怎么个显现呢？又不是一个常，又不是一个一，又不是个自在的话，它是个什么境界呢？就说明凡夫的思维怎么也领受不了如来藏之功德，因此如来藏之功德必须要在禅定，已证到它的这种正念当中才能享受，这个就要细细去修法。

“所具我执同凡夫”，那么外道界之中的神我，具有常、一、自在，三种功德者，只要有这三种承认性，必定具备人我——我执。那么有我执的话，只是树立教派和不树立教派之外，和凡夫是相似的。凡夫当中没有用常、一和自在三种功德名词树立之外，但是他也把自己当做是一种常，当为是一个，也当为是一个自在性的。那么此中显现这三种显相而产生我执，只要能知道是无常，是多数而产生出来，是一种不自在显现状况之中，人我之执当场就会消失，不需要你再去寻找另一个对治力。因为我们在讲授宁提派之时，大部分在座者只要以上已经达到觅心法的话，以下已经讲过这三种法，这三种都是断绝人我的一种对治力。因为知道三门当中不具备常，也不具备一，也不具备自在当中，你就觉得我执妄念自然会消失。不是常，是一种无常的话，那么前面是一种显现，第二又是一种显现，“我”是在什么地带当中呢？因此我执自然就会消失。不是一个而是多数组成的话，那么你的“我”就成为是一种无量的，是无限的一种我，这是决定不可能的，因此我执自然会消失。不是自在的话，它是顺着因缘而产生出来的话，你这个我执就没有一个所执著的境，你现前执著当中又不是自在，当下消失当中，你的“我”，说是不存在也不能说的，那么你的这个“我”字又到什么地方去了呢？因此此中就能了知，只要能断绝常、一、自在三种显现，我执自然会消失。这个在成熟解脱法当中也在讲授，这个具有极大的利益，此中的含义必须要知道。

上面这些都只是总括讲法之外并不具备什么显相，我们再把下面凡是内道教的基础讲一下。

【自宗教法声闻曰：五蕴法中寻一异，自然安住无所缘，人我不得作基础。】

“自宗教法”从声闻之中所说的，“五蕴法中寻一异”，那么“五蕴法”中去寻找我，先看看五蕴是一还是多数，说“一个”的话是不成立的，为什么呢？身体能摸得着能看得见，那意识能看得见吗？那么 “我”是一种领受之外，它能看得见的吗？决定不可能，所以不是一个。那么要不是一，而是分开的话，身以外还有一个思维的话，你现前这个思维，身体已经成为是尸体，已经和人死了一般，因为是两个事情，所以在一和异当中都不能树立。再看看五蕴之中有没有一个实有性？先看看身，身用无分微尘的方法分析，什么叫做身呢？没有一个身，临时身就是肉、血、骨一切聚集名言为身之外，非具备一个身，用无分微尘的方法分析，哪有一个什么身呢？五蕴也是如此，只要五蕴用无分微尘的方法和按照中观四因的方法去分析，自然能了知是五蕴不存在当中非具备一和异。

不具备一和异当中，“自然安住无所缘”，那么此中靠观察的方式已经了知五蕴不存在一个真实实体，在没有真实实体当中自然安住，这就叫做修止，上面就叫做观察。止观交修的方法，这种讲法当中也在讲授，我们在成熟口诀法当中也在讲授，这是相当重要的。因为临时靠观察，配合着修止修法，达到一定的时候就要靠修止而证得上面所讲授的法性之功德。所以自然安住无所缘，因为五蕴不存在状况中，没有一个所缘之境。

“人我不得作基础”，那么五蕴当中已经没有一个所缘，为什么连法我也不能断绝呢？因为要知道，五蕴不存之中，觉得是一个空性，自然会具备这个概念。那么有空性当中，空性是一个境，了知空性是一种妄念，因此有能取与所取当中就叫做“法我”。所以在分析人我，了知五蕴不存在当中，已断绝人我不能断绝法我的原因是什么呢？只要了知五蕴是空性，法我还是存在的，人我临时没有一个我执之实相性之外，法我之念，二取分别还是具足的。因此，凡是小乘以上的见解，“人我不得”必须要在作基础当中而修持以下的法。在声闻当中也已经了知五蕴法，在寻找一和异当中，没有建立一和异，也没有一个五蕴实相性，没有五蕴实相性当中自然安住无所缘，因此“人我不得”，就怎么也没有一个所执著的“我”，因此我执之念就会自然会消失。但法我之显相还会具足，因为有一种空性之执著，那么在空性执著当中再开始树立以下的见解。所以，凡是在内道界，断绝人我应当在基础之中而讲授以下的法，是同义也好，一切都是相似的。从声闻直到胜密金刚精要，修法已经断绝人我是一样的，但是以下如何断绝法我就产生出不同的乘法。但这个断绝“人我不得”，必须要在基础当中而修以下的法，了知此法具有极大的利益。

往昔喇嘛仁波切说，第一次依止他的上师喇嘛扎才的时候就给他讲授寻找五蕴的方式，也就是寻找人我，此时他在寻找人我当中已经断绝法我。什么意思呢？就要知道在五蕴当中，五蕴也好，五蕴是一种显宗的名词代替之外，按照方便的方式就是三门——身、语、意三门当中，身用无分微尘的方法而去分析，怎么也不成立一个身，是一种空；语言是思维的一种概念和声上的一些因缘，而产生出来的就叫做语，但是语并不存在一个自立，因此它还是一种空，是一种因缘而产生出来的；思维用三时而分析当中，他自然没有一个思维。因此了知三门为空当中，五蕴自然已经得到空了，但是了知是空当中，人我已经断绝，法我还会存在。因为空是一种境，了知空还是一种思维，因此有能取和所取当中，他就是一种法我。

那么喇嘛仁波切那时候怎么能断绝人我与法我呢？此中已知道五蕴不成立当中，自然安住在空性之中，连执著空性之妄念也已经消失，就已经断绝人我和法我而证得本体之见解。那么此中修持者也是具足的，但是光靠分析的方法只能断绝人我，不能断绝法我。断绝法我必须要靠修持，自然安住的方式才能断绝法我。如何断绝法我的方式，下面从声闻直到胜密金刚精华，如何断绝法我的方式就开始讲授。

如何断绝法我，法我有那么多吗？法我又要开始讲授粗和细。粗断绝当中是以下的乘法，细断绝当中是以上的乘法，所以都是在法我当中断绝执著性而树立不同的乘法，但是人我断绝应当在基础状况之中。以上的含义并没有什么不了知的，因为以上我们已经讲过。此中所讲授的五蕴也好，十二处、十八界等等，只是用不同的名词代替之外，含义都聚集在什么地方呢？就是在三门之中。只要你能分析三门，已断绝三门之执著，了知空性，能安住清明之见解当中的话，那么两种我执都已经断绝了。凡是依靠思维改造的方法知道三门之中不存在一种我，安住空性当中的话，已经断绝人我，没有断绝法我。法我树立在二取分别念。二取分别念，凡是有境和执著都叫做二取。那么二取有粗和细如何断绝的方式，像上面所讲般，成立很多乘法，从声闻直到无上窍诀法当中。上面所讲授的这些基础必须要知道，具有极大的利益。

明天我们讲解声闻之见解，声闻见解当中先在此中讲授他的见解，此后他的行为当中用四谛而支分的十六种形相，讲授十六种形相是如何修法的。那么在行为当中就大概讲一下就行了，果实当中就讲授四种罗汉。那么四种罗汉当中，像第一是怎么呢？他又要分为预流向和预流果，因为一个又要分为两种讲授，他是怎么证悟到罗汉之果，但这个明天我们大概的方式讲授。在缘觉讲法当中也要讲授他的见解，见解在此四句状况之中已经树立，那么修持当中，十二缘起是如何修法，在行为当中怎么去修持，得到果位当中是如何成立的，唯识当中还是如此。

上面的这种只是用总括方法讲授以下乘法为基础要具足什么。外道界讲法我们不必所说，只是外道教讲法当中如何树立他的见解之外，并没有其他的什么含义。但是内道教上面所讲授的一切名词含义，都是以下支分的基础，但这个基础必须要知道一下，具有极大的利益。要是能知道这些的话，功德是不可思议的。因为前几天也已经讲过，你在修法也好，他人问你也好，凡是一切乘法当中领受此法是在什么状况之中作为基础呢？说是你们能说得出来，说是在已经断绝人我状况之中而作为基础。那么有什么教证呢？你就可以按照此中四句的方式作为教证。

这些背下来绝对有极大的利益，所以此时在讲法当中，你们一回去说是没有什么时间的话，一天能抽出二十分钟是决定行的，精进者二十分钟决定会抽得出来。实在抽不出来，你就在睡觉当中，睡的时候多长时间，此中再就抽出二十分钟的话，对你睡也没有什么多大的损害，因此在天天用二十分钟当中…