以“不二”之火，融化“我执”坚冰

以“不二”之火，融化“我执”坚冰

原创 末那非我 唯识学

我们是否常陷入这样的困境：心烦意乱时，总觉得是外面的世界太吵闹，是眼前的事情太烦人，是周围的人不理解自己？于是我们试图逃避，躲进安静书房，或幻想一个没有任何打扰的真空环境--以为这样，心就会安静了。

原来，那些让我们不安的“外界纷扰”，和我们心中起伏的“念头涟漪”，从来都是形影不离的一对舞伴。试想一下：若无天空，云彩何处飘荡？若无湖水，月光如何荡漾？我们总在争论是形决定影，还是影决定形，却忘了在阳光下，它们同时显现，同时消失。

我们的大脑喜欢玩一种“分别游戏”--它像一位过分认真的图书馆管理员，不停地将体验贴上标签：“这是我的感受”，“那是他的行为”；“这是好事”，“那是麻烦”。不知不觉间，我们在自己与世界之间，筑起了一道透明却坚韧的玻璃墙。我们能看见一切，却感觉一切都在墙外；我们触摸生活，却像戴着手套触摸丝绸--失去了直接的温度与纹理。

心之外没有独立存在的万物，万物之外也没有孤立的心。但心与万物看起来为何像是两个东西呢？从真理的层面观照，则心物本是一体；一旦用情识分别，就会对立出“我”与“物”，难以消融。人们固执地认为：当下能分别的是“我的心”，当下所分别的是“那个外物”。

这种对物与我的顽固执取，积累久了就越来越坚固，这种坚固的执著遍布十方。追溯根源，从无始以来直到今天，这种执著实在拖累，就像在寒冬的冰上浇水--它瞬间凝结，成为冰层的一部分。日复一日，年复一年，这冰层越来越厚，越来越坚固。这样的积习，比大地更坚硬，比须弥山更厚重。

如果想破除它，除非真正了悟本心，明白眼前一切本无对待，即不二--超越对立，看清心与物本是一体，而无彼此之别；并在一切顺逆境缘中，以“无对待”的智慧之光，用猛火般的力量深刻灼烧习气，否则这种积习纵使千佛出世，也难以化除。正如寒山的诗里所描述的那样：“人问寒山道，寒山路不通。夏天冰未释，日出雾朦胧。”

真正让内心安宁的，不是把世界调成静音模式，而是发现那个调音师就在自己心中。每当情绪升起时，不要急着推开它，而是像观察一朵云的形状那样，静静地看它来了又走。你会发现，情绪的念头像车站的乘客，有的匆匆上车，有的缓缓下车，而你不是乘客，你是那辆始终向前的列车，更是那片包容所有车站的原野。

只要忘却前尘外境，念头自然消退。尘境忘怀、念头消融，本心才得以完整显现。以完整的本心应接万物，万物无不顺畅。万物既已顺畅，虽似应接却无应接之迹，应而无应。因此，当我们不再把世界当作需要战胜的对岸，生命就成了一面清澈的湖泊。万事万物倒映其中--春花的绚烂，秋叶的飘零，人声的喧嚣，夜晚的寂静--湖水只是如实映照，却从不粘着。

原来，心与世界从未分离。就像蜂蜜没有所谓的中心和边缘（都是甜的），我们的生命体验本就是一个完整的、流动的、本自具足的整体。当你明白这一点，就会在每一个看似平凡的瞬间，触碰到那份深邃的宁静。

于是你成为一面镜子，也成为一个拥抱。世界在你之中，你在世界之中。每一次呼吸，都是心与宇宙的对话；每一个当下，都是生命在对自己轻轻说：“看啊，你一直都是完整的。你寻找的安宁，从未离开过这里。”

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