當第六意識已成性格与执著时，就形成了业力

當第六意識已成性格与执著时，就形成了业力 

 净界法师 

【16】想调伏我们现在的业力，就必须先了解它！ 

那么我们现在到底是怎么回事呢？我们想调伏我们现在的业力，调伏我们的妄想，必须先了解它到底是怎么回事。

我们看这个讲表，我们现在的生命有一个很大的根本，叫阿赖耶识，就是第八识。第八识它有两种功能，一个叫做异熟，一个叫含藏。 

第一个当你出生的时候，它主要的功能是异熟，它开始释放一种果报，或者说变现一个果报。所以当第八识是从上而下的时候，它是在变现果报。它变现果报有两块，第一个向内形成一种思想，第二个向外形成一种业力。

不管你今生福报多大，你只要在三界投胎，你的生命一定有两种力量来牵动你：第一个内有颠倒妄想，外有生死业力。那么这个生死业力，它所变现是哪一块呢？

就是最下面的根身，根尘，六根。你一定会有一个正报的根身，可能是一个男众的根身，也可能是一个女众的根身，可能是一个健康的根身，也可能是一个多病的根身，这些都是你的业力变现的。

那么这个根身，它一定有一个依止的环境——六尘，有一个依报的环境。你有一个房子住，你有你受用的这个色声香味触法，这依报的环境。 

所以这个正报的根身，依报的环境呢，这个都没有对错，万般皆是业，半点不由人，都是你的业力变现出来的。

那么当然这个根身，我们年轻的时候，可能小时候，多分来说还是受业力的主导，因为你思想没有成熟。 

但慢慢长大了以后，你的思想开始活动了。所以当你在承受因地的时候，它这个表是由下往上，我再讲一次，阿赖耶识在变现果报的时候，是由上往下变现。

但是当我们思想开始活动的时候，开始在造业了，因为你不可能只是受用果报，你受用果报，这个果报体会去刺激你的思想，开始产生思想活动，也就是你开始造业了。 

那么我们第一个业的第一个活动，就是感受，业力对你最直接的影响就是感受。当外在的业力要进入你的生命的内心世界的时候，它很重要的桥梁就是用感受来刺激你，就是快乐的感受和痛苦的感受。

那么我们第六意识的思想，是经不起感受刺激的，一般人没有经过佛法的止观的训练，他被感受刺激，他一定有所反应。

第六意识开始思考，我为什么会痛苦，我为什么会快乐，它一定会去找一个人来负责，一定要找答案。当然没有经过佛法因缘观的人，他的思想全部是错误的，所以我们就在盲目当中去找答案。

为什么我会这样贫穷呢？有些人有钱但是他多病，为什么我会病痛呢？为什么我的身相如此丑陋呢等等，那么我们会把所有的痛苦，开始做一种错误的解读，产生错误的妄想。

这个妄想是怎么来的呢？感受刺激你的。那么这个妄想打久了以后，习久成性就变成一种执著，一种习惯性的等流性的思考，就变成一种思量，一种执取。 

诸位，当第六意识的妄想，已经形成你的性格，当第六意识的妄想，已经形成一种执著的时候，你的生死业力就形成。

所以，当业力刺激你的时候，如果你只是打打妄想就算了，那还没事。但是当你妄想以后，形成一种性格，形成一种执取，形成一种第七意识的一种我法二执的颠倒，这个时候就开始回存到第八识，形成另外一种业力了。

第六識生死轮回的开关！

第六識生死轮回的开关！ 

 净界法师 

【18】净土宗的正行在于改造你的思想！ 

净土宗的正行在于改造你的思想。 

唐朝有一个百丈禅师，他有一天在百丈山讲《金刚经》。在讲《金刚经》的时候，有一个老人家每一天都很准时来听。等到这个百丈禅师，讲到最后一堂课的时候，这个老人家很感动，圆满了，就跟这个百丈禅师顶礼感谢。

他说我以前，也是在百丈山的一个老修行，我领着一群弟子修行，我当时也是有一点心得，有一点禅定的，但是我的弟子问我说，大修行人还落因果也无？说这个修行人你有禅定，因果还能够障碍你吗？他说，我当时就说不落因果。

那么他讲这句话，就有两个问题了：第一个，这个思想是错误的；第二个，你这个错误的思想，还宣说给别人听，这是一种业力，造口业了。所以他业力跟妄想结合在一起了，所以就使令他堕落到狐狸的这个色身五百世。 

那么如是的辗转，最后一世，他得度的因缘成熟了，遇到百丈禅师说法，他出来听了以后，他把他的心中的结解开了。百丈禅师说，你不能说不落因果，你要说不昧因果！我们没有成佛之前是逃不开因果的。 

所以你看我们往生净土，我们也没有说摆脱因果，就叫带业往生。业是可以带走，带到哪里去呢？带到净土再来处理，你不要去刺激它，对不对？你有这个地雷，你可以不去碰它。 

那么这个修行者他听完以后就心开意解了，后来他就说我在你后山的山洞里面，请你老人家明天来帮我收尸。所以百丈禅师带着弟子去的时候，果然在后山的山洞，找到一个很大的野狐狸把它埋葬。 

这个典故在禅宗是很有名的叫野狐禅的公案。就是说这个修行人，他为什么能够从狐狸的轮回当中，跳脱出来？他凭什么摆脱轮回呢？因为他改变了第七意识，第七意识是轮回的开关。 

诸位，你今天会投胎，除了你有生死业力以外，你对三界的果报，或者对人或者对事或者对财物，一定有某种程度的执著。你执著愈重，你轮回就愈难出去。

所以，这个第七意识，诸位要知道，它是整个生死轮回的一个很重要的开关，就是一种执取、爱取。想要往生的人，一定要注意第七意识，你一定要把对娑婆世界的执著降到最低，要淡薄，你才有办法带业往生的。

因为第七意识的执著，它对业力是有主导性的，它会主导这个业，会激发业力，让业力活跃起来。所以我们一方面忏悔业障，让自己的生死业力降低，一方面更重要是怎么样？调伏爱取！你的爱取势力薄弱了，它就不容易去激发生死业力了。

所以我们要知道，整个第八识，它讲轮回的力量就两个重点：一个是外有业力，第二个内有颠倒妄想。 

这个就是，我们唯识学，所要认清楚的，轮回的真相，跟处理的方法。 

唯識三个重点|忏悔业障、积集资粮、带业往生

唯識三个重点|忏悔业障、积集资粮、带业往生 

 净界法师 

【17】轮回的因素是什么？相续是什么？怎么转变？ 

所以这个地方从唯识学的角度，我们要掌握三个重点：

第一个轮回的因素是什么？

第二个轮回的相续是什么？

第三个轮回是怎么转变的？第一个我们先谈谈轮回的因素。 

一个人会轮回有两个因素，外在的因素就是你的生死业力。所以我们一个人不要轻忽你的业力，我们在讲佛法概要的时候说过：忏悔业障，积集资粮，带业往生。你不能把罪业的力量弄得很强大，诸位知道吧，尤其是罪业，你一定要是怎么样呢？令我临终无障碍。你要是发生车祸横死，你很难保持正念的。所以我们一开始要怎么样？多忏悔，多修忏。 

所以你第一个，你要好好的处理你的业力，把你的罪业想办法降到最低，把你的善业的整个比例慢慢的拉高。因为你善业会让你身心安稳，罪业会让你身心躁动，你不容易保持正念。因为我刚刚讲过，业力会透过感受刺激你，所以轮回的第一个因素，你要善加处理你的业力，所谓的断恶修善，忏悔业障，积集资粮，这是你要做的第一件事情。 　　

第二个你要处理你的颠倒妄想，带有执著的妄想，这两块。那么这两个因素，当它结合在一起的时候，就变成一种轮回的力量。外有业力，内有颠倒妄想，所以业力跟颠倒妄想一结合的时候，你就跑不掉了。如果你只有业力没有妄想，没事，你看很多的修行者，他成就以后证得我空以后呢，他虽然有生死业力，阿罗汉很多人业力都没有处理，但他证得我空观，他可以入这个所谓的灭尽定，入偏空的三昧，他照样没有轮回。 

所以只有业力没有妄想不

会轮回，只有妄想没有业力也不会轮回。但是当妄想跟业力结合的时候，你来生一定要得果报。 

所以说轮回的相续，就是因为业力跟你的颠倒妄想结合在一起，这是第二个。

那怎么办呢？我们怎么去从轮回中跳脱出来呢？

说实在的，我们不可能把所有的业忏干净，这是事实。我们不可能把无量劫来所造的业，在你短暂的几十年的生命当中，把它处理干净，这是不现实的。所以处理业力，我们只能当助行，就是让业力的势力降低而已。我们不可能修到业尽情空，不可能，我们顶多是带业往生。 

所以，诸位要知道，业力你不可能清除干净，但是你要想办法让它的势力降低！这就是为什么要忏悔，虽然它忏不干净，但是你必须把它忏成不增长业，让它的势力相对薄弱，让它的势力在你的控制范围之内。所以处理业力不是我们的重点，从净土宗的角度不是我们的重点。

净土宗在处理你的思想就是正念，你要培养一个正念。因为你临终是随念往生，所以忏悔业障只能当助行。那么随念往生，这个地方就变成两个问题，你的念头里面要有两个重点，第一个是怎么样呢？厌离娑婆，第二个欣求极乐，这两种的修学。第一个把对娑婆世界的爱取，这种执著破坏掉；第二个把往生的愿力坚固的生起来。

内心的彻底转变，是获得健康的根本

内心的彻底转变，是获得健康的根本 

 杨定一

“

行动代表的是最高等的道德品行，让我们纯净地生活与思考，每字每句、每个念头都充满了虔敬与慈悲，没有行动，就不算真正的了悟。

”

作者：杨定一  

来自：《真原医》

当我们提问“什么是疾病的根源”时，已说明我们仅是单纯从身体的观点出发，去检视健康和生活的每个层面。一般人所谓的健康或者不健康，都是单纯从身体角度来看，通过身体架构出对万事万物的观念和感受。

由于身体（肉体）的存在，在某种程度上便已区别了“自我”和“他者”。人从出生后便存在一个错误的基本假设：每个身体都是独立运作的个体。人们把身体视作一个会出生、成熟、衰老、消失的客观实体，这种观点不仅隔绝了身体与宇宙中其他个体，也让我们忽略了身体、心灵及其他细微的影响。因此，我们必须停下来，仔细想想“我们究竟是什么”？在不了解这一点时便畅谈疾病与健康，似乎就无法清楚地厘清根本。

 

真正的“真相”

我们常认为自己就是那个能知、能见、能听、能想、能哭、能笑的个体，然而当完全跳脱“观察者”和“被观察者”的角色时，身体（肉体）并未在那一瞬间消失，我们只是突然地直接体验到万事万物，不需通过自己或身体的观点便能体察到完整无缺的一切，这便是真正的“真相”（reality）。在顿悟当下，身体的假象会突然消失，真相既不在体内也非在体外，真正的真相便已完整无缺，容纳万有。届时我们将会明白自己或身体正是局限的主因。

或许你会疑惑：“如果身体不真的存在，要如何谈论关于健康或疾病的一切呢？”

静心思索人类存在的最大矛盾，便是奠基于错误的“分离假设”。人们依此为自己的人生创造出一连串的事件，不断将本我分解为感官的感受（看、听、嗅、味、触觉）及想象力的经验片段。而因为人都会经历死亡，我们就自己设定了健康和疾病的观念。所以，我们会花费很多心力在关照及满足身体的需求上，比如吃东西、喝水、排泄等等，去满足每一个欲望。

但当我们真正觉醒时，身体不再是分离的实体，我们也不再受限于健康或疾病的状态，不再受短暂的妄想所迷惑。我们将过着内在平静、完整实现、真实体悟的生活。这种超越任何短暂快乐的宁静喜悦，才是我们的原始面貌。只有真实的体悟才能使我们长葆快乐，让健康的潜能完全苏醒。只有完全的觉醒，才能带来完整的健康，无人例外。

在体悟的当下，我们将顿然由出生以来便承担的所有紧绷关系和两难中释放出来，存在的重担也随之脱落，成为自由的人，真实的自己。在这种状态下，我们看待生命和一切的眼光也会截然不同。

从因果业力的定律来看，万事万物都不过是作用力和反作用力的无尽序曲，直到时间终止方休。从这观点来看，疾病反映的正是过去某个时空中我们的行为结果。因为我们创造出了“我”的假象，与自己分离，才有如此的展现。人们可以不停追逐各种治疗疾病的方法，但若不了解自己是谁，终究无法一探疾病的根本原因。

谈到因果、业力，多数人会直接联想到宗教，这其实是个谬思！

“因果律”是自然界最基本的定律之一，牛顿第三运动定律的“作用力/反作用力”原理就已揭露了因果律。200两前，这个定律的定义还不完整，只是反映了线性论域或仅以我们所能知觉的时空中的作用与反作用。然而，真正的因果律是扩月时空障碍的，许多物理学家已体会到：缘起和因果是真实不虚的，并以此发展处超弦、网格理论，以这些复杂的数学理论来解释宇宙是连续性的全相整体。一旦这原理完全建立，并为科学社群普遍接受，人们今日所了解的医学讲彻底转变。

 

心念的改变需要彻底体悟

 

唯有彻底体悟，才能真正改变现状或转变业力，彻底的体悟会带来心念的遽变，心念的遽变会改变我们的一切，包括信念、价值观、性格、好恶，以及一切的一切。我们会以许多方式经历“重生”。唯有通过对自己的“大手术”、通过“重生”，我们才有希望改变命运，包括改变自己的健康，整体的转换引领我们超越，超越对人之必死的恐惧与担忧。

心念的改变需要行动支持，必须将体悟以行动展现，时时刻刻感知自身的责任，无论饮食、生活、念头、对身体、对环境还有与他人的关系皆然。行动代表的是最高等的道德品行，让我们纯净地生活与思考，每字每句、每个念头都充满了虔敬与慈悲，没有行动，就不算真正的了悟。

唯有通过行动，片刻不忘，才能矫正或消除习惯的能量。习惯是过去所有业力所累积的总和，除非彻底改变，否则生命仍会持续处于令人不适的失衡状态。唯有看清早就我们的习惯并改变它们，才能将自己由业力的循环中解放出来，改变命运，超越时空的限制。

 

在两极间的平衡点

健康生活应当是两极间的自然平衡，如果自然的平衡被破坏时，就会导致压力、疾病或不适的状态。其实，看清这一切是多么无常后，我们并不需要现在所经历的这么多刺激，无论是酒精、烟草、垃圾食品、昏沉，还是过度刺激的生活形态。这一切只是简单的遵守律法，让我们清醒且对生活负责的律法。

所有的教导都是为了提醒我们活在平衡中，在每一瞬间活出身心整体。大脑的左右半球，性格中的内向与外向，内在与外在，上与下，前与后，都必须睿智且充满创意地区平衡，在每一个当下都是如此。唯有如此，我们才能将生命引至存在的十字路口。

 

从内心彻底转变

究竟每个人该如何达到身心灵统一和谐的状态？相信大家都希望活在和谐安宁的状态下，但究竟能要如何做到？答案非常简单，只要内心彻底转变就能做到。

内在的彻底转变意味着在分分秒秒中，我们都必须完全了解自己和生命。这个转变也代表着我们有足够的勇气，深入地探索自身，检视我们的态度及一切，找出自己的缺失及做错的地方，能真诚地忏悔并努力改善。悔改的力量之大会带给我们全新的视角观看自己、世界及周围的一切。

因为这个理解，我们就必须对自己的生活方式做彻底改变，不只包括多运动、以更多生鲜果蔬为主的饮食习惯，他也会使我们对一切事物（甚至病痛）存着感激之心及乐观正面的看法。它会驱动我们向内观看自身的动机，反省生命的价值，并将这些失而复得的价值观和周围分享，因此它也驱动我们踏出去。如此一来，我们生命的每一天都将过得充实、有意义。这个彻底的转变是达到身心灵痊愈的基础，不论西医或中医，迟早都会回头欣然接受这方法。所有的科技若要继续，都无法与此简单的理论脱节。

当内心彻底转变并在行为与态度上显现出来时，人们的身心即可达到统一性，这也是自然的量子统一性。肉体上的治疗只是这转变中的一个简单延伸，内心的转变是解决疾病的首要工作，它能重整我们的身心，进而准备迈向痊愈的未来。

更重要的是，内心转变能促使我们打开心胸迎接生命。“打开”的心胸是一颗充满怜悯的心，怜悯与慈悲是宇宙中最强的统一力量，它比任何力量都还能战胜所有不适。充满正向、感恩与慈悲的念头，是帮助身、心、灵和谐最简单也最直接的方法，也是自我疗愈的第一步。

 

内心的彻底转变，是获得健康的最根本

内心的彻底转变，是“真原医”最根本的核心。它把量子谐振或是完全的和谐状态从大自然再带回到生活中，并利用现金的纳米甚至次纳米科技，来实现古人数千年前就已知道的事实。

而这和谐状态不需摒弃现代科技，两者完全不冲突。我相信达到谐振是恢复全地球健康的第一步，也是关键一步。但最终，这一切都要靠自己主动追求，并落实在每一天的生活中。也只有自己真正体会与领悟后，才能够帮助其他人转变他们的心，最后，也促成他们的健康。

今日关键句总结

1、认为每个个体（身体）独立运作，与他人分离，是人出生后的一个错误假设。

2、不通过自己的身体或者观点而是直接抵体验到万事万物，体察到完整无缺的一切，便是真正的“真相”。

3、疾病反映的是过去某个时空中我们的行为结果，是作用力与反作用力的体现。

4、若不了解自己是谁，就无法了解疾病的根本原因。

5、纯净地生活与思考，每个念头都充满虔敬与慈悲。真实的了悟是通过行动呈现出来的。

6、健康生活是两极之间的动态平衡。

7、找出自己的缺失及做错的地方，能真诚地忏悔并努力改善。

8、充满正向、感恩与慈悲的念头，是帮助身、心、灵和谐最直接的方法，也是自我疗愈的第一步。

9、只有自己心念彻底转变，只有自己真正体会与领悟后，才能够帮助其他人转变他们的心。

杨定一博士

现任台湾长庚大学、明志科技大学、长庚科技大学董事长，长庚生物科技、美国Inteplast Group董事长，真原新科学及医学研究中心创办人，美国洛克菲勒大学分子免疫及细胞生物学兼任教授。

"低头族”，你错过了什么？

"低头族”，你错过了什么？ 

大部分年轻人往往会把目光投向智能手机，毕竟，“低头族”如果没有高性能的手机，就如同缺了一只手臂般难以忍受。笔者本人也不例外，这触屏手机似乎因为高频率的使用已经有了“退伍”的想法，让我这个技术盲也不得不上网查查目前在售的手机。不查不要紧，这一了解还真有一种“刘姥姥进大观园”的惊奇，手机上的各种贴心小功能真是让人心动之余多了份感叹——这个世界上可以人没有朋友，但绝对不能没有手机！

回顾过去几十年，数码产品的更新换代已经成为了世界技术进步的缩影。人们永不停止、马不停蹄地进行发明创造，并庆祝和吹嘘自己前进的脚步。只是有时候也会困惑，我们在吹嘘的到底是什么？请不要忘记，人们在享受新科技的同时还要应付随之而来的后果。

放眼望去，街头、餐厅、咖啡店，甚至是厕所，每个人都在凝视着自己的智能手机。就算朋友就在身边，也要依靠手机和网络进行交流。尤其是在微博、微信盛行的今天，你不把刚端上来的菜拍上网络、不“艾特”一下参加聚会的朋友，就好像落伍了一样！于是乎，热乎乎的菜不能急着动筷、朋友在边上也不能专心聊天，这热热闹闹的饭桌渐渐冷了下来……这的的确确改变了我们的思维方式和人与人的交流方式。但面对一桌低着头的宴席，我认为这不是一件好事！

创造工具对于人类来说是社会实践所必须的，但是任何事物都具有两面性。譬如在军事领域，任何一个新武器的产生，都意味着一个新的杀人利器的产生；在马路上，大排量汽车高速飞驰比比皆是，同时也带来了堵车，车祸的惨剧和尾气的困扰。那么，是不是拥有一款新智能手机的代价，就是用户身边的人气呢？

在这个新时代，信息传递变得快速，知识获取的方式简易便利。这当然让人欣喜，我们不必再挑灯夜读，但是也非常微妙，如果我们更愿意用百度、谷歌来搜索我们需要的细枝末节的知识，而不愿意通读全文，更不会愿意去阅读一部大部头的著作了。我们到底是进步了，还是错过了更多的东西？

工具是生存的必需品，是人类身体的延伸，他们提高了我们的能力，满足了人类生存和发展的要求，但是工具并非是“麦琪的礼物”，每件工具都是需要付出代价的。我们花费重金购买的新科技，可以让我们的生活更加高效高质，但是我们也因此放弃了一些什么。当你低头发送短信时，你错过了与身边人们的聊天时光；当你躲在房间面对液晶屏幕时，你错过了手拿报纸的下午茶时间；当你时刻惦记着偷菜，在人人网上疯狂留言时，你错过了与家人的温馨时光……--来源：苏州新闻网

愛，是證明自己的一种方式

愛，是證明自己的一种方式 

 宗萨仁波切 

“自我”是根本无明，它是被误认为真实的一种幻觉。因此，凡是从“自我”生起的一切，一定都是无明与幻觉。“自我”永远都设法确定它自己的存在，这显示出它基本的不稳定。虽然充满了骄傲，但自我天生就缺乏安全感，永远都害怕失去它的本身、领域、所有物和关系，这一切在巩固它“存在”的信仰上都是必需的。

鼓动强烈的情绪是“自我”的另一种伎俩，我们用这种方法让自己感到很真实，在那一段时间中，我们暂时逃避了根本不安全感的内在焦虑。生气的时候，你大吼大叫，愤怒的原因和对象变得更稳固，这样便能回过头来确定你自己是稳固的；接着，你又设法报复，这让你的“自我”因为能延伸到未来而更确定了它的存在。“自我”觉得愤怒的痛苦，要比面对“自我”本身无实的痛苦来得小。

当你爱别人时，也发挥了同样的机制。通常对于爱的定义是：你深切地关怀对方，慷慨地付出自己的爱。但实际上，爱只是“自我”寻求证明自己的另一种方法。“自我”只爱自己不爱他人，它充满着自己，根本没有空间留下来爱别人。

由于“自我”太专注于它自己，因此它并未真正注意到其他人，它专一心志地修持着（很讽刺地，自我有它自己的修持系统）自己的需要、欲望以及期待；它关心所爱的人，以那个人能不能满足自己的欲望和需要来决定。特别是当外表上牺牲自己、愿意为所爱的人放弃自己的需要时，这种情况就更加真实了。

当你说“我爱你”的时候，你的意思并不是这样，而是在问“你爱我吗”，或者是“我想拥有你”、或“我要你让我快乐”。你所能讲出最诚实的一句话就是：“我爱你几乎和爱自己一样多。”我们所说的爱，通常是不折不扣的自私——从日后关系的发展结果，就可以看出这个道理。

只有当你不再被这个榨取所有时间、精力和注意力，而且无休止地试图满足自己，却永不满足的“自我”所奴役的时候，真正的爱才有可能。只有在你不再一心一意关怀自己的时候，才能真正地关怀别人。

这一切烦恼的火焰——爱、恨、嫉妒等，都和真爱相反，而且只是“自我”对安全和真实身分的追寻。这些烦恼是“我执”的一部分，我执就是执着有个真实存在的自我。为什么要了解“自我只是一种幻觉，无可执取”是这么困难呢？因为我们太执着于“自我”是真实的这种观念，所以抗拒去发现它只是个幻觉；相反地，却努力捕捉一切幻觉所生的形相，甚至包括了让人非常痛苦的幻相，目的就是在维持自我实存的“信仰”。

根据佛法，我们要拒绝的是“自我执着”，而不是“自我”。帝洛巴曾说：“并不是现象迷惑了你，迷惑你的是对现象的执着。”