宗萨钦哲仁波切：天堂与地狱都是心的状态，取决于你对自心的控制程度...
宗萨钦哲仁波切
诸恶莫作 众善奉行
自净其意 是诸佛教
许多宗教都警告说，在死亡时，信徒会出现在一位审判官面前，审判官衡量其好坏行为，然后把那些好事比坏事做得多的人送进天堂，把那些坏事比好事做得多的人送入地狱。另一方面，佛教则教导说，你唯一会面对的审判官就是你自己的心。
假设你从朋友那里偷了东西并侥幸没被抓到，虽然你逃过惩罚，但仍然需要面对自己，而你的良心多年来一直让你感觉糟糕透顶。
同样，当你死亡时，出于内疚，你的良知会确保你记得自己这一生所有伤害他人、不和善的言语和行为，而那些记忆会令你受苦。
但是，除了你自己，并没有另一个外部实体居高临下地审判你；没有力量强大的全能者在一组秤上衡量你的好坏行为，或者在一册庞大的账簿中记录你曾经做过的一切。对于你此生的种种行为，不会有任何外在的判决。
佛教徒相信，我们每个人所积聚的因与缘，只要没有障碍遮止，也没有成熟为果报，便不会自行消散。
你的所有起心动念、一言一行，无论引发这些行为的背后意图是好意、仁慈、善良的，或是恶意、不仁慈、报复性的，只要该业没有被净化，你就会得到果报。
当然，可以将此诠释为一种审判。然而，是你在评判自己的动机和行为，而不是某个外部实体。
基本上，你的死亡、死后经历和未来投生，是由你在诸多生世中积聚的因缘、意图和行为所决定。
佛教告诉我们，天堂与地狱都是心的状态。所以，取决于你对自心的控制程度有多少——基本上，就是你在世时是否有为死亡做好准备——死亡时，你可能会想象自己正在经历天堂或是地狱。
你看到的景象取决于你自心的投射。或许你不会看见佛教圣典中描述的牛头地狱狱卒，然而你的想象力所幻化出的生物可能更加丑恶骇人。顺带一提，牛头狱卒之类的人物全都是象征性的。
如果具有正确的准备和动机，你可以体验阿弥陀佛刹土的投射，那是一个佛教版本的天堂。但是，如果你的习气是由负面情绪所驱动，那么你的心很可能会投射出一个丑陋、恐怖、激烈多变的景象：地狱道。
无论是哪种情况，这两种体验都是心的创造与投射，两者都不存在于你心的外面，因此天堂与地狱皆非外存。
死后，“我”、“自我”或“灵魂”会继续吗？会的。就像你一生中一直都有一个“我”，死后也继续会有一个“我”。昨天的“我”延续成今天的“我”，去年的“我”延续成今年的“我”，而今天的“我”将继续成为死后的“我”。
这个“我”与亚伯拉罕宗教中说的那个“灵魂”宗教概念并不相同，这个“我”只是一个假名虚设的想法。换句话说，“我”是一个幻觉。
但不要因为“我”是一个幻觉就鄙视它，我们所有的幻觉都具有非常强大的力量，而“我”这个幻觉是其中力量最强大者。
《牛津英语词典》告诉我们，亚伯拉罕宗教认为灵魂是“人类或动物的精神或非物质部分，被认为是永恒不死的”。这些宗教也相信：动物及其它生物的灵魂与人类的灵魂不同。
另一方面，佛教徒则相信“连续性”；我们相信这个“我”或“自己”的想法在死后将会持续存在，进入一个新的生世中。但是，当然我们还必须记住，“相续”概念是一个世俗谛，就像所有世俗谛一样，起自一个有欺的心。
如果我划一根火柴点燃一支白色蜡烛，然后用那根蜡烛点燃一支蓝色蜡烛，在白色蜡烛和蓝色蜡烛上燃烧的是同一个火焰吗？是也不是。“是也不是”适用于所有的世俗谛。如果你问，今天的你和明天的你是一样的吗？答案是“是也不是”，因为有一个延续，但只是处于相对层面而已。
唯有获得证悟之时，“我”或“自己”才不会延续到一个新的生世里。一旦获得证悟，“我”的概念即不复延续，“时间”的概念亦然。因此，对证悟者而言，没有相续或转世这一回事。
基本上，在身体死亡之后，心会继续。而在佛教中，心比身体更重要。没有心的身体毫无意义。而且身体就像衣服，可以更换和被取代。
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