2020年3月4日 星期三

烦恼的产生有三个原因

烦恼的产生有三个原因

慈诚罗珠堪布 



烦恼的产生有三个原因:



1、存在于众生内心的贪嗔痴烦恼的种子;

2、非理作意(不正确的起心动念);

3、外境的存在。当这三个要素都具备时,烦恼随时会产生。
 


 



烦恼有两种:



一种主要由前两个要素——前世的习气与非理作意等等所引起的。在每个人的阿赖耶识中,都含有极浓厚的烦恼习气,无论有无外境的牵引,这些习气都会导致各种烦恼。

就算是将自己关在房间里,不与外界接触,没有任何可以生烦恼的外境,但贪嗔痴等念头并不会因此而停止,这是每个人都无法避免的烦恼。

另一类烦恼,则是由外境引起的,只要接触到这种外境,烦恼即刻就产生;如果远离这种外境,则不会生起烦恼。






利用回避的方式



由前世习气所引发的烦恼,即便是躲到人迹罕至、草木不生的荒凉之地,仍然无法遏止它们的生起,故而也无法回避;

而由外境所引起的烦恼,则可以通过选择居住在清净的环境中,比如幽静的深山等静处来回避。

一旦周遭的环境单纯了,藉由外境而产生的诸多烦恼也会自然消失,可以说,环境帮我们解决了三分之一的烦恼,但这只是一种消极的解决方式,而非针对贪嗔痴本身的对治。

不过,利用回避的方式仍然可以减少烦恼,烦恼少了,修行自然就会有进步,所以,初发心的凡夫,首先应以自己的修行为主,通过精进修行来调伏烦恼,并培养出更完备的能力,这样才能更好地度化众生,这也是大乘菩萨的最终目的。

一个真正的修行人,首先要身处清净的环境,尽量减少由外境所引起的烦恼,这样自身的修行才能增进。

证得一地后,修行不再受外境的影响,那时身处何方已不重要,不仅自己的修行不会退转,度化众生的能力与效果也不可同日而语了。




“当学三种难”



要学三个难点,三个难点是什么呢?

第一,自己已经有烦恼或正在生起烦恼的时候,我们不容易发现。相对而言,嗔恨心等比较粗大的烦恼还比较容易观察到,但贪心、傲慢心、自私心等等就隐藏得比较深了;

第二,烦恼产生以后,很难驾驭与控制。从无始以来,这些烦恼在我们心里已经根深蒂固了,想彻底断除,也绝非一朝一夕之功;

第三,即使烦恼暂时控制下来了,但却不容易完全剪断、彻底停止。

比如说,当我们心里有了嗔恨心之后,即使能马上发现并知晓它的过失,然后通过修法把它控制下来,并下定决心,以后再也不生气。

但是,因为我们还没有从根本上断除嗔恨心,以后机缘成熟的时候,它随时随地都有可能发生,所以,断除烦恼不是很容易的事情。





对治的三个难点:



对治第一个难点,就要随时严密监视自己的内心,观察自己在想什么;

对治第二个难点,就只有修法。如果有贪心,则修不净观、白骨观等修法;如果有嗔恨心,就要修慈悲心等等。当然,如果能修空性,那是最好的;

对治第三个难点,就是要长期修法,经过长年累月的努力,最后烦恼还是可以断除。

当我们是凡夫的时候,烦恼的力量就显得很强大,在无我智慧增强之后,烦恼也就不堪一击了。

最后的胜利,终将属于无我智慧。





文字:《慧灯之光》系列
图片:来自网络


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为什么有些人做了很多坏事,却依然生活得富有而快乐?

宗萨仁波切 宗萨仁波Qie教言 昨


第21问
有的人做了很多坏事,却依然生活得富有而快乐,如何理解这种现象?

宗萨仁波切答:

首先,你永远也不知道他们是否正过着很好的生活,因为那只是一种表象——只是我们自己的看法。不管怎样,什么是活得好而成功?是有权力吗?希特勒拥有这么大的权力,却给他人、最终也给自己带来了这么多的痛苦,他真的成功吗?拥有这样的权力能叫活得好吗?

如果你问晋美林巴[5],怎样看待这样的人生——一个非常富有的加州人,开着保时捷,住在价值数百万美元、位于马里布悬崖边、俯瞰大海的别墅里,可以整天冲浪、整晚派对?晋美林巴会认为,是非常不好的业让这个人像一个彻头彻尾的傻瓜般浪费宝贵的人生。当然在世俗的传统上,我们会认为,这个富裕的加州人过得多么快乐啊,他是多么幸运啊——一种被《名利场》杂志和肥皂剧等培养出来的观念。

所以成功、富裕、权力以及“好的生活”,这些的定义都是如此相对。例如,人们一般都认为财富是好东西。如果用于创造真正的利益,财富可以是好的。但财富也可能带来非常大的麻烦——有多少人为财富而产生致命的争执?有多少孩子在父母去世以后为了遗产而相互争斗?有多少国家为了石油而发动了战争?财富导致了如此多的问题。

在亚洲,我们通常认为,拥有很多财富是因为有很多福报,但这是非常文化性的理解。我们必须正确理解幸运和福报的含义。

我们无从知道有很多的钱是否就幸运,也无从知道所有地方经济都繁荣是否是件好事,因为长远来看,那种繁荣的经济可能会毁灭地球。我们也不知道,如果在深圳能喝到新西兰的鲜榨猕猴桃汁是否是件好事,因为远距离运输导致的污染可能会让你心爱的孙女患上肺癌。

所以在佛教中,财富、好运和“好的生活”是以领悟真理的机会来衡量的。所以,一个像阿育王那样有权势又富有的国王,和一个像米拉日巴那样几乎没有足够食物的苦行者,都会受到同等的尊崇,因为他们两位都了悟真理。我们并不因为阿育王拥有比米拉日巴更多的金币就偏爱他。


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一个人要失败,越早失败越好;一个人要成功,越晚成功越好

一个人要失败,越早失败越好;一个人要成功,越晚成功越好。



净界法师 

欲对治虽已发趣不复退还而失坏因, 故立定、慧波罗蜜多。 
失坏因者,谓诸散动及邪恶慧。 

佛陀为了要「对治」一个人已经「发」「趣」向于菩提,而且他也已经坚固不退转,能够善调其心,用行力跟忍力,知道什么该进,什么该退;但是还要注意一个「失坏因」,你的功德不要因为障碍而产生损失跟破坏。什么叫「失坏因」呢?「谓诸散动及邪恶慧」

一个人经常不做定课,内心总是散散乱乱,向外攀缘,你就很容易失掉道心、忘失正念。你以前的功德,你说你发了菩提心、也产生了观照的空正见,就会破坏,就是「散动」破坏你的善根。第二个更严重,叫做邪知邪见。什么叫邪知邪见?就是对因缘法产生错误的判断,把过失相误认为是功德相,这样子也会破坏你的善根。这个邪知邪见的过失,比「散动」还严重。
我不知道诸位修行的经验怎么样,我想古人讲一个观念:一个人要失败,越早失败越好;一个人要成功,越晚成功越好。因为,这个失败,你出家越久、年纪越大,你更经不起失败,你要更谨慎。我们一个人,你要作一个调整,你不管是改变一个地方、改变一个环境、改变任何一个生命的作为,你都要三思而后行。


所以《易经》上说,《易经》的卦相,一个人一动,你不动则已,《易经》是认为:生命有变化跟不变化,你可以保持动,也可以保持不动。但是你一动,四种相貌──吉、凶、毁、利。你一动,只有四分之一的机率是更好,吉,其他的凶、毁、利,你只要生命产生变化,有四分之三是更差。
所以我们中国的祖师经常告诉我们:做什事,慎始善终。刚开始就要谨慎,不要做错了再来忏悔。我们经常说:啊,「忏悔则清净、忏悔则安乐」,其实都是安慰人的话。你只要做错,你一定要付出代价,就要损失。当然你可以重新来过,但是你为什么不一开始就做对呢?所以我很希望大家,尤其是老参,古人讲一句话说:「吃不穷,穿不穷,算计错误一世穷。」这句话是从世间法来说,它说:你吃饭再怎么吃,吃不穷你;你穿衣服一辈子穿几件衣服,穿也穿不穷你;但是你算计错误,你只要对智慧因缘产生错误判断,你一辈子都穷。
所以我们一个人出家越久,你真的是输不起,你跌倒一次,那不得了。这个受伤的程度,可能要花好几十年的时间来弥补。所以我们修行人,你刚出家的时候,失败没什么,因为你也没什么善根,你说损失,也没什么好损失的,你也没什么功德,你损失什么?

所以你要失败、要去尝试,你刚出家的时候赶快去尝试。你越有功德的时候,你愈要战战兢兢,因为你输不起。我觉得一个人稍微懈怠一点,乱不了,人总是有情绪;但是一个人产生颠倒,他已经看错方向,这个是非常危险。
所以我总是觉得:你要作什么重大的决策,多听听善知识、很多人的意见,慎重慎重而行,因为你实在是输不起。我们累积的善根,可能会因为一次错误的判断,全盘皆输。这种损失,可能你要花多生多劫。你说我错误判断,我还俗了,我遇到障碍,我没有办法修行,因为我产生错误的判断了,找不到好修行的地方,还俗了。
我想这种损失,你是没有办法估计的。你要经过很多生很多劫才遇到出家,再重新开始,你何必呢?你一个错误的判断,你看要牺牲多少的代价!所以我们要经常保持头脑清楚,这个「邪恶慧」真是很严重的过失,会退失、损失、破坏。


又前四波罗蜜多,是不散动因;次一波罗蜜多,不散动成就。此不散动为依止故,如实等觉诸法真义,便能证得一切佛法。 

前面的布施、持戒、忍辱、精进,「是」成就「不散动」「因」缘,因为你创造一个善业,使令你内心寂静。寂静当中再修禅定,就成就「不散动成就」。在这个「不散动」的寂静作基础,你能够「如实」的观察「诸法真义」,你就能够在不受干扰的寂静心中,观察万法唯识的道理,而悟入我空、法空的真理,而「证得一切佛」的功德。 

如是证诸佛法所依处故,唯立六数。 
所以修习善法不在多,重点抓住就够了,六度足足有余。既然足足有余,就不用多此一举,安立第七度了。看第三因,这个是约着利他:  
由施波罗蜜多故,于诸有情能正摄受;由戒波罗蜜多故,于诸有情能不毁害;由忍波罗蜜多故,虽遭毁害而能忍受;由精进波罗蜜多故,能助经营彼所应作。

我们对众生种种的布「施」,对众生产生「摄受」,建立良好的关系;也因为持「戒」的关系,众生对我们不会感到害怕、对我们放心。我们在帮助众生,但是众生的烦恼伤害我们,我们能够安忍不动,我们知道他不是故意的,他只是一种妄想的力量在牵动,所以我们能够安「忍」。这个时候,菩萨能够感动众生,然后菩萨再用自己的力量,来帮助众生「彼所应作」,他喜欢解门,我们就帮助他解门成功;他喜欢行门、他喜欢事务门,菩萨帮助他所好乐的功德,使令他成就。 

即由如是摄利因缘,令诸有情,于成熟事有所堪任。 
因为菩萨对众生产生良好的摄受,所以使令众生慢慢的对这个善根──解脱生死、成就无上菩提的善根,「有所堪任」,产生一个强大的信愿。所有的修行一定要发自内心的信心跟愿力,这个就是「堪任」。 

从此已后,心未定者,令其得定;心已定者,令得解脱;于开悟时,彼得成熟。 
这样信愿成就以后,刚开始他「心」还是散动,菩萨教导他好好的忏悔业障、积集资粮;「已」「定」的呢,我们教导他佛法的闻思;他「开悟」以后,修习止观使,令他善根「成熟」脱落。 
如是随顺成熟一切有情,唯立六数,应如是知。 

你度化众生,你修习六度,也就足足有余了。你刚开始用四度来跟他试,培养感情;用第五度的禅定,使令他安定;用智慧使令他开悟、成熟。既然六度已经做到,就不必再安立第七度了。这个是说明数目,六度不管是断恶、修善、度众生,在成佛的过程当中,都足足有余了。 

这个六度,我们一般人是耳熟能详,但是我们真正很清楚了解它内涵的不多,所以本论用十科,很详细的探讨六度的关系。我们对一个法门了解越透彻,你就越有善巧,你产生的效果就越大。一个法门,你根本不知道,你去操作它的时候,它产生的效果很小,因为你不善巧。
--净界法师讲解《摄大乘论》(无著菩萨造、玄奘法师译)(节选)44



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修行必背经典 | 藕益大师《十不求行》

修行必背经典 | 藕益大师《十不求行》

妙叶禅师 

一、念身不求无病
身无病则贪欲乃生,贪欲生必破戒退道。
知病性空病不能恼,以病苦为良药

二、处世不求无难
世无难则骄奢必起,骄奢起必欺压一切。

体难本妄难亦奚伤,以患难为解脱。
三、究心不求无障

心无障则所学躐等,学躐等必未得谓得。

解障无根障既自寂,以障碍为逍遥。

四、立行不求无魔
行无魔则誓愿不坚,愿不坚必未证谓证。

究魔无根魔何能扰,以群魔为法侣。
五、谋事不求易成
事易成则志存轻慢,志轻慢必称我有能。

成事随业事不由能,以事难为安乐。

六、交情不求益我

情益我则亏失道义,亏道义必见人之非。
察情有因情乃依缘,以弊交为资粮。

七、于人不求顺适
人顺适则内必自矜,内自矜必执我之是。

悟人处世人但酬报,以逆人为园林。
八、施德不求望报。

德望报则意有所图,意有图必华名欲扬。
明德无性德亦非实,以市德为弃屣。

九、见利不求沾分
利沾分则痴心必动,痴心动必恶利毁己。
世利本空利莫妄求,以疏利为富贵。

十、被抑不求申明
抑申明则人我未忘,存人我心怨恨滋生。
忍抑为谦抑我何伤,以受抑为行门。
出处:妙叶禅师《宝王三昧念佛直指》之“十大碍行第十七”
整理:藕益大师

参考译文:
1、在自身的健康方面,不要总希望永无病苦。身体无病,就容易产生贪欲的念头。贪欲念起,就一定会破戒而退失无上道心。如果能知道病痛本来是空的、是由因缘业力牵引而来的,那末病魔也就无法折磨我了,因此病苦是对治贪欲的良药。

2、在处世待人方面,不要总希望没有困难。处世无困难,就会产生我慢贡高之心,自高自大、目空一切。骄傲心起,一定会欺压别人,藐视真理。如果能了知困难境界的本身是虚妄的、是由因缘业力牵引而来的,那困难对我们有什么伤害呢?因为患难可使我们不起骄慢之心,这不是解脱吗? 
3、在学问的参究方面,不要总希望自己是最聪明的人,一学就会,没有障碍。在求学上一有逾越之心,就会产生急躁求进之念,往往认为自己已经不错了。在修证上也会以为自己已得到什么。

如果能理解障碍也是虚妄的,是由因缘业力牵引而来的,那障碍也不为碍了。因有障碍而使我们稳步求进,不会因急误事,这不是逍遥自在了吗? 
4、在日常修行方面,不要总希望太平无事,永无魔难。修行无魔难,就会逐步退失精进的愿心。如果愿不坚,未证悟到的,就会自以为已证到了。如果能知道魔难也是虚妄的,是由因缘业力牵引而来的,那魔难也就不能恼乱我。因有魔难来锻炼我们的道心,群魔不就成了我们的法侣了吗? 

5、在计划办事方面,不要总希望一帆风顺地成功。办事易成,就会产生妄自尊大的心情而自尊自夸。堕入狂妄自大后,一定会认为我什么都能,要知道事的成败,都是由因缘业力牵引而来的,所谓成功也是业力果报所感,并不是个人有什么大的能耐。因为办事难成,故不落能所、随缘而精进,常使心态处于安乐状态。 

6、在朋友的交往方面,不要总希望对我有什么好处。如果在交际上总希望自己得益,就会产生贪欲执著的心理,而有损于道德和朋友的情谊。心有染著,必常去找人之不足,见人之短而起分别。
如果懂得交情也是虚妄的,是由因缘业力所牵引的,就可明白交情的深浅亦是一种果报,并不是靠你的“才能”而可强求的。在朋友交往上的不顺,反可激起自已的忏悔向善,因此交情不好也可成为进道的资粮。

7、在人事处理方面,不要总希望人家都能依从我、尊重我。如果人人都能顺从于我,就会产生夜郎自大的心态,会觉得自己什么都是正确的。应该认识到人家对你的顺从也是虚妄的,是由因缘业力所牵引的,别人对自己是否顺从,也是因缘果报而已,并不代表你什么都正确。

因此当遇到不如意的人时,要除去人我之相,检查一下自己,这样逆我之人就成为树我德业的园林了。
8、当我给人以好处、办有利于人之事时,不可存在受人赞扬、得到好报之心。做好事图望人家报答、贪著名气,就会陷入扬名自喜的我执而不能自拔,反受做好事之累。

如果知晓德行本虚,都是由因缘业力所牵引的,倘若没有一定的因缘,也不会受到赞美,受到称赞也不能说明你什么都好了。应切实地布德于人,扬弃沽名钓誉之心,唾弃要人家记住自己的好处的行为。
9、在有利可图的时候,不要总希望自己也能得到些好处。有利就想沾光,就会产生痴心妄念,痴心贪财之念一生起,往往为想得到钱财,而毁掉自己苦修的德行。如果知道世利是虚妄的,是由因缘业力所牵引的,也就不会去盲目地追求了。因为富贵是由布施行善而来的,而疏利正是布施,这不就是真正的富贵吗?

10、当被人误解而受到抑制的时候,不要总希望通过申辩而得到谅解,因为这样做会产生人我分别之心,加深怨憎之情。人我心起,嗔恨之火滋生,多年积聚的善法功德就要被毁。我们应懂得受抑也是由因缘业力所牵引的,是一种果报,并不全是自己目前的过错所成的。

因此受抑后应该忍辱,一个人能谦虚的话,即使受到抑制又有什么伤害呢?相反,我们在受抑之后,不是怨恨,而是靠忍辱精进力来将其转为道用,这正是修行之门啊!


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只有证悟了初地,才称得上是僧宝


只有证悟了初地,才称得上是僧

原创 慈诚罗珠堪布 

从凡夫最粗大的障碍到最后最细微的障碍,一共可以分成十个部分,在一地时,可以断除其中最大的障碍,或者说可以断除十分之一的烦恼,其他的烦恼暂时还没有能力断除,所以说在一地菩萨时已经断除了需要在此时断除的一切烦恼。“三世悟非有”,一地菩萨证悟了,十方三世都不存在,都是空性。

初地或第一地:

“解脱一切障,三世悟非有。”是指菩萨一地时的境界。此处的“解脱一切障,”并不是指像佛陀一样解脱了所有的障碍。


 初大僧只满, 
  三檀普遍修,  
 断除分别障, 
欢喜智难俦。

“初大僧”是指刚刚开始的真正大乘比丘,也即证悟了初地的菩萨。“只满”意即刚刚圆满,在此之前还不是三宝当中的僧宝,从此之后才是真正的僧宝。

三宝里面的僧宝和僧众是有差别的,只有证悟了初地,才是真正的圣者,才称得上是僧宝。
“三檀普遍修,断除分别障,”一地菩萨主要修持十度当中的布施,并断除了一地时需要断除的那部分烦恼障碍,遍计的烦恼和我执全部断除,在此基础上,还断除了一部分俱生烦恼。
“欢喜智难俦。”因为知道自己已经证悟空性,而且这种证悟是不会退转的,从此以后可以真正地弘法利生,因此欢喜心无法比拟,故称为欢喜地。  

三业误兼犯, 
   防非重及轻,    
尸罗圆满戒, 
离垢独标名。

第二地:身、口、意三门的三不善业和违犯小乘别解脱戒与菩萨戒等犯戒方面的轻重烦恼与错误,都能防止或不做,戒律很圆满,故称为无垢地。

二障恒时染, 
   俱空慧刃除,    
发光能照耀, 
破灭渐无余。

第三地:在三地之前,二障都与自己如影随形、密不可分。空性智慧好比锋利的宝剑,可以断除二障,显发出证悟的光明,并能逐渐破除、消灭在三地时应该断除的所有障碍,故称为发光地。

远离根随染, 
   渐增焰慧威,    
菩提称最胜, 
烧照转光辉。

第四地:远离了诸根的随眠染污,证悟智慧逐渐增长,如同火焰一样威猛无敌。这时证悟的菩提称为胜义谛。智慧的火焰可以烧掉所有烦恼。让修行人断除黑暗,见到光明,故称为焰慧地。

真俗称二智, 
  相应互起违,    
合令无所碍, 
难胜事恒时。

第五地:对五地以下的菩萨来说,胜义谛的智慧和世俗谛的智慧相互有点儿矛盾,此时不太能做到无二无别。到了第五地的时候,此二智慧则无有障碍地相互结合起来,因为五地菩萨已经证悟了二谛无二无别,故而能攻克难以战胜的烦恼,也即四地以下菩萨没有断除的烦恼,故称难胜地。
“真”是指胜义谛。胜义谛的智慧,也即证悟空性的智慧;“俗”是指世俗谛。世俗谛的智慧,是指世间的学问。
但我们不能认为,四地以下的菩萨认为胜义谛和世俗谛是矛盾的,其实他们从加行道开始,就已经明白现空无二无别,只是到了五地的时候,才更加确认了二谛的互不相违。

十二缘生智, 
   巡环理趣全,    
甚深称最胜, 
般若现于前。

第六地:主要圆满的是六度中的智慧度。所以无论在根本定还是出定以后,智慧都飞速增长,达到了很高的境界,彻底了达十二缘起的如幻如梦本质,并断除了五地以下的烦恼。对胜义谛的理解,也比五地及以下的菩萨更深刻,对般若的证悟更清楚,对世界如幻如梦本质的体悟也更清晰。
虽然在此之前,也已经了达十二缘起的梦幻境界,但到六地的时候,通达的境界就更加清楚、透彻了。
“巡环理趣全,”是指对十二个缘起中每一个缘起的诞生、消失、本质、特点等循环往复的道理,都能全面理解。因为其智慧深不可测,故称为“最胜”。胜义谛般若智慧也得以现前,故称为现前地。
烦恼障有两种:俱生的烦恼障和遍计的烦恼障。在第一地的时候,遍计的烦恼障已经全部断除;但在第二地到七地之间,俱生的烦恼始终存在,到了七地结束的时候,才能将所有的烦恼障全部断除。因为烦恼障一直存在,所以,从一地到七地之间,都叫不净地。八地以后,才开始叫做清净地。


世俗二乘行, 
   久修道已明,    
相无功用满, 
最后称远行。

第七地:经过从一地到七地的长时修持,小乘的声闻和缘觉二乘的修行成果已经包含于其中。人我和法我当中的人我相在此时已经彻底断除,修行的功夫已经圆满抵达最后的境界,所以称为远行地。
按显宗的说法,最上等根机的人也要三个无数大劫(阿僧祇劫)才能成佛:凡夫的资粮道和加行道,需要一个无数大劫;从一地到七地,又需要一个无数大劫;从八地到成佛之间,还需要一个无数大劫。按显宗的观点,菩萨当初发心的时候就下定决心,为了众生成佛,即使经历再漫长、再坎坷的路程,也一定要把它完成,因此,显宗的成佛需要非常漫长的过程。
但实际上并非如此,证悟第一地以后,因为内心获得了自在,只要想成佛七天之内就可以成佛。
此处的“道”,是指小乘声闻道和缘觉道的见道与修道。
为什么到了七地才包含呢?因为一地的时候虽然证悟了人无我,但还有我执和烦恼,这些烦恼障对无我的证悟还是有一定的影响,而要得到阿罗汉的果位,需要彻底断除烦恼障。菩萨到了七地的时候,才能彻底地断除烦恼障,因此才说七地菩萨圆满了小乘的道。
也许有人会问,既然修行的功夫已经圆满,已经抵达最后的境界,那八地、九地就不需下功夫了吗?
这里的“功用满”,是指菩萨七地的时候,已经彻底断除了小乘阿罗汉之所断,证悟了阿罗汉之所证,并不是指大乘佛教本身的功用已经圆满。大乘修行的功夫,要在第十一地的时候才会圆满,之前是不会圆满的。“最后”也不是指大乘佛教修道的最后,而是小乘佛教的最后。

智用无分别, 
   恒时任运成,    
众魔降退散, 
不动独彰名。

第八地:“智用无分别,”到八地的时候,智慧作用的发挥已经无有分别。
除了阿赖耶识以外,其他六根与七识会发生三个转变:第一个,是眼、耳、鼻、舌、身五根及眼识、鼻识等五识的转变;第二个,是第六识的转变;第三个,是末那识的转变。
因为发生了第一个转变,所以会显现密宗所讲的一切现象是佛的坛城、烦恼即菩提、轮回即涅槃的现象,其所见的世界,不是我们现在所见到的样子,而是像极乐世界那样清净无瑕。虽然他也知道众生所见的不清净现象,但对他来说,不清净的景象已经消失,清净的世界已经现前。

实际上,清净的佛刹是无始以来就原本存在的,不清净的现象都是无明的产物,当无明断除以后,不清净的显现就会消失,清净的显现就会出现。从表面上看,这是转换,实则不是,而是像云开雾散,艳阳高照一般显现出本有的清净现象,但佛经里面称之为“转换”。
颂词中只讲了第二个转换,第六意识的转换——“智用无分别”,无论善、恶、无记等对外界进行思维的意识都会消失。意识虽然转换了,但只是烦恼障从此纤毫不存而已,并不是根本没有分别念,还是有细微的分别念存在,但这不是烦恼障,而是所知障。不过,大圆满续部中说过,大圆满修行人在修行到位以后,意识、分别念就像闪电一样只会在偶尔一刹那间出现,但随即就会消失,消失后再也不会出现。而显宗到了八地才能做到将七地菩萨以下所有的分别念都转换为智慧,没有杂念、执著与实执。




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