有利他之心的人福报才大

有利他之心的人福报才大

　　世上的一切快乐都是从利他而产生的；世上的一切痛苦，都是由自利而引发的。《入行论》亦云：“所有世间乐，悉从利他生；一切世间苦，咸由自利成。”

　　现在很多人十分羡慕开悟成佛的境界，一谈起这些就津津乐道、特别神往。然而，成佛又是为了什么呢？。

　　华智仁波切曾明确地告诉我们：成佛就是为了利益众生，并不是想自己获得佛果后，一个人过得逍遥自在、快快乐乐。所以，学佛是为了成佛，而成佛，是为了利他！

　　《弟子问答录》中也说：“余事皆下品，唯有利众高。”世间上其他事的意义都不大，唯有利益众生是最无上的，这也是佛陀极其欢喜的事，诚如《华严经》所言：“若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。”

　　藏地有一位着名的大成就者，叫热罗多吉扎。一次，他准备在寂静处长期闭关，安住于如如不动的禅定中。

　　此时，本尊现身对他讲：

　　“你安住在寂静的灭定中，纵然长达千百万劫，也不如对一个众生播下解脱种子的功德大。”

　　得到这样的教言后，他从此不断云游各方，度化众生。

　　可见，利他才是最有意义的修行。

　　一个人就算能力有限，行为上无法利益众生，但仅仅发一个利他心，福德也远胜于供养诸佛。

　　如寂天菩萨说：“仅思利众生，福胜供诸佛。”《胜月女经》亦云：“仅思利他心，利益尚无量，何况行利益？”

　　有些人目光短浅，为了暂时的利养名闻，便把利他心完全舍弃，这如同以下故事里讲的小孩为了几块糖而放弃如意宝一样，是非常愚笨的行为。

　　佛经中有一则公案说：

　　往昔，有父子二人拥有一个如意宝，父亲天天守护着如意宝。有一天父亲很困，想睡一会儿，临睡前对儿子说：“你将如意宝收好，千万不要给任何人。”

　　父亲很快就睡着了。这时来了几个小偷，问这小孩要如意宝。孩子说：“父亲交代了，如意宝不能给任何人。”

　　小偷拿了一些糖果给他，说：“这个如意宝是一块石头，对你没有什么用。糖果可以马上吃，而且价值是很贵的，不如我们交换吧！”

　　小孩觉得有道理，就把如意宝交出去，换得了一点儿糖果。

　　如此舍重取轻，实在令人惋惜。现在很多人也像这个小孩一样，因为不懂利他心的价值，为了得到一点点小利，结果丢掉了最珍贵的东西。

　　要知道，世上的一切快乐，都是从利他而产生的；世上的一切痛苦，都是由自利而引发的。

　　《入行论》亦云：“所有世间乐，悉从利他生；一切世间苦，咸由自利成。”

　　所以，且不说别的，就算是为了自己得到快乐、远离痛苦，也绝对不能没有利他心。

　　曾有一对善良的夫妻，下岗后开了一家小饭馆。

　　饭馆开张后，夫妻俩便以好人缘，赢得了很多回头客。同时，每次吃饭时，小城里的一些乞丐，就会排成队来到他的饭店乞食。夫妻俩给他们施舍的饭菜，都是新做的，并不是顾客剩下的残羹冷炙。

　　他们所做的这些善行，都是发自内心的。

　　一天晚上，饭馆所在的地方，不慎发生了火灾。危急时，那些经常来乞讨的人，冒着危险帮他们将东西搬了出来。不一会儿，消防车来了，饭店由于抢救及时，终于保住了。而周围的很多店铺，因为得不到及时抢救，早已成为一片废墟。夫妻俩善心似水，最终得到了好报。

　　通过这件事，足见利他心的重要性。所以，一个人没有其他什么倒不要紧，但不能没有利他心。有了利他心的话，福虽暂时未至，祸却早已远离。

好丑起于心

好丑起于心 

这是双峰道信禅师对其弟子牛头法融说过的，共有两句：“境缘无好丑，好丑起于心。”

以禅悟者的立场看这个世界，一切现象，不论好丑，都是自然的、平等的、是有其原因的。若以自然界的季节为例，春天生机蓬勃，夏天暑气逼人，秋天花落莲成，冬天冷冽萧索；都不是为了讨好人或者惩罚人而出现的，因为人有比较心、得失心、分别心、取舍心，才会说出“春秋可爱，冬夏讨厌”这种话来。

不过，这种心也不是一成不变的，往往会因年龄层次、生活体验、教育修养、宗教信仰等的关系而产生不同的价值判断。年轻时认为是好的，中年时可能就改变了想法；学佛前嫌恶憎恨的事物，学佛后可能就比较可以宽容接纳了。这都是因为知识经验和人格修养的累积成长，观念渐渐升华，对于相同的人、事、物就会产生不同的评价了。

禅宗特别重视内心的净化，强调要认识内心世界的真面貌。常人所谓心猿意马，我们应当检视它、观察它，为何会有种种心态的发生？分别好丑，是由于内心已有先入为主的因素，再加上客观环境的影响，相互激荡，便形成了或好或丑的价值评断。由于主观的内心认知及客观的环境条件，经常会有变化，因此也产生了忽好忽丑没有定见的价值判断。可见好或丑，并没有一定的标准，是可以随着人心的感受而随时变化的。

对于一个开了悟、有智慧的人而言，并无主见成见的自我立场，内心世界只是环境的如实反映，都是来去自然，隐现无痕。是各种因缘促成环境的变化，也是各种因缘促成内心的活动。不论心内心外，一切都是因缘聚散的过程，一切也都是聚散无常的现象，不仅是暂时的，也都是真实的。变化不已的现象是暂时的，聚散无常的原理是真实不变的。所谓无常，便是说没有永远的好，也没有永远的丑，可见世界上并没有真正的好与丑的现象。

一般人看到“好丑起于心”这句话，大致也能了解，也能有所体会，甚至愿意接受，但当面对现实的状况发生时，还是会直觉地说出这个好、那个丑。症结在于未曾开悟的人，往往心不由己，习惯性地会起分别执着。

​索达吉堪布：关爱可怜人，比供养菩萨的功德大

​索达吉堪布：关爱可怜人，比供养菩萨的功德大 

“余事皆下品，唯有利众高。”

关爱十分可怜的人，有时候比供养佛菩萨更为殊胜。

　　

纪晓岚在《阅微草堂笔记》中讲过一个故事：

　　

从前，有一位比丘尼，她在观世音菩萨的诞辰日买了很多很多供品。当她摆设完供品之后，感到有些疲倦，便靠着供案暂歇片刻。

　　

恍惚之间，梦见观世音菩萨对她说：“你不给我上供，我也饿不着。但寺外有四五个难民，快要饿死了，希望你把这些供品拿去给他们吃。救活他们的命，比给我上供的功德要大十倍!”

　　

比丘尼当下惊醒，打开寺门一看，果然有四五个面黄肌瘦的人，便忙将供品布施给他们。

　　

可见，关爱十分可怜的人，有时候比供养佛菩萨更为殊胜。

　　

如今，不管是汉地、藏地，许多人对高僧大德的供养特别多，而对一些弃儿、病人、孤寡老人，却不一定愿意花钱去帮助。当然，假如你供养的是真正有菩提心、离贪欲的大德，肯定有很大的功德。但一般而言，这些大德不一定很缺钱，锦上添花不太有必要，倒不如以慈悲心布施给可怜人，这个功德应该远远超过前者。

　　

为什么呢？因为众生才是大乘菩提的根本。大乘经典中说，菩萨的事情是什么?就是利益众生，除此之外，自己的事情是没有的，包括吃饭穿衣，也是为了利益众生而行。

　　

当然，利益众生有两种途径：一是直接利益众生，如放生、讲法、布施;一是间接利益众生，比如在修行时，将自己的功德回向给众生，此举虽没有直接利他，却能间接成为利他之因。

　　

曾有人问我：“大乘佛教的价值观是什么?”记得我当时是这样回答的：“一心唯求利他，就是它的价值观。”

五台山百岁高僧梦参长老呼吁：学佛的人 不要再迷信了！

五台山百岁高僧梦参长老呼吁：学佛的人 不要再迷信了！

梦参老和尚：什么是迷信呢？就是迷惑而信，对自己信仰的对象并不了解，盲目地信奉。比如有些自称是信佛的人，他经常烧香磕头、求神拜佛，甚至到寺院里去吃斋念佛，以为这样就能求得佛菩萨的感应，保佑自己心想事成，这种人就是迷信。

佛并不能保佑任何人，佛告诉我们一切都要靠我们自己，佛明了世间宇宙真相，告诉我们万事万物都有一定的因果关系，我们要得到什么样的果报，我们就必须通过自己的努力用正确的方法从因上下手，就好像农民种地必须先下种、施肥、浇水，小心看护，然后经过一段时间，我们才能得到所要的瓜果。也就是种瓜得瓜种豆得豆。

一切都必须自己亲自动手，天上不会掉下来的。这就是佛告诉我们的因果定律，如果自己不努力靠求神拜佛去求，这就是正宗的迷信。

①、现在学佛的人，说实在话，迷信的多！他到庙里面去烧香拜佛，为什么？为了升官发财，为了求保平安，都为这个。

②、学佛的人，不懂得什么是佛法，这就是迷信！他求神拜佛，能不能得到好处？得不到，只是自己在安慰自己而已。

③、听说这个地方的佛很灵、很有感应，他去求，真的得到了，那也是命中已经定的，在那个时候有，他得到了，与拜神求佛不相干。

④、如果真的那么灵，一百个人求，一百个人统统都得到，那就是真的；一百个人求，只有一、二个得到，其他的统统都没有得到，那怎么会是真的？

⑤、对这个人喜欢，给他；对那个人不喜欢，不给他，哪有这种道理？没这个道理。中国对于神明有一个定义，正直称之为神。正直，哪有不公平的道理！

⑥、不懂得什么叫佛法，神佛不分，认为自己常常到庙里面去烧香、去许愿、去供养，这就叫学佛，这个错了！佛法是师道，这要清楚，你把佛菩萨当作神明去膜拜，那就是迷信。

⑦、一定要晓得，佛菩萨对我们的加持就是经教！我们遵从经典上的教诲，把我们错误的想法、看法、说法、做法统统修正过来，这就是佛菩萨保佑，这就是佛菩萨加持。

⑧、佛教里头没有迷信，你真正依教奉行，你决定得真实的利益。利益从哪里来？不是佛给我们的，是我们自己修得的。离开经典，烧香拜佛，求佛菩萨保佑，没这回事情。

梦参长老：你不贪了 苦就没有了！

文：梦参长老

一切众生在怖畏当中、衰恼当中、忧患无明的暗蔽当中，永远离不开苦难。不觉不知；也不惊不怖，一点恐惧都没有。火已要烧到身上了，“苦痛切已，心不厌患”，既不恐怖，也不发愁，也不求出离。形容什么?形容我们一切众生在三界火宅之内，已经被火烧了。三界五欲境界贪瞋痴不肯舍离，就是在“财、色、名、食、睡”里头贪着不舍，也不知道这个房子要烧完了，只是贪着游戏而已。或者是我们信佛的人，经常看看佛、拜拜佛、想想佛，出离心不那么恳切，就是出三界的心不那么恳切。

一切众生为生老病死、忧悲苦恼之所烧煮，在火宅一样的都为贪求五欲的财利，因为贪受种种苦。苦怎么来的?你贪得来的，不是外头来的。你不贪了，苦就没有了。你贪追求造种种业，想种种的方法。你看世界人开公司的，想挣钱的，你看他脑袋用的都钻到那财库里头去了。杀生放火的，所有演艺的，这是被五欲支配的。不但现在受苦，现在受苦并没完，还有苦在后头。还有什么苦?这个报舍之后，下地狱，作畜生，当饿鬼，那苦还在后头。

这苦是现报，未来的苦更厉害了。若生到天上或者人间，那苦轻一点，并不是没苦。六道都在苦中，有轻有重。在贫穷困苦当中，这里头还有八苦交煎，爱别离、怨憎会、五蕴炽盛、求不得，还有种种的苦难。一切众生都没在苦难当中，在苦中不知是苦，最容易使菩萨教化众生生起大悲心;众生在苦中他并不知苦，他欢喜游戏，不觉不知。我们这有在家居士，到那高级宾馆，到那舞厅，到那酒吧间，你看看那里头哪个感觉苦?那个时候他很欢乐，离开那个场合苦了。你得找钱，没钱，到那场合要花钱的，找钱苦。玩完了，玩够了，身体疲劳了，那苦又来了。因为乐是苦因，当他高兴玩得欢乐时候，不知道身体的疲倦;等欢乐一过去，苦就来了，疲倦就来了。很多病生在这个当中，你仔细观察吧!现在所受的众苦还不算，还并没有了，还要下地狱，还有堕畜生，还要堕饿鬼，那是后报。

众生在生死苦海当中，他还欢乐游戏，不认为生死苦海是苦。那在这里头等到害病了，求不得了，冤家互相碰到一起了，不是你要我的命，就是我要你的命;亲爱的要离开了，爱别离、怨憎会、五蕴炽盛，五蕴炽盛就是害病;求不得，求不是一求就能得到的。哪个经商的不想要发财?都发财，赔本的就没有了。在这样子他不惊不怖，亦不生厌，不求解脱，就等于长者形容在火宅当中遭了大苦，他还没认识到。这段经文就形容我们在三界当中，就是现在我们生活当中，这是苦难滋生地，在火宅当中找快乐去，这个快乐很短。凡夫并没见到，佛是为了救度一切众生，“我为众生之父”，一切众生是我之子，我应该救拔他们的苦难，大慈给他大乐，大悲就是化度众生；但是你化度众生时候要从小到大，不是一下子就能让他什么都断绝了，不可能。

一念嗔心起，百万障门开

 

嗔是对自己不喜欢的事物所产生的排斥及恼恨心理。

嗔的表现形式很多。在生活中，我们处处可以发现由于嗔恨导致的辱骂和争斗。或是因意见不合而彼此恼羞成怒，或是因利益冲突而彼此怒目相向……当他人对我们构成影响和伤害时，都会引起我们的嗔恨，更有甚者，还会将属于自己的过错迁怒于他人。

嗔恨使我们内心失去平静，可是，我们分析一下就会发现，嗔恨实在是愚痴的表现。当我们生气时，等于是“拿别人的过错惩罚自己”，使自己成为首当其冲的受害者。嗔恨又能使微小的冲突不断升级，当嗔恨心被付诸于行动时，理智不见了，道德不见了，甚至法律也不见了。正如佛经中所说的那样：“一念嗔心起，百万障门开。”

嫉妒也来自于我们的嗔恨心。虽然人类的心灵可以比天空更为广阔，但也可以狭窄到不能容纳自己以外的任何人。当嫉妒遮蔽了我们的心灵时，我们容不下别人的荣耀，容不下别人的成功，容不下别人的幸福。嫉妒是一种可怕的心理，我们会出于嫉妒去诽谤他人，干扰他人，处处为别人设置障碍。我们甚至会在极端的嫉妒唆使下，置他人于死地而后快，因此走上犯罪的道路。

为了对治嫉妒的产生，佛经中特别提倡随喜的功德。当别人做慈善时，当别人精进修行时，当别人取得进步时，我们只要由衷地欢喜，真诚地赞叹，所得到的功德就能和他一样。所以，随喜是非常殊胜的方便法门，它不仅能帮助我们有效克服嫉妒的产生，更是我们成办世出世间功德的捷径。

选自：济群法师博客

中醫如何認識及治療慢性胃炎腸上皮化生？

慢性胃炎腸上皮化生是西醫學的疾病診斷名稱，而建立於二千年前的中醫學相應地如何認識及治療呢？

首先須瞭解慢性胃炎腸上皮化生有些什麼臨床表現。此類患者臨床上一般表現上腹胃脘區脹滿，疼痛，噯氣，噁心，早飽，食慾不振，疲倦消瘦；以上症狀無須一一具備，有些患者只有一至兩樣症狀；甚至有些患者是無臨床症狀的，但追問病史，多少曾經有胃腸不適史。

根據慢性胃炎腸上皮化生患者的臨床表現，中醫診斷屬於「胃痞」、「胃痛」、「噯氣」等範疇。中醫認為此類患者由於外感邪氣、飲食不節、情志失調以及素體脾虛（及稟賦特異）導致脾胃氣機失調及濕熱蘊結中焦，日久血瘀濕毒內結而成。

中醫學治療的核心思想是整體觀念及辨證施治。通過望、聞、問、切四診搜集患者的臨床資料，從而得出一個證，每次就診的證是可能會變化的。並且須根據因時、因地、因人三因制宜，選擇不同的治療藥物。

慢性胃炎腸上皮化生的中醫治療，就是通過中醫辨證施治與辨病相結合，因香港地區的地理特點，四季天時的不同變化，以及每位患者的不同臨床表現，醫者慎密選擇合適的中藥辨證治療。

我們之前的一項臨床研究表明，中醫藥治療慢性胃炎是有優勢的。尤其對於西醫學認為是「瓶頸」的「腸上皮化生」，不但從本治療臨床症狀（可治癒及不依賴藥物來控制臨床症狀，總體改變患者精神、體力等生活質量），而且可逆轉或治癒腸上皮化生（中醫文獻研究約是40-50%）。

但俗話說的好，胃病是「三分治療七分養」。醫者能給予的是治療藥物及精神疏導；但須通過患者具體實行。一是醫從性，即有否堅持治療，以及有否按治療要求進行起居、精神及飲食宜忌的調攝；二是患者有否進行適當的飲食療法（藥膳）的配合。三是即使腸上皮化生治癒也應注意養胃，防止症狀反覆。

臨證時患者通常最關心如何調攝配合，現做一概括性說明。首先，患者應多注意起居調攝。他們可參照四時「春生、夏長、秋收、冬藏」的特點，順應四季和晝夜的更替規律來調攝起居：春宜晚睡早起，緩緩散步，無拘無束，以應生髮之氣；夏宜晚睡早起，戒鬱少怒，以應長養之氣；秋宜早睡早起，安定志意，以應收斂之氣；冬宜早睡晚起，靜秘神志，避寒就溫，以應潛藏之氣。但不要熬夜（晚睡不要超過午夜十二時）。患者也要不妄勞作，生活有節，並且勞逸結合，身體鍛煉不要太過。

其次是有關情志調攝：建議患者通過節制法、疏泄法、轉移法和情志制約法，達到七情平和，肝氣舒暢，氣機運化正常。最後是有關飲食宜忌：規律飲食，定時定量；溫度適宜，細嚼慢嚥；忌咖啡、茶、非甾體類消炎藥（類固醇、消炎退熱類藥）；避食物中生冷、寒涼之品；避免肥甘辛辣醃製腥發之品，以及結合中醫飲食療法及藥膳。

香港浸會大學中醫藥學院

臨床部高級講師張學斌博士

减少烦恼的两个原则

第一：你一定要宽恕众生。

人的一生耗费在干扰别人、伤害别人、毁谤别人、批评别人的时间，超过于冷静下来了解自己。我们每天眼睛一张开，都在看别人的错误；一张嘴巴都在讲别人的过错。人永远是烦恼的动物，从早到晚都是一样，到老到死还是不觉悟。

你要活得快乐，你一定要宽恕众生。

大家都不是圣人。你的心中，一定有最气愤的人，你最恨的人，最讨厌的人，也有最嫉妒的人，对不对？从来没有发脾气的人，请举手……没有人！大家都曾发过脾气。现在告诉大家，怎样过最快乐的日子。要宽恕众生，不要看人家的缺点，要看自己的缺点。我举个例子：比如说，同样在一个公司里，别人的能力比我强，我就嫉妒他，我的内心就不满。诸位佛友，你看是哪一个人比较痛苦呢？是别人活得痛苦，还是你活得痛苦呢？

你嫉妒别人、恨别人，人家又不知道。然后，有一天你实在忍不住了，对你所恨的人说：“我在恨你，你知道吗？”对方说：“我不知道啊！”这样不是很可怜吗？

世界上只有慈悲能够解除痛苦，你们一定要放下，要宽恕众生。宽恕人家，你就会很好过日子。你今天晚上来听师父这一席话，回去就很好睡觉了。你就可以说：“我以前恨你，今天听师父讲，就不恨你了，反正前世欠你的，你就拿去用吧！”

《六祖坛经》中说：“他非我不非” 。六祖慧能大师就是这样教我们的。别人弄得是是非非，我们是不能有是非的，要做到如下的原则：“宽恕众生” 。这是学佛的第一步骤，如此你才不会痛苦烦恼。

其实我们不只是为了众生才宽恕众生，而是为了自己想要享受那一份安祥宁静的内在，体会那种知足而清心自在的快乐。所以，你一定要宽恕众生，这样我们的智慧就会慢慢启发出来，心地也会渐渐地广阔开朗起来。

第二：改变自己，胜于改变别人。

释迦牟尼佛说：“降伏百万大军并不伟大，降伏自己，才是世界上最伟大的人。”简单地讲，学佛所要做的工作就是要改变自己。

我们看看当今社会上，父母亲因意见不合而吵架，兄弟之间因小事而纷争，同学因对事情看法不同而起争执，同事间会斗争，这是为什么？你有没有想想症结在哪里？该找找根本解决的办法。

我们再更深入地想一想，不管是同公司的同事、亲密的朋友、情如手足的同学，刚开始相处时，大家都很融洽，后来大家都搞得很痛苦，为什么呢？可以找到问题的根源吗？面临这些现实的问题，总要找到答案，因为人必须生活下去，每一个人总要活下去，一定要工作，一定要吃三餐，但是面临每天争执的问题该怎么办呢？我认为：“改变自己，胜于改变别人” 。随便举个例子来讲，比如夫妻之间，先生花天酒地，喜欢玩女人，太太伤透了脑筋，因为她放不下，观念转不过来。

如果学了佛法，观念就能转过来。你今天不回来，我就寻自己的乐趣，反正我的生活总要过下去，改不了你，我改变自己。同事与同事之间也是一样，彼此相处久了，相互就了解对方了，也了解其为人了。比如：这个人悭贪不舍，只想占人便宜。买一个便当，偷偷跑到外面去吃。我买了一个便当回来，被他发现了鸡腿，马上被偷走。他买水果自己偷偷躲着吃，我买水果，他一定要抢着吃，什么事情都为了他自己。

世间这种人很多。这种人水准很低，我们也不必跟他计较。若遇到这种人，我奉劝你，改变自己。面对这种人，他是凡夫，不会觉悟的，是不可能解脱的，所以，我们不要跟他一般见识。因此，要宽恕别人，改变自己；宽恕众生，快活自己。

是法平等，无有高下。

-- 与百万人一起学习佛陀的智慧和慈悲。

问答| 你的内心是善业比较强，还是罪业比较强？

问答| 你的内心是善业比较强，还是罪业比较强？ 

怎么知道你的内心的世界善业比较强，还是罪业比较强?有两个判断方法，第一，你静坐观心，静下来，所有的事情都静下来，连喝水都不可以。如果你发觉静下来的时候，都不做事的时候，你的心躁动不安，就要小心啦!罪业的功能已经在酝酿，已经形成一个很强大的势力，因为罪业的能量是一种躁动。

如果你静下来的时候很寂静，你造了很多善业，积了很多阴德，因为善业是寂静相，还没有得果报，就有征兆出来了。看你的内心活动，是躁动还是寂静，这是第一个判断方法。

第二个唯识学说，从梦境。不是偶尔做一次梦，经常做某一种梦。比方说，你经常梦到你在黑暗当中，遇到恐怖的事情，

有人要追打你，追杀你，或者是你从高空掉下来，最糟糕了!因为你的身心沉重，如果你是经常梦到你从下面跳上去，就非常好，轻飘，当然最好是见到佛菩萨的光明，见佛，见三宝。

如果你开始用功拜忏的时候，就要注意梦境，才知道你的忏是不是该停止了。如果你梦到洗澡，吐出秽物，见到光明，见到三宝，你拜忏功德圆满，业转过来了。

意识种子虽然没有形状，但是你造了以后，它有一种征兆，一种讯息，你可以从静坐跟梦境里面判断，天台宗认为说，其实你造业的当下，种子就成就了，就是果报了，虽然它没有显现，但是种子同时成就了，从这个角度，也算是因果同时。

隆波田：正念动中禅——离苦得乐的实修法门

隆波田：正念动中禅——离苦得乐的实修法门 

今天我们将要谈如何依循佛法来止息「苦」（dukkha）。佛陀教导我们，每一个人都可以到达一种非常重要的境界，那就是苦的息灭。因此我将根据我自己的体验谈谈一种简单而直接的修行法门。我可以向你们保证，这种法门真的可以让你们从苦之中解脱。

当我们谈论某种止苦的法门时，言语是一回事，而修行又是另外一回事。这种修行法门是一种在站立、行走、坐、卧等一切姿势中增长觉性（sati）的方法。这种法门常常被称为「念处」（satipatthana），但是不论你称它为什麽，重点是觉知你自己。假使你觉知自己，「痴」（moha）就会消失。你们应当觉知你们的一切身体动作来增长自己的觉性，像是翻转你们的手、举起或放下你们的前臂、来回走动、转头与点头、眨眼、张口、入息、出息、吞口水等等。你们必须觉知所有的这些动作，这种觉知就称为觉性。当你具备自己的觉性时，不觉知（称为moha或「痴」）就会消失无踪。

觉知身体的动作就是增长觉性。你们应当尝试在每一种动作当中增长这样的觉性。一旦你对自己有充分的觉知，你的心中就会生起慧（panna）而洞达实相。你们要照见自己的本来面目，要照见「法」（Dhamma）（实相、真如、法性、法界）。照见「法」并不是说看见神祇、天国或地狱，而是看见自己翻转手部、举起或放下前臂、来回走动、转头与点头、眨眼、张口、入息、出息、吞口水等等。这是「名色」（roop-nahm）。色（roop）是身，名（nahm）是心。身、心彼此互依。我们所看得见的是色，会思考的心则是名。当我们了知名色时，我们就会了知实相。当你用眼睛看时，你应当觉知。当你以心看时，你也应当觉知。

「法」就是「你自己」，每个人都是法，不论男众、女众还是泰国人、中国人或西方人，每个人都是法。修行法门在我们手边，而佛陀的教法真的能够引导我们迈向苦的止息。个人是法，法是个人。当我们了知法时，我们就会了悟万法并非如我们所想的那样。每样事物都是假名（sammuti）。是生起的智慧使佛陀的真正教法能被了解。无论佛陀是否曾经驻世，法一直都在。一旦你真正看见这件事，你就会超越迷信，只要你知晓「法」就是「你自己」；是你引领你自己的生命，而非任何其他事物。这是断苦之开始。

接着我们试图于日常生活中的一切动作中增长觉性。例如，当我们握拳或放开拳头时，我们觉知这个动作。一旦我们觉知所有的动作，「无明」（或「痴」）就会自己消失。当我们觉知自己时，就不会有痴。就好像将水倒入玻璃杯中一般。当我们把水倒进去时，水会取代空气；当玻璃杯装满水时，杯中的空气就完全不见了。倘若我们将水倒出来，空气就会立刻又跑进玻璃杯中。同样的道理，只要有痴，觉性和智慧就进不来。但是一旦我们因修持而增长觉性，对自己保持觉知，这样的觉知就会取代痴。只要有觉性，痴就不会生起。事实上并没有贪、瞋、痴。为什麽？当你们在听我说话的时候，你们的心是什麽样的状态？你们的聆听之心自自然然，了无贪（lobha）、瞋（dosa）、痴（moha）。

心并没有真实的我。只要它一思考，我们就看见它，知晓它，了解它。增长觉性就是撼动一个人的了知要素。每个人的心中都有实相，假使我们无法看见它，我们就不会了解它，但它却仍然存在。如果我们观看，我们就会见到它。这样子的见，称为见「法」。照见这种「法」可以去除贪、瞋、痴。

任何时候当念头生起时，我们会知晓，即使是在睡觉的时候。睡觉时移动身体我们也会知道。这是因为我们有圆满的觉知。当我们能够随时看见念头时，我们就能每次都战胜它们，不论那是什麽样的念头。能够看见念头的人便趋向于涅槃（nibbana）。之后我们将会到达某种境界，某种内在事件将会突然升起。如果念头很迅速，慧也会很迅速。如果念头或情感很深沉，慧也会很深沉。假使此二法同样深沉而互相撞击，那麽某种潜藏于每个人之中的状态就会突然出现。此时眼、耳、鼻、舌、身、意会脱离色、声、香、味、触、法。就好像拆卸汽车的驾驶机械装置一样，因为零件已经彼此独立了，所以车子虽然还在，却已无法再被开动。

这种境界出现的时候我们并不会死亡。我们还是能按照自己的责任工作。我们还是能吃、能喝、能睡。但依照自然的法则，现在已是万法皆空，而这是不可改变的法则。假设有一条绳子紧紧绑在两根柱子之间，我们从中间把它剪断，绳子就会断落。要想再将它绑在一起是办不到的。这就像了悟六根本性的人，他们的眼睛接触到所缘时没有执着，就像一支磨损的螺丝，因为没有螺纹，所以无法再附着。其他五根也一样。

佛陀的教法全都是为了灭苦。倘若我们对此不了解，我们就会对他的教法有所疑惑而老是思索着转世、天国、地狱等等，这些应该予以忽略的思索会使我们的心受苦。佛陀的教法超越时空，并不受限于语言、种族、国家或宗教之藩篱。根据《念处经》（Satipatthana-sutta）的记载，假使你能够像链条一般持续不断地修习四念处（也就是随时增长觉性），那麽七年甚至短短七个月或七天的时间之内将可望证得阿罗汉果（arahatta）或阿那含果（anagami）。假如你能够依照我解说的方法增长觉性，并如同链子般持续不断地保持觉性，那麽最多三年，苦就会减少百分之六十，甚至完全消除。有些人可能会在一年甚至九十天内获致这样的成果。不会有喜悦或悲伤，也不会有满足或不满。这条通往灭苦的路是一条简易之道。它之所以会困难是因为我们并不真的知晓，因此我们才会有疑惑而缺乏信心。

只要我们对修行的每一步都有信心，就不会有困难。你在任何地方都可以修持，不过你应该真正明白这种法门。倘若你能自我保证，你就是自己的皈依处。宗教代表这样的皈依处。即使你钻研书本多年，那也只是理论罢了。但假若你能真正地修行，你的成就将会比理论家更好，而这却不会花去你太多时间。

施食

乃至以一揣食施于畜生是人功德无量，施食很简单，但获五大殊胜福报！ 

“文殊师利，若复有善男子、善女人，以百味食百种妙衣，施于十方一切诸佛，及诸菩萨、声闻大众，经恒沙劫，彼诸如来入于涅槃，为一一如来，于十方界微尘数等起诸宝塔一一宝塔纵广如四天下，庄校具足，以真阎浮檀金、灯摩尼宝布地，一切光明聚摩尼宝为基，真珠摩尼宝为幡盖，牛头栴檀以涂其地，自在王摩尼宝为网覆上，又以宝盖遍覆三千大千世界，复以诸幡华其数如云，复以种种上妙妓乐，供养于塔。文殊师利，若复有善男子、善女人，能信此经如来功德智慧不可思议，乃至以一揣食施于畜生，是人所得功德，复胜于彼不可数量。——摘自《度诸佛境界智光严经》

文殊师利。若有男子若有女人。若夺若偷无量无数声闻缘觉若衣若食所有罪聚。文殊师利。若复更有若是男子若是女人。以嗔恶心若夺若偷信大乘人若一小食若一中食。此罪多彼过阿僧祇。何以故。文殊师利。一切过去未来现在声闻缘觉。于无量亿阿僧祇劫。修行布施持戒忍辱精进禅慧。皆为自断己身烦恼。菩萨不尔。乃至微少舍一揣食施于畜生。皆为不断三宝种子。——摘自《不必定入定入印经》

《施食获五福报经》云，施食同时包含了“施命。施色。施力。施安。施辩”

其施命者。世世长寿生天世间。命不中夭。衣食自然财富无量。

其施色者。世世端正生天世间。姿貌炜炜世之希有。见莫不观稽首为礼。

其施力者。世世多力生天世间。力无等双出入进止而不衰耗。

其施安者。世世无患心安身强。生天世间不受众殃。所可至到常遇贤良。财富无数不中夭伤。

其施辩者。世世聪明生天世间。言辞辩慧口辩流利无一瑕秽。闻者喜悦莫不戴仰。

若发道意施于一切。既得此福。所生之处常见现在佛咨受深法。四等四恩六度无极三十七品。法身现相寿命无穷相好分明。三十二相致十种力以成佛道。为立大安普济危厄。智慧辩才出万亿音度脱十方。