2015年9月11日 星期五

转识成智的次第与方法

转识成智的次第与方法 



“识”是“心识”,“智”是“智慧”。凡夫的“心识”是“有分别”的,佛的“智慧”是“无分别”的。凡夫与圣人的分界,就在“有分别”与“无分别”。有分别妄念的是凡夫,无分别的智慧是圣人。佛教和科学的不同,也是在“有分别”与“无分别”。科学家以为无分别,就不能制造飞机大炮原子弹等。佛教认为这些都是生死的根本。生死是苦报,而苦报的“因”是造恶业。有了造恶业的“因”,便得要受苦报的“果”。譬如我打伤了人,员警将我捕去。打伤人是造恶业的“因”,而被捕是要受苦报的“果”。然而为什么要造恶业呢?就是因为有迷惑;为什么会迷惑呢?就是因为有分别;
为什么起分别呢?就是因为有心识妄念。其意义如左:
心识——有分别——起惑——造业(因)——上受报(果)
明白了这个“因果”,就知道“分别”是生死的根本。至于无分别的智,就好像一面大圆镜一样。人来了,镜中即现人像;马来了,镜中即现马像。“无分别”即是“觉”。“觉”,即能不起惑,不造业,不受报,得大自在,所谓“心空及第归”。到了无有苦乐、冤亲、美丑等心念时,这就达到“圆融无碍”的境界。
凡夫与凡夫,没有那个能高出一头,都是差不多。例如你我都是凡夫,你吃饭,我也吃饭;你睡觉,我也睡觉。又如你有贪心,我也有贪心;你有瞋心,我也有瞋心;你有爱心,我也有爱心;你有染污,我也有染污;你是有漏,我也是有漏。全世界的凡夫都是如此。所以平平凡凡,庸庸碌碌,便都叫做凡夫。如果其中有一人,能由贪到不贪,由瞋到不瞋,由爱到不爱,由染污到清净,由有漏到无漏等;那就是高出一头的非凡夫的圣人了。
学佛就是要转识成智,转生死成涅槃,转染污为清净,转有漏为无漏。
在唐三藏玄奘以前,都说有九识或十识。玄奘法师学成归国后,就决定只有八识。“识”者辨认意;如眼识能辨认色尘,耳识能辨认声尘,鼻识们辨认香尘,舌识能辨认味尘,身识能辨认触尘,意识能辨认法尘等。
识之所以能生起者,据常识言之,则必有其“根”,若无“根”则无“识”。“根”是生长义。例如有花的根,始可生花;有草的根,始可生草;有树的根,始可生树;有善法的根,始可生善法;有恶法的根,始可生恶法。反之,花若无根,即不能生长花;草若无根,即不能生长草;树若无根,即不能生长树;善法若无根,即不能生长善法;恶法若无根,亦即不能生长恶法。
眼等有根,才能生识。眼球中心的瞳,是胜义根;眼眶是根依处。
“依”是依托,“处”是处所。讲到“依”,必有“能依”和“所依”。能依者为眼瞳,所依者为眼眶。“义”是意义,是作用。“胜义根”者,即能生识之殊胜作用的根。生理学上的名词,叫做“视神经”。
“根依处”,有三名:(1)浮尘根,(2)浮根尘,(3)扶尘根。“尘”是微尘。六根各有色香味触四尘的和合,才能成“根”,不过这“根”容易腐烂,故名“浮尘根”。为什么无“声尘”呢?因为只须四尘和合即可成根依处。例如眼眶,只须有色香味触四尘和合,即成眼的根依处,并不须要声尘。“扶”是扶助。例如无眼眶,则眼瞳无所依,故名“扶尘根”。“胜义根”又名“净色根”,即是非常清净,佛经上喻之如清净的醍醐。
前六识叫做“依根识”,前五识是依“色根”,第六识是依“心根”。依有五名,列“表”以明之:
(1)依——依根之识
(2)发——根所发识
(3)属——属根之识
(4)助——助根之识
(5)如——如根之识
“根”好“识”始好。若“根”有病,则“识”也是不能清楚,要受损失,所以根能生识,而识能助根。由眼根发眼识,耳根发耳识,鼻根发鼻识,舌根发舌识,身根发身识,只可叫做根所发识,不可称为发根之识。
第六意识,有五俱意识,与独头意识之分。与眼耳鼻舌身五识同时起分别,叫做“五俱意识”。前五识是直觉的,而第六识是起分别的。由第六意识同时与眼识起分别的,叫做“眼俱意识”。同时与耳识起分别的,叫做“耳俱意识”。与鼻识起分别的,叫做“鼻俱意识”。与舌识起分别的,叫做“舌俱意识”,与身识起分别的,叫做“身俱意识”。但有时为四俱意识,例如与眼耳鼻舌四识起分别时,就叫“四俱意识”。有时为“三俱意识”,有时为“二俱意识”,有时为“一俱意识”,总名之为五俱意识。
第六识除了帮助别的识分别以外,还有本身自己的分别,叫做“独头意识”。例如夜梦是“梦中意识”;定中见佛相等是“定中意识”;疯癞是“狂乱意识”;还有一种终日胡思乱想的是“散位意识”。“表”示如左:
意识 :
五俱意识
独头意识
眼俱意识
耳俱意识
鼻俱意识
舌俱意识
身俱意识
梦中意识
定中意识
狂乱意识
散位意识
第七识梵名“末那”,译作意”,是“思量”的意义。“思”是思虑,“量”是度量。前六识也有思量,为什么不叫前六识为思量呢?
前五识虽可称思量,但是直觉的。第六识虽有审察,但无恒常。第七识既有审察,又有恒常;第八识仅有恒常,而无审察。故前五识非恒非审,第六识审而非恒,第七识亦恒亦审,第八识恒而不审。
第七识含有痴、见、慢、爱。因为欢喜第八识,所以无瞋;又因为相信第八识,所以无疑。痴者,无明也。无明分两种,
独行不共无明,是和十个小随烦恼各别独行,是指第六识。因为十个小随烦恼粗暴,所以前五识没有。独行不共无明,亦有间断。恒行不共无明,为第七识所独有。是无间断的。
第七识恒行不共无明,执着第八识为我。例如布施时贪名,有我,就不能忘布施的相。
第八识有三名:(1)阿赖耶识(2)毗播迦识(3)阿陀那识。列表以明之:
第八识
阿赖耶识——藏 ——自相
毗播迦识——异熟——果相
阿陀那识——执持——因相
“藏”有能藏、所藏,执藏三种。读平声,是包藏、含藏,为动词;读去声,是库藏,宝藏,为名词。佛只有“阿陀那”执持无漏种子,所以有相续执持位。而三乘尚有果报,所以除有相续执持位外,还有善恶业果位。凡夫有以上二位外,再加我爱执藏位。列表以明之:
(1)阿赖耶识
(2)毗播迦识
(3)阿陀那识
“阿赖耶”是能藏,藏了许多种子。有了能藏,就有所藏;所藏是覆藏,是遮藏,是盖藏。就是说前七识遮盖了第八识,所以印象就落在第八识里面去。譬如某人太高、太胖、太瘦之类,印象清楚,这就是第八识被前七识染污了。假如第七识与第八识脱离了关系,就无“我执”。一名三义,好像母亲对儿子说,母亲是能藏,儿子是所藏。如果对她的母亲说,则又叫做所藏了。对她的丈夫说,就叫做执藏。
“毗播迦”的意义是“异熟”,异熟有三:
①“异时而熟”——是说由因至果,时间不同而成熟。例如桃二月开花,四月结果,中间过程时间不同。今生造的业,来生受果报,也就是这个道理。②“变异而熟”——是说由因至果,色味等变异而成熟。例如桃结成果,中间色形味都有变异。作善作恶,亦复如是。③“异类而熟”——是说因有善恶,果是无记,因果类别而熟,故名异类而熟。这就是表明第八无记性之异熟果报识。受报时,乃是由于前六识所造善恶业因之关系。
凡夫的“八识”,是不能离开分别的,如果能将有分别的识,转变成无分别的智,就是“转识成智”,亦即是“转凡成圣”。
“识”为“八识”,“智”有“四智”转八识成四智,有其一定的次第;前五识、第六识、第七识、第八识丝毫不可混乱的。列表以明之:
云何为“妙观察智”呢?因为我们凡夫,一天到晚,从无始以来,都是执着一个有主宰的“我”,和一种有实在的“法”;现在发心,听教,明理,起行之后,用“般若”的“智慧”,而观察没有主宰的“我”,也没有实在的“法”。久而久之,“我空智”和“法空智”现前,不但能了达“缘生性空”的真理,到了果地,还能够观机说法,就是用这个“妙观察智”。
第七识执着第八识为我,凡夫是永远如此的,学佛的人,就会反省观察,由外观到内。例如手足不是一的,不是常的,不是普遍的,不是主宰的,这是外观。又如凡夫总是看见别人错,没有看见自己错,这就是只有“分别”,而无“反省”,也可说是无“内观”。若反观第八识后,方知第八识本不是一、常、遍、主宰的。这反观,就是“妙观察智”。
“妙观察智”的度生大用,就是能观察诸法性相,随机说法。所谓“远行地后纯无漏,观察圆明照大千”是也。
云何为“平等性智”呢?法界的‘真如性”,本来是没有彼此和圣凡之分的,由第七识戴了“恒行不共无明”的眼镜,去看第八识见分,本来不是一,它以为是一;本来不是常,它以为是常;本来不是遍,它以为是遍;本来没有主宰,它以为有主宰;它硬要坚执着第八识的“见分”,为我,为主人翁,所以在没有彼此中,就有了彼此;在没有人我的界限,也就有了人我界限;圣凡的差别,就由此而分,在平等法界中就成了不平等。现在行人用“般若”的“无分别智”,去照破这第七识的“恒行不共无明”,无明一破,法性真如从此显现,好像把一副着了色的眼镜拿下来,便恢复本来的清净,“平等性智”一现前,一切人我是非的异见才能够打消,这就是“平等性智”的功用。
“平等性智”的度生大用,就是能证平等性,运无缘慈,化有情类。所谓“发起初心平等性,无功用行我恒摧,如来现起他受用,十地菩萨所被机”是也。
云何为“大圆镜智”呢?我们的如来藏心,本来是清净,因为有了“无明”的原故,从此就薰染得乌烟瘴气和黑漆桶一样,不见光明;现在第六识用“双空观智”,照破第七识的“无明”,恢复他的本有光明,和大圆镜一样,佛光普照,慧炬常明,所以名为“大圆镜智”。
“大圆镜智”的度生大用,就是能众垢既除,不生不灭之本性显现,如大圆镜。所谓“大圆无垢同时发,普照十方尘刹中”是也。
云何为“成所作智”呢?在我们凡夫,因为有无明的原故,虽然眼识能够分别色,耳识能够分别声,……乃至意识能够分别一切法,然而都是用的“识”去作事:一到第八识转成了大圆镜智之后,那所作的一切利生之事,都是用后得无分别智,便能六根互用,上宏佛法,下度众生,这就叫做“成所作智”。
“成所作智”的度生大用,就是能变现十方国土,应现微妙色身。所谓“三类分身息苦轮”是也。
转识成智的“次第”是如何呢?是那一识先转呢?就是先用第六识常常作“我空观”和“法空观”。第七识执着第八识为我,经过第六识用功,一到了第七识不执着第八识为“我”时,第一刹那,转“第七识”成“平等性智”,第二刹那,第六意识就转成“妙观察智”。可见是先转第七,后转第六,这是什么道理?因为第七是“根”,第六是“识”,所依的“根”如果不断,能依的“识”是无可奈何!所以第七识叫做“染净依”。第七和第六是“前后两刹那”,最要注意。真正转的时候,要在第七地(远行地)菩萨破遍计所执的“我”之时,亦即第七识不执着第八识为我之时。所谓“不动地前才舍藏”,“远行地后纯无漏”,“六七因中转”等偈语,均是就此而说的。
将要成佛时,金刚道后把最后一品无明破了,第八识就转成“大圆镜智”,第八识一转的时候,同在这一刹那,前五识也就转成“成所作智”了!这是什么原因呢?因为前五根是第八识的“亲相分”(根身、器界、种子),前五识的“五根”与第八识的“相分”是一体的。所以第八识转,它的相分岂有不转之理呢?五根既转,五识当然要随它而转啊!所谓“金刚道后异熟空”,“大圆无垢同时发”,“五八果中圆”等偈语,均是就此而说的。
成佛的时候,一方面已破了我执,一方面又破了法执,方算圆满。所以转识的次第,现在我们可以知道:
(1)六识和七识,是前后两刹那转——在第七地。
(2)五识和八识,是同一刹那转——在佛果地。
转识成智的“方法”是如何呢?凡夫的个人主义,是“小我”。由小我扩大至一家一邻一里一村一乡一县一国等,是为“大我”。这些“大我”,“小我”,都是生死的根本。佛开示众生要“观理”和“修行”,变成“无我”,观理是正,修行是助。你用《圆觉经》上第三章的方法,把皮肉骨节分归于地,咦唾津液分归于水,热气分归于火,呼吸分归于风,把四大假和合的东西一分散之后,你再去找一个实在的我,那里去得呢?久而久之工夫纯熟了,“我空智”一现前,“我相”自然会不得,只要把“我执”一破,修行就有办法,好像顺风顺水再上帆篷,岂不是更快吗?如何去“修行”呢?就是用“六度”的法门。
第一,先练习“布施”,用“布施”度悭贪的“我”,而舍了财物的“我执”。
第二,次练习“持戒”,用“持戒”度毁犯的“我”,而舍了眷属的“我执”。
第三,再练习“忍辱”,用“忍辱”度瞋恚的“我”,而舍了高慢的“我执”。
第四,继练习“精进”,用“精进”度懈怠的“我”,而舍了劳苦的“我执”。
第五,进练习“禅定”,用“禅定”度散乱的“我”,而舍了心念的“我执”。
第六,终练习“般若”,用“般若”度愚痴的“我”,而最后舍了法相的“我执”。
以上六度波罗密,一层比一层难,到最后一度要破相时,则为更难。《金刚经》云:“若有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。”又云:“凡所有相,皆是虚妄。”前五度如“盲者”,是凡夫外道共修的。第六度如“导者”,凡夫外道没有的,而小乘亦只有一半,因为小乘只能破“我相”,而不能破“法相”。《金刚经》云:“忍辱波罗密,即非忍辱波罗密,是名忍辱波罗密。”又云:“如来三十二相,即非三十二相,是名三十二相”就是这个道理。根据这六度波罗密,精进不退去修行,果能达到“勤修万行,而不着佛生”,则学佛之道,能事毕矣。

虚云老和尚谈静坐的法要


虚云老和尚谈静坐的法要


虚云老人在《复星洲卓义成居士》中,谈到关于静坐的法要,恭录如下,希望对大家有用。
承问关于静坐之事。云亦是门外汉。今本同舟共济精神。略伸管见如下。
(一)静坐不过是教行人返观自性的一种方便方法。简言其要。则在于系念一句佛号。(或阿弥陀佛。或观世音菩萨皆可。)心心相契。念念相续。由心而出。从耳而入。莫令间断。果能如斯。则更无余缘杂入矣。若能久久不退。弥勤弥专。转持转切。不分行住坐卧。岂觉动静闲忙。便可一直到家。永生安养。居士才觉得有些定明澄澈之境。便生心动念而执着之。宜其不能进步。
(二)静坐宜取乎自然。身体有病。宜适当调养。不必勉强支持。修行用功不拘于行住坐卧也。
(三)悟道不一定皆从静坐得来。古德在作务行动中悟道者。不可胜数。悟道仅为真正修道的开始。由修而证。则神通不待求而自得矣。若专为求得神通而修行。是魔见。为学佛人所不齿者。
(四)参禅念佛持咒等一切法门。皆教众生破除妄念。显自本心。佛法无高下。根机有利钝。其中以念佛法门比较最为方便稳妥。居士受持佛说阿弥陀经。熟览印光法师文钞。若能依而行之。则净土现成。万修万去。
(五)荤食造杀害生。大违慈旨。令人智昧神昏。增长贪嗔淫欲。身后业案如山。冤怨债报。宁有了日。静坐修行的目的。要了生死。荤食则增加无边生死。漏瓶盛油。虚劳精神。智者可以自审矣。莲池大师戒杀放生文。当熟览谛受。
(六)静坐如法。可使四大匀调。促进健康。
(七)‘归元性无二。方便有多门。’八万四千法门。对治众生八万四千烦恼。莫不殊途同归。惟当择其契理契机者而修持之。

什么是根本的障碍?

什么是根本的障碍 

「伟大的理解」、「大手印 」或「大圆满」必定从细微的理解开始,即使只是喝一杯水,也可以给你许多有关普世真理的教法。这不过是个相对的行为,但必须对此有所了解,从而对究竟真理有所了解。

如果你视相对真理为相对真理,这就是究竟真理!可是我们却不明白相对真理就是相对真理,这就是无明在起作用。

我们将相对真理误解为究竟真理,这是以无明在理解。无明认为某些事物是究竟的,譬如水是究竟的,火是究竟的,每个人都是究竟的,我们的朋友也是究竟的,诸如此类。如果你想知道什么是障碍,这就是了!

你应当明白,无明与误解本身就是障碍。你可能认为某些东西是粗重的障碍,例如车辆吵闹的声音或一个跑来打扰你的朋友,失眠或情绪困扰,其实这些全都不重要。只要明白了日常生活是相对的,就可以轻易解决 这些问题。这极其简单,但却正是我们日修中所缺乏的。

我们在灵修道上最大最根本的障碍,就是将相对真理误作究竟真理。正因如此,这种根本的障碍造成许多粗重的障碍,例如各种情绪烦恼,身体上的问题,与人不和争吵等。在修行上,家庭里或各处出现这些巨大的散乱与障碍,都是源于这种误解。

让我跟你谈谈友情这回事吧。当你初次结识一位朋友时,不应将之视为绝对的朋友或伙伴。没有什么是绝对的,因此你怎么可能有绝对的朋友呢?这是不可能的。听起来很悲观,但事实确是如此,一切皆是相对的。释迦牟尼佛说这个世界是相对真理的表现,就是这个缘故。相对而言,一切皆是真理,因此有所谓的「相对真理」。为何这不叫「究竟真理」?因为究竟真理是另一回事。

例如当你遇见一位朋友时,持着这位朋友是相对的这个观念,就已经消除了其中一个最大的障碍。此后你与这个人之间,必定不会出现巨大或粗重的障碍,因为你已消除了障碍的起因。

可惜,我们往往太软弱无能,无法做到这一点。在我们的灵性修持上,尤其不知道如何应付这种事,尽管我们自诩是个优秀杰出或资深的修行人。我们可能将自己视为某位上师或某个传承的弟子,但却不能毫无障碍地修行,因为有许多来自朋友、财富、工作与各种事情的障碍。

在日常修行中,人际关系尤其是一种障碍。人际关系上最大的障碍来自你如何展开这段关系。无法消除障碍的成因,就是这个缘故,你经常无法修行,因为完全被人际关系牵引着。事实上你已经迷失,人际关系将你牵扯出体外,扯离你的禅修。

障碍好比疾病,如果医生知道如何消除疾病的成因或来源,就会没问题了。如果没有对症下药,就只能暂时舒缓病情,疗效也只是暂时的。身体还是会生病,在这里或那里,在膝盖或背部,痛楚不断出现。情况就跟你的日常修行一样,不断遇到各种问题。

我只是将人际关系作为一个例子,因为这似乎是最常见的问题。我们很少谈这方面的问题,因为这类个人问题通常都是私底下讨论的,公开谈论使人感到不自在。可是,这又有何不可?我们可以公开谈论这些事情,好让我们彼此分享经验。

我们都有这些难题,假如我跟你有相同的难题,那又有什么问题呢?我们可以分享经验,也许能将困难稍减,否则

我们只会将问题偷偷藏在心底,每个人都将人际关系的问题当成秘密,让问题变得更大,更私隐也更痛苦。

虽然每个人同样在受苦,可是你却认为:「世上只有我一个人在受苦!」你觉得自己是唯一受到这种问题困扰的人。这是很普遍的经验,只是这种感觉毫无意义,因为每个人都有相同的困难,这是我们最大也最根本的障碍,不光是对佛教徒而言,对非佛教徒亦然。因为各人或多或少都在同一条道上。我们可能会问:「什么道?」但那是另一个问题了!

无论如何,道是存在的,各人有各人的道,这是从灵修的角度去理解。作为佛教徒,我们相信「灵性」而非「宗教」,因此我们相信各人有各人的道。

每个人都有证悟的基本成因与结果。我们藏语说的「喜、兰、璻步」(Zhi Lam Dribu),指的就是「基本的因、道与果」。一切众生,包括猫、狗与昆虫,皆具备这三样东西。

文/嘉旺竹巴法王

和尚点的哪个一心

和尚点的哪个一心 


六祖带着五祖弘忍的衣钵,向南方奔去,便说禅法南传了,真意在南方弟子。可是,神秀不以为然,在五祖迁化后继续在北方传道。于是,自六祖慧能后,禅便有了南北之分,势力近百年不分上下。 
德山宣鉴剃度后,禅家这种南北之争还很激烈。他开始入禅门时,就在北方参禅悟道,对于南方禅宗的兴盛不以为然。有人在他面前提到这事时,他就会心有不平地说:“佛学如此博大精深,就算仿;修行一辈子,也难以成佛。南方的这些人竟然胡诌什么‘直指人心,见性成佛’。我有一天一定要捣毁他们的老巢,灭绝这些妖魔鬼怪,以报答佛恩。” 
终于有一天,他觉得自己的功德很不错了,就挑着《青龙疏钞》离开了四川,准备到佛法鼎盛之地驱除那些南方禅师的邪念。 
德山准备先到湖南澧阳。在路上,他看到一位妇人在卖饼,这时他也觉得肚子有点饿了,就停下来,放下书箱,向妇人买饼。 
德山问:“能卖给我两个饼吗?” 
妇女说:“我不卖饼,只卖点心。” 
德山宣鉴莫名地感到奇怪,刚才明明是在卖饼却说只卖点心。想到可能是这里人们就这么叫,也就没有在意。就说:“那就来两个点心吧。” 
妇人好像没有听见德山宣鉴的话一样,反而指着他的担子问:“你背着这么重的书箱,里面装的是什么书呀?”德山随口答道:“是《青龙疏钞》。”“它讲的是什么经?”德山宣鉴一听,就疑问顿生:难道这妇人还明白佛理不成?就答道:“它讲的是《金刚经》。” 
这妇人说道:“我有一个问题,你要答得上来就送你点心吃,如果答不上来就请你走开,没有点心吃。”德山宣鉴一听反而乐了,心想你找对人了,还有什么问题能难倒我呢,就静静地站着,等着她问。 
“《金刚经》上说:‘过去之心不可得,现在之心不可得,将来之心也不可得’,请问,和尚点的是哪个心?”德山顿时无言应答。

五欲六尘如此虚假 为何凡人不肯放下 ?

五欲六尘如此虚假 为何凡人不肯放下 


“何不弃世事,勤行求道德,可得极长生,寿乐无有极。”(《佛说无量寿经》)
这种生命的价值怎么去定位?这是一桩非常严肃的、重大的问题,但也是我们很难去进行定位的事情。因为我们凡夫的知见太狭劣,我们看不清楚。我们把假的当真的,我们把真的不放在心上,认为是假的。极乐世界这么真实,我们一听好像虚无缥渺、乌托邦似的;
五欲六尘是这么虚假,我们一天到晚就是津津乐道,整个的颠倒。但这个颠倒,由于颠倒久了,也被这个颠倒所迷惑。你说大家都把五欲六尘、世间事业看得很真实的时候,我们跟他去讲往生西方极乐世界,都感觉到自己是不是有问题了。就好像这个地方大家都得了精神病,唯有一个正常的人。
原来就有个公案,说一个国家有一个泉水,喝了那个泉水就会得精神病。这个国王就存了一个心眼,这些人都让他们得精神病,就让他国人去喝,唯有他自己不喝。等到大家都得精神病的时候,大家就把大家共有的行为认为是正常,大家一致觉得这个国王太不正常了,搞得这个国王都快统治不下去了。大家都认为他不正常,所以他也没有办法,“干脆我也喝吧。”也变成跟他们一样,他也正常了。
大家都追求五欲六尘,你求生西方极乐世界,你就另类,是不是你大脑有问题,大脑进水了?搞得你少数派。所以,这时候信心是很重要的。印光大师说,相信净土法门,也不要去问别人:你相信不相信?不要去问。哪怕全世界没有一个人相信,你也得相信!要有这种精神。
佛说:“何不弃世事,勤行求道德。”如果你有这种信心,为什么不把世间的事务放下,五欲六尘的追逐之心放下,来转自己的心力在道德上。
“道”和“德”分开来讲,“道”就是正法,就是弥陀的名号,就是“念道之自然”。“德”就是不失去的意思。如果这个“道”是体的话,“德”就是用,由体起用,你就能得到往生成佛的利益,“德”就体现你的道德。
所以我们求这个道德要精勤努力地、尽形寿地、念兹在兹地去求,这才是你深信切愿的一个表达。你只要这样去做,就得到极长生,“可得极长生”,就是指往生西方极乐世界的情景。“长生”,这是一切宗教追求的目标,或者叫永生。净土法门是另外一个表达,是无量寿,用极长生。有长生还有一个短寿、不长生来和它对待,超越长生和短生的对待,用极,这种不二的境界,就是契入到我们自性的寂定,不生不灭。有生就有灭,有生灭就有寿命,只不过是寿命长短而已,再长也是生灭法。
所以佛法的修行是离开生灭法,离开长短的寿命,无生就没有灭,无生法忍。所以念佛到西方极乐世界的无为大道、涅槃大道,就是无量寿。
一切菩萨示现成佛,绝对不是以国王的身份示现成佛的,一定要示现比丘的身份,舍家弃欲,这是非常重要的一个提示。我们修行人对于世间的事情一定要有放舍的心,这个恰好就很难。常常有居士来问:“哎呀,我现在事业很多,是完全去忙于事业呢,还有留一点时间精力来修行佛法?”
我们从一般意义上来说,是鼓励,如果你的基本生存解决,你就一心一意来修行佛法,但实际上很难做得到。这个时代的价值观都是谁事业做得好,谁天天很忙,就是最有价值。忽然你什么事不干,成了闲人,别人都看不下去,家里都看不下去,得不到大家承认。他内心也就恐慌,他也站不住脚跟。于是在这种情况下那就随顺,还是干点事业吧,不干没有办法。这是共业所感,不像传统社会,闲人是贵人,现在人没有这个观念,越忙越好。
所以“弃世事”,这是我们重大的科目,要把世间的事情放弃,把全副的精力用在念佛求往生上,这是无量劫以来的一件大事。无量劫以来我们都是由于放不下这个世间的事情,懈怠、放逸,虽然遇到净土法门,但信愿还是建立不起来,“自求之”还有距离,于是还在这里滞留。
所以真正要了生脱死的人,他一定要有与众不同的那样的气魄,特立独行,不怕别人的讽刺、冷嘲热讽、轻慢。我是求往生的人,我自己甘心把自己边缘化,我自己把自己淘汰出局。你有没有这种气概?而且是在你世间事业做得最辉煌的时候,你急流勇退,平淡下来,好好念佛。
这个时代,你要看到这个共业这么厉害的时候,你还干什么?!除非你生存有点问题,如果你生存基本上能够保持基本的温饱,我是觉得你要全心全意去念佛,还没有玩够吗?酸甜苦辣还没有做够吗?多少年老的人这一辈子过得很苦,你一生的痛苦,你的苦难要有回报,要用你的痛苦凝注一个非常巨大的求往生心。不要再因循了,也不要在这个世间做任何幻想。它是五浊恶世,一世不如一世,一年不如一年。那些还在这里宣扬要在人间建立一个净土的人,不要自欺欺人了,你只要看到普遍的人心是什么样子,土是心变现出来了,你先反照自己是什么心呢?你还能去讲大话吗?
学佛人一定要严峻地面对自己、解剖自己,不能自欺也不能欺人。如果说这个世界还能建立净土的话,那阿弥陀佛西方极乐世界可以不存在,阿弥陀佛也不需要那样地精勤努力地变成阿弥陀佛。就是由于我们这个三界成不了净土,极乐净土对我们才有意义。就是我们自己业力太重,自己解决不了问题,阿弥陀佛的佛力的加持才对我们很重要,对这一点一定要搞明白。
所以释迦牟尼佛再三殷勤地劝勉,就是要让我们把这个五浊恶世的世间放下,念佛求生西方极乐世界。这就是人中分陀利华,这就是诸佛欢喜、天龙护念、人天恭敬的事情,就能得到“寿乐无有极”的胜妙的果报。

积累大福报的诀窍,一切今生来世安乐的根本就是积累资粮!

积累大福报的诀窍,一切今生来世安乐的根本就是积累资粮! 


索达吉堪布:

顶礼本师释迦牟尼佛!
顶礼文殊智慧勇识!
顶礼传承大恩上师!

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,
我今见闻得受持,愿解如来真实义。

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心
如今在学佛的人群中存在两种情况:有些人对佛法的信心非常虔诚,但由于没有接受过佛法的教育,虽然辛辛苦苦地做了一些善事,但往往都流于形象上,没有得到很大的功德;而有些人虽然学佛多年,也懂一些佛法的理论,但目光一直盯着高深的大法,从来没有踏踏实实地积资净障。前者因为不懂佛法而不知道如何行持,后者虽然懂一些佛法,但因为见解偏颇,也没能实地行持。我们现在学的这部《极乐愿文大疏》对如何积资净障讲得非常具体,也引用了大量的教证和公案来说明积资净障的重要性,可以兼治以上两种人的毛病。这部论典中有许多藏传佛教的窍诀,也宣说了显密圆融之理。我相信学了这部法之后,以前对藏传佛教不了解的人会有所了解,以前对密法有疑惑的人会遣除疑惑,有宿世善缘的人也会对密法产生信心。

从我个人来讲,这次跟大家共同学习藏传净土法以来,内心有很大的收获,我也愿意与更多的人分享这些殊胜的正法。在一次典礼上,一位道友说:“每当我在享受佛法的甘露时,就情不自禁想起那些处于迷茫中的同事。”我对这句话很有同感,现在我们自己懂了一点佛法,但许多与我们有缘的众生还在浑浑噩噩中度日,为了让这些人得到正法的利益,我们应该发大心,广泛地弘扬佛法。

为了让大家得到佛法的利益,我们为大家提供了良好的顺缘。我讲完课之后,发心人员整理出《讲记》,当一本本《讲记》发到手中时,不知道你们有什么感觉。有些善根深厚的人得到法本时非常高兴;而有些善根浅薄的人恰恰相反,得到法本时没什么感觉,拿到工资时却激动得手都在发抖。道友们应该观察自己对法本和钱财的反应,看自己属于哪种人。

得到法本后,不要从来都不看,应该反复看,认真思维其中的道理,这才能有所收获。佛法非常深奥,一个看似简单的公案也蕴含着甚深的道理,其深度完全不同于世间法。也许大家有这样的体会:世间的小说看了一遍后,基本上就知道是什么意思了,以后再看也看不出什么新意;而佛教的道理完全不同,如果反反复复地看,每次都会有不同的收获。去年许多人学完了《入行论》,今年我们要求部分人重新学习,有些人正在进行第二次学习。最近有人向我反映说:这次学习的收获比上一次还大,因为上一次学习时,自己没有佛教的基础,许多道理听起来懵懵懂懂的,而现在有了一定的基础,学起来理解得更深入了。所以佛法非常深奥,仅仅学一遍是远远不够的,应该反复深入学习。

下面开始宣讲正论。前面我们讲了真实供养、意幻供养和自成供养,今天着重宣说要尽己所能供养三宝之理。

每一个修行人都想积累广大的资粮,怎样才能积累广大的资粮呢?如果能把握住几个要点,则会轻而易举地积累资粮。

这些要点是:一、随时随地作上供下施;二、在传法善知识前作供养;三、对僧众共修的法会作供养。以下我们分别宣说。

首先,欲求广积资粮者应当在一切时处精进供养。对想往生极乐世界的人来说,见到任何悦意的对境时,都要将其供养阿弥陀佛,并发愿令自他一切众生往生极乐世界。在日常生活中,每个人都会见到悦意的外境,如公园里的鲜花,蓝天上的白云,路边的清泉,外出旅游时能见到优美的自然风景,到商场购物时能见到精美的商品……在见到种种悦意的外境时,道友们不要轻易放过,这其实是积累资粮的大好机会,大家应该马上将其供养三宝。不仅无情法可以供养,甚至人也可以供养,《大圆满前行引导文》中说,当见到俊男美女时,要作意将他们供养三宝。此外,当自己得到一件新东西时,也要首先供养三宝,然后自己再享用。比如得到一件新衣服时,先在空中甩一下,心里想或者口中说“供养三宝”,再观想三宝将衣服赐予自己使用。许多藏族人都有这样的习惯。前几天我和几个藏族人吃饭,一个人佩戴了一件精美的银饰,另外两个人见到后,马上异口同声地说:“真好看啊!供养三宝!”

这里讲在见到悦意对境以及得到新东西时都要供养三宝,这是要大家养成随时随地作供养的习惯。一旦有了这样的习惯,在日常生活中,顺便就能积累广大的福德。有了广大的福德,必然会出生世出世间的一切安乐。所以我们应恒时精勤供养三宝。

如果欲求世间的安乐,应当精勤供养三宝。《地藏十轮经》云:“三界中安乐,皆由三宝生,故求安乐人,常供养三宝。”不信佛教的人很难理解:为什么一切安乐都是三宝带来的?但不管他们怎么想,以供养三宝而出生一切世间的安乐,这就是如来所说的真实语,也是无欺的世俗缘起。

欲求出世间的安乐,也应精勤供养三宝。有些人认为,只要有高深莫测的境界,就会得到出世间解脱的安乐,因此他们往往轻视供养三宝。其实这种好高骛远的想法是错误的。《前行备忘录》中有一个比喻,“头从高处系,颈从低处断”,意思是如果只抓住身体最上端的头,很可能身体从细细的脖子处断掉,而没有了身体的头也没有什么用处。这比喻有些人一味希求像头部一样的正行法,但因为没有积资净障等前行法作为基础,最终他们得不到任何实义。相反,如果从身体般的基础法起步,不管修任何法都能成功,因此,欲求解脱者千万不能轻视积资净障等前行法。

这些道理极其殊胜,我因此也非常感念大恩上师法王如意宝,上师老人家通达了一切显密佛法,并且以身作则去实践这些道理,受他老人家言传身教的影响,传承弟子们对世俗和胜义的善根都很重视,真正做到了二资双运。在当今时代,这样的上师和弟子都是非常罕见的。能值遇大恩上师,这确实是多生累劫的福报,每当我想到这一点,内心总是有说不出的欢喜。我并不是故意说一些溢美之辞,自己内心深处确实有这样的感激之情。

下面讲在传法善知识前作供养。

我们在善知识前求法时,不应两手空空,什么供养都没有,这样的求法是不合理的。虽然正法与上师不需要财富,但如果自己明明有财富,却舍不得供养,这会耗尽自己的福德。具有法相的善知识不会为财富而传法,但为了不致耗尽自己的福报,尤其是为了显示佛法的珍贵,也为了表明对佛法的尊重,弟子应该慷慨供养。

《米拉日巴尊者传》中有一则鄂巴喇嘛为求法而供养上师的故事。鄂巴喇嘛是玛尔巴上师的弟子,有一次,鄂巴供养了玛尔巴上师大量财物后,对上师说:“上师啊!我的身口意都属于您老人家。这次我把所有的财产都带来了,家里只剩下一只母山羊,它是羊群的祖母,因为它实在太老,又是跛脚,所以才把它留下了。我把这些都供养给上师,请您赐予我殊胜的灌顶与口诀,特别是耳传派的甚深口诀!”说完向上师顶礼。玛尔巴上师笑着说:“哦,深远殊胜的灌顶和口诀是金刚乘的捷径,依靠此口诀,不需要旷劫修行,此身就能成佛,这是一切口诀中的特别口授,为上师、空行所付嘱。既然你要求法,那只羊虽然又老又跛,不拿来还不算全部供养,我的口诀还是不能传给你,别的法我早已传给你了!”鄂巴问:“如果我把这只老山羊供养了,您老人家肯传法吗?”玛尔巴上师说:“只要你亲自去拿来,我就传!”于是鄂巴一个人跑回去,把老山羊背过来供养上师。他把所有的东西供养后,玛尔巴尊者非常欢喜地说:“所谓秘密真言乘的学人,就是像你这样的弟子。其实,一只老山羊对我有什么用呢?但为了尊重法必须要这样做。”接着玛尔巴上师便赐予他殊胜的灌顶和口诀。

没有信心的人会觉得,玛尔巴上师的贪心真大,弟子供养再多财产都不满足,连一只老山羊都不放过。其实根据密宗的观点,在依止上师时,弟子必须对上师观清净心,应当想到:上师的任何行为都有甚深的密意。但现在有些人分别念很重,总觉得上师的行为这也不对、那也不对,甚至上师说一句话,他能挑出一百个毛病。这样的恶心劣行会障碍自相续产生觉受和证悟。其实上师本来没有任何过失,是弟子的心、眼不清净,才觉得上师有过失,这就像镜面上若有垢障,镜中显现的面容也会不清净一样。所以莲花生大士有这样的教言:应当一心一意祈祷上师,平时要以清净心和慈悲心来修炼妙力。

这里讲应该对上师作供养,但如果上师不愿意接受供养,弟子也没必要强迫上师接受。我曾见到这种情况:有一个弟子供养上师一百块钱,上师把钱推回去,对弟子说:“我不接收供养。”但弟子哀求道:“上师!您一定要接受。”又把钱塞到上师的衣服里。上师把钱掏出来扔得远远的,弟子又把钱拾回来,跪在上师面前苦苦哀求。上师想离开,弟子一直挡着不放,一定要上师接受……为了一个供养,给上师增添了许多麻烦。其实,在这种事情上,弟子应该随顺1上师。法王如意宝曾说,如果上师不愿意接受钱财,弟子也没必要供养这些有漏的财物,只要内心作意幻供养就可以了,这同样可以积累资粮。

按理来讲,求法者本应对传法者慷慨供养,但是在现实中,有些吝啬者就是舍不得供养。这些人要好好想一想:死死抓着有漏的财物有什么意义呢?有些人一辈子辛辛苦苦积累财富,但死亡来临时,即使他的财富多如须弥山,也没有权利带走芝麻许,只能两手空空离开人间,随着业风漂泊在中阴界。也许在那个时候,这些吝啬鬼才会醒悟过来:人死后再多的财富也用不上,为什么自己生前不用这些钱财作供养呢?

托尔斯泰有一篇小说,小说中讲了一个地主和土地的故事。俄国有一个贪婪的地主,他用一生的时间和精力来购买土地,最后他的地盘极其辽阔,从地界的这边到那边需要骑上马来丈量。当地有一个习俗,死者生前要选择自己死后埋葬的地方。当这个地主快死时,他为自己选择了一处墓地,在看到自己的墓地时,地主突然明白了一个道理,他感慨地说道:“一个人其实只需要六尺长的土地就足够了,这一点土地就可以把自己放进去,但我却把一辈子都浪费在多余的土地上。”

现在有些富人把钱存在银行里,自己舍不得享用,也不愿意贡献给社会,他们的财富仅体现为存折上的数字,此外无有任何实义。当他们离开人间的时候,一分钱也带不走,一辈子积累的财富被认识和不认识的人瓜分一空。这些富人虽然暂时拥有广大的财富,最终却一无所有,用佛家的话来讲,他们的财产就是不坚实的财产,最终必定会被劫夺。

怎样让不坚实的财产成为坚实的财产呢?《法化谈丛》中说,以前有位富商,他一直苦于无法保管自己的钱财,他想:若将钱财埋在地下,恐怕地鼠会偷走;若藏在森林中,恐怕猿猴会搬去;若藏在水里,恐怕水中的动物移动;要是交给亲人,恐怕他们挥霍无度……想来想去,还是自己随身带着保险,于是他将所有的财产兑换成黄金,天天缠在腰间。一次这个商人路过某地,见到街道中央摆着一个大钵,来往的行人都向钵中扔钱。富商问一个人:“这些人在干什么?”那个人说:“你不知道吗?这是公共福田,舍一得百千万亿倍酬报,往后会受用不尽。佛在《宝积经》中说:‘我不舍财,财将舍我,我今当舍,令作坚财。’这口大钵就是坚牢藏,金钱财物一入其中,五家不得共享,唯供养者独自享有。”富商听后欢喜雀跃,说道:“我得到寄托财物的好地方了!”就解开腰带,将黄金放到钵中,又到寺院里皈依三宝,众比丘为他诵经忏罪,他心开意解,获得了须陀洹果。这个商人通过供养三宝,把被五家共享的财产变成了坚财,看了他的故事后,大家懂得该如何保管财产了吧。

《大智度论》中说:“富贵虽乐,一切无常,五家所共,令人心散,轻躁不定,譬如猕猴不能暂住;人命逝速,疾于电灭,人身无常,众苦之薮,以是之故,应行布施。”财富虽然能带来暂时的快乐,但一切都是无常的,最终自己的财富会被五家共用,而且人的心会因为财富而散乱不定,这也是一种痛苦;而且,人什么时候死是说不准的,因此生前有自在时,除了留下生活必需的资具以外,多余的财物都要用来上供下施。

有些人说:不是我不愿意供养,而是我太穷了,没有供养的能力。其实,供养不在于钱多钱少,只要有供养的意乐,再穷的人都能供养。即使作不了大供养,供养几朵花总可以做到吧,你可以在野外采几朵花,或者买几朵花来供佛,以这样的供养也能积累广大的福德。

道理已经讲得很清楚了,因此无论贫富贵贱,任何人都应精勤作供养。但现在存在这种现象,在断恶行善方面,有的人对于广大之事怯懦不为,对于微小之事不屑一顾,这样高不成低不就,最终一无所成。现在这种情况相当普遍:当我们劝有些人做大的善事时,比如出家受戒、终生吃素或者做慈善事业,他们觉得这太难了,根本做不到;劝这些人做小的善法时,如供一盏灯、点一支香、念一句佛,他们又觉得这微不足道,甚至反过来还讲一些似是而非的道理,“搞这些有什么用啊?人生就像阳光下的露水,很快就过去了,还是及时行乐吧……”其实,对大的善法怯懦、对小的善法轻视,这都是不应理的,我们应该遣除这两种心态。

如果有勇气,有些大的事情并没有想象得那么困难。每个人都是一盏灯,每盏灯都有一份光和热,都能遣除黑暗、带来温暖,如果不愿意放出光和热,这就是自己的不对了。有些人学习大乘佛法已经多年了,心态还是很怯懦,一提到为三宝发心做事情就摇头:我哪有这个能力?只要自己有吃有穿就已经不错了。我觉得这些人应该改变心态,要握紧拳头给自己打气:别人是人,我也是人,为什么我这样脆弱?如果能激发出勇气,肯定会有一番作为。

一个人成就的大小完全取决于自己的心。以前曾经有这样一件事:德国有两兄弟移民到美国,最初他们在纽约谋生,生活很艰难。当时两兄弟的心态完全不同,哥哥认为在一个陌生的城市很难有所作为,于是到乡下买了一块地种菜,而弟弟没有低头,他白天打工,晚上求学,他的专业是地质学和冶金学。四年后,弟弟大学毕业了,他到乡下去看望哥哥,哥哥问他:“你现在拥有什么?”弟弟说:“除了文凭,别的什么都没有。”哥哥说:“你还是跟我扎扎实实地干活吧。我带你去看看我的菜地。”在菜地里,弟弟蹲下来看了看菜,又看了看菜底下的土,然后进屋拿了一个脸盆,在里面盛满水,把土一捧一捧地放在盆里漂洗,渐渐地,在盆底出现金灿灿的金属屑。弟弟抬头看着哥哥说:“哥哥,你知道吗?你是在一个金矿上种卷心菜!”由于兄弟俩最初的心态不同,导致他们中间的行为不同,最终在同一块土地上获得的收益也完全不同。

再举一个例子。四个人去同一个花园,一个人精神不正常,他认为这是地狱,花园中的美景反而给他带来痛苦;第二个人觉得这个花园很美,在花园中自得其乐;第三个人见到花园中的美景,以自我解脱的心供养诸佛菩萨;第四个人以菩提心摄持,将花园中的美景供养诸佛菩萨。同去一个花园,由于内心的状况不同,每个人的收获也完全不同。所以,心是决定一切的,道友们如果善用此心,完全有能力在佛法上做一些大事。

另一方面,我们也不要轻视小的善事,应该从身边的小事做起,一点一滴地积累资粮。有些善法看上去不起眼,实际上它的功德非常大。《大悲白莲花经》中说:“观想如来后,仅向空中抛一朵花,其善根我以善逝佛智也难以衡量宣说。”一般人认为,供养一朵花是非常小的善事,可是这个教证说,观想如来后,仅仅将一朵花抛向空中作供养,连佛的智慧都难以衡量其功德。好好想一想这个道理,我们确实不能轻视任何看似微小的善法。我对这些道理是深信不疑的,每天早上起床后,内心都要观想诸佛菩萨,然后一边念供养咒一边向空中喷香水作供养。

《妙法莲华经》中说:“若人散乱心,乃至以一华,供养于画像,渐见无量佛。”这个教证讲的非常清楚:是以散乱心供养,没有要求安住在生圆次第或者禅定的境界中供养;是在墙壁的画像、唐卡或者佛像前供养,不是亲自在佛面前供养;是供养一朵花,不是供养许多花,以这样的供养也能逐渐见到无量的佛。再退一步讲,即便对佛没有信心,只是以某种偶然的因缘对佛作供养,这也必定有功德,佛经中有许多这方面的公案。

所以行持善法并不需要太高的要求,但现在有些人经常说:“心散散乱乱的,还供养什么啊?这没有任何功德,应该放下这些勤作,只要自然安住就可以了。”这些人说的话很大,但他们在实际行动中,该安住的本性一刹那也安住不上,而不该放下的断恶行善却全都放下了。道友们应当注意,不要被这些似是而非的语言误导了。我们毕竟是凡夫人,在做善法时肯定会产生各种妄念,甚至是非常恶劣的念头,但不能因噎废食,放弃一切善法。暂时有一些分别念并不要紧,只要能经常提起正知正念,并采取各种对治法,使恶念逐渐减少,善念逐渐增加,这就是一种修行。

通过上面的分析可以知道,许多善法的形象虽然不大,但功德并非微不足道。如果拿出一大笔钱作供养,或者安住在一念不生的境界,这些一般人很难做到,但刚才讲的善法人人都能做到,功德又巨大,想积累资粮的人为什么不去做呢?

接着讲在僧众共修的法会中作供养。

在举行大规模的法会时,因为法会中有密宗的仪轨(此为藏地的情况),具有前行、正行、结行(即三殊胜),并且僧众当中有许多高僧大德,所以行持善法具有巨大的变数,功德能成百上千倍地增上,因此尤其要在这样的大法会中精勤作供养。

我们学院每年都开极乐法会,每次都有成千上万的僧众参加共修,这些都是清净戒律的出家人,在极乐法会中要修持密宗的仪轨,而且有前行发菩提心,正行的念修,结行回向往生极乐世界,因此,如果能对极乐法会作供养,功德确实非常大。不仅如此,现在我们每天学习净土法,这也可算是开极乐法会,因为我们每堂课都有前行发心、正行闻法念佛、后行回向,所以此时若能作一些供养,比如供灯、供水、供花,也会有很大的功德。

今后学院开大法会时,希望各地的道友积极参加共修。能亲自来学院当然很好,如果不能来学院,可以在当地举办共修法会:集中在各自的道场中,在佛像前陈设精美的供品,然后一起念咒诵经。现在汉地有些居士喜欢做火供,如果有生圆次第的境界,这当然有很大功德,但不一定人人都有这些境界。而刚才讲的共修法会不需要很高的境界,不管什么样的人都能参加,而且绝对有很大的功德,所以今后道友们要广泛发动人们参加共修。

总而言之,一切今生来世安乐的根本就是积累资粮。许多人罪业深重、善根薄弱,好不容易遇到了三宝,此时千万不要空过了,要以三宝作为积累资粮的对境,好好作供养,多多积累资粮。人生非常短暂,我们的时间非常宝贵,大家要抓紧时间断恶行善。如果是造恶业,应尽量往后推,最后舍弃这件恶业;如果是行持善法,不能明日复明日地往后拖,这样有可能会落空,一定要当下行持,争取早日圆满此善法。

回向偈:

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情

[1] 五家共享:王臣以法令取之,盗贼以非法夺取之,不肖后人以放逸衰败之,水火溺焚而毁坏之,由人共取由天没收之。

[2] 在香花供佛方面,汉地做得很好,寺院里的供桌上经常摆满鲜花等供品。尤其每月的初一、十五等吉日,众多善男信女都拿着香花到寺庙供养,这些人的行为值得随喜。虽然他们也许没有出离心、菩提心、显宗的空性见、密宗的清净观,但他们对佛菩萨有恭敬心和欢喜心,以这样的心态来供养也很难得。从另一方面讲,这些寺院的创办者为众生提供了供养三宝的场所,他们也功德无量。今后道友们如果有能力,也要建立一些道场,最好是闻思修行的道场,如果实在没有能力把闻思修行搞起来,也要塑造一些庄严的佛像,这样许多众生都会来作供养。

来源:索达吉堪布仁波切讲解的《藏传净土法》第32课

弘一法师:享福不是一个人享清福

惜福并不是我一个人的主张,就是净土宗大德印光老法师也是这样,有人送他白木耳等补品,他自己总不愿意吃,转送到观宗寺去供养谛闲法师。别人问他:“法师!你为什么不吃好的补品?”他说:“我福气很薄,不堪消受。” 

印光法师性情刚直,平常对人只问理之当不当,情面是不顾的。前几年有一位皈依弟子,是鼓浪屿有名的居士,去看望他,和他一道吃饭,这位居士先吃好,老法师见他碗里剩落了一两粒米饭,就很不客气地大声呵斥道:“你有多大福气,可以这样随便糟蹋饭粒!你得把它吃光!” 
诸位,以上所说的话,句句都要牢记!要晓得:我们即使有十分福气,也只好享受三分,所余的可以留到以后去享受;诸位或者能发大心,愿以我的福气,布施一切众生,共同享受,那更好了。

中年漢經濟壓力大 失業扮返工萌死念


註:本文轉載自星島日報

「 生命熱」分析自二○一一年至今求助者資料,發現本港三、四十歲人士受工作或經濟問題困擾比例較高,而男士受失業困擾情況亦較女性普遍,今年就有一名四十多歲的專業人士求助,稱失業逾一年,為免家人擔憂,每日「扮返工」以儲蓄交家用,心中鬱結遲遲未解而萌輕生念頭。機構呼籲大眾多關心家中「一家之主」,耐心聆聽及給予關懷。
  昨是「世界預防自殺日」,「生命熱」的二十四小時預防自殺熱服務在二○一一年至一四年共收到十三萬三千八百個求助來電,近一成人,即一萬零八百來電者表示正面對工作或經濟困難。男性來電者中,平均達五成三人表示有工作或經濟相關問題;女性來電者則有四成七人。
  男性求助人士受失業困擾的比例,平均較女性高近兩倍。今年首半年,男性來電者中,近六成正處於失業,女性則有三成二。根據政府死因裁判官報告數據,去年整體自殺數字較一三年下跌百分之三點二,但三十至三十九歲及四十至四十九歲這兩個組群的自殺率不跌反彈,升幅同逾一成六。
  「生命熱」執行總監吳志崑認為,數據顯示中年人面對經濟壓力,卻難於向人傾訴。尤其男性出現情緒困擾時,礙於面子和傳統觀念,羞於求助及向身邊人吐露心事。當負面情緒無法適當地宣泄,久而久之便容易患上情緒病,增加自殺風險。
  吳志崑補充,留意到以往「○三沙士」及「○八金融海嘯」經濟低迷時,社會氣氛緊張,同時影響情緒,整體自殺數字較其他年份高。而近期不少報道指本港未來經濟有機會轉弱,故呼籲大眾特別關注自己的情緒健康,以及多關心身邊親人,尤其家中男士的情緒變化。
  機構註冊社工張展敏指曾有一名四十多歲的專業人士致電熱,表示失業逾一年,但中年再就業困難重重,收入、待遇及地位均大不如前,加上多次求職失敗,又眼見同齡朋友事業有成,導致其自信心、情緒低落,亦非常質疑自己的能力。這名中年男士深信養家是男性的責任,為免家人擔憂,每日寧願「扮返工」隱瞞過去,以儲蓄交家用,都不願與家人傾訴,心中鬱結遲遲未解。他曾有輕生念頭,幸未有實際行動,後來跟熱義工傾訴,情緒才得以紓緩。
  另機構曾收到一位領取綜援男士的求助來電,他當時正在尋死的路途中,其情緒起伏極大,又指家中經濟情況差,自己走投無路。張展敏強調,遇到這類個案時,必須「先講心情後講事情」,首要關心其情緒,給予尊重關懷,避免批判或提及「你係男人」或「你有責任」等用句;待求助人冷靜後,才建議事情的解決方法,如轉介社工。
  精神科專科醫生崔永豪建議,安慰情緒受困者時要有同理心,避免「好心做壞事」,例如不應該說「你唔好唔開心」,因為此話正是否定對方的情緒。

2015年9月10日 星期四

什麼是腸敏感?

什麼是腸敏感?

腸易激綜合症最主要的表現是腹痛、腹脹、肚瀉或便秘,而且這種腹痛、腹脹多在排便後減輕。有的病人表現為肚瀉為主型,大便次數增多,甚則一天多達十幾次;有的病人表現為便秘為主型,幾天,甚至一到兩個星期才大便一次;而有的病人則表現為肚瀉、便秘交替發作型;還有些病人以腹部疼痛為特徵,嚴重的甚至需要打止疼針。我們常把正常的大便稱為「香蕉便」,意思是正常的大便色黃成條,軟硬適中。但患上腸敏感後,大便不再像「香蕉」,而是像水,像糊狀,還有可能夾有像鼻涕一樣的黏液;對於便秘型的腸敏感患者,大便還有可能是一顆顆的堅硬便,或者大便像細鉛筆桿一樣。
本港生活節奏快、壓力大,腸易激綜合症也成為常見病之一。據醫學研究數據,全港現時約有3.7%的人口患有腸易激綜合症。本病以青中年和女性為主,青中年正是人生的「搏殺期」,勤力的同時亦常常與腸易激綜合症相伴;而女性因情感豐富和敏感以及要與男性同等在職場拼搏,家庭、事業都要顧及,承受壓力更為大,所以更易被本病所青睞。
現代醫學對腸易激綜合症的病因尚不明確,可能與多種因素有關。包括胃腸動力學異常,內臟感覺過敏,精神心理障礙,以及既往的腸道感染等。多數醫學家認為高壓力、長期情緒不良、焦慮、緊張等是導致本病的一個重要原因。所以在門診中有學生早上起床准備上學突然腹痛、肚瀉,考試前發作腹痛、肚瀉,其實都是「腸道激惹」的表現。另外,一些不愉快的回憶也常常是腸敏感的誘因。有研究發現,幼時的一些不良記憶或心靈創傷與成年患腸易激綜合症有關,有病人一經過某地或見到某人則發腹痛、肚瀉,原來是同一些記憶有關;另外,尚有一些不耐受的食品亦可能是誘因,例如,有人飲牛奶或吃含奶製品則會發作腹痛、肚瀉等。
腸易激綜合症與腸胃炎不同。腸易激綜合症腸道本身沒有炎症,沒有潰瘍,沒有器質性的病變,只是由於精神壓力、飲食等綜合因素導致腸道的功能紊亂,主要表現為腹部的不適,以及排便習慣的改變,臨床表現為肚瀉、便秘、腹痛、腹脹等;而腸胃炎則因感染病毒、細菌等引起,起病多因為吃了不乾淨的食物,臨床表現為肚瀉、噁心、嘔吐及腹痛等。


香港浸會大學中醫藥學院
臨床部一級講師馬劍穎博士