2015年12月4日 星期五

摆脱业力控制,几招就能搞定

摆脱业力控制,几招就能搞定 

 张德芬 



                                                    
  很多人所说的“命”,其实就是业力,就是我们长久以来累积的面对境界时的反应机制。只要我们不改变这种自动触发机制,我们的一生都会像机器人一样被程序操控而无法真正活着。可是一旦命运操作的伎俩被识破,我们就从现实迷幻中慢慢解脱而逐渐见到实相的光辉,生命就开始自由自然绽放!

  在印度的时候,有人问老师,我来上课很多次了,是否比那些只来一次的人在灵性成长方面会更有长进?老师的回答是:你的灵性方面的长进不是看你来了几次,而是看你是否愿意面对自己,而且真心诚意在寻求意识状态的成长。 我觉得这个回答很好。

  我们走在灵性成长道路上的人,常常会因为自己上了很多课,见过很多大师,读了很多书而觉得自己很有长进。但是,我们常常看到,多年在这条路上行走的人,个人生活上还是有很多地方需要加强。有时候我们自己都会觉得很懊恼:为什么我还是改不了?为什么我会遭遇这样的事、这样的人?到底要上多少课,打坐多久,再学什么法门,我才会真正的解脱?其实,就像合一老师说的,如果你不愿意面对自己的话,这些东西都是你的护身符(再多、再久都没用),你的自身还是无法有太多的改变。

  所谓无法改变,指得是意识状态的层次无法改变。为什么意识状态的层次这么重要呢?因为它决定了你的一切:你对事情的看法,对他人的反应,你的心情,你的生活,你的命运!你的生活是什么组成的呢?也许你会说:是发生在生活中大大小小的事件和人物组成的。但是,在灵修的人(甚至不在灵修的人)都知道:你要为你的生活负责。不是为进入你生命中的人事物负责,而是为你对它们的反应负责。所以你的生活是由你对发生在你生命中的事件的反应所组成的。不是吗?而意识状态的层次不同,会影响你的那个自动化反应的模式。

  总而言之,你所在的那一个层次,不但决定了你会吸引来什么人事物到你的生命中,而且还会决定你对这些东西的反应。就这么简单。那么,我们如何提升自己的意识层次呢?首先,就是要面对自己。而面对自己的第一步就是要观察自己,以培养觉知。你是否了解自己的起心动念?你是否时时记得自己,还是任由无意识的思想、情绪、模式牵着你的鼻子走?你是否能够到体察当下的状况——你的内在此刻发生了什么事?

  最近我对于观察自己比较有些心得。所以综合在这里和大家分享。这些都是实际而且在生活中可以应用的方法。观察自己,到底是要观察什么呢?主要是以下四个部分:

  1、当你发现自己有负面情绪的时候(任何负面情绪:生气、不高兴、沉闷、烦躁、嫉妒等,或是就是说:不舒服!),你要在心里认识到这点。一个小小的注意,就像在书上打个勾一样,就是告诉自己:哦!我有负面情绪了。这时候最重要的是把注意力放在自己身上,而不是放在那个引起你负面情绪的人事物上;

  2、接下来试着去看见你在想什么?就是去观察自己的思想。如果你能够倾听到那个“脑袋中的声音”,你就是在观察你的思想。听到了之后,也许自己会吓一跳:我怎么可能会有这种思想?这个时候请你带着觉知和爱去观照它。它只是一个思想,不代表你,不要去与它认同。不要批判它,只是看着它。

  3、你此刻有什么情绪?如何观察情绪?有些人连自己生气了都不知道。其实最简单观察情绪的方法就是去观察你的身体。因为情绪其实就是身体对你思想的一个反应,只不过有的时候你还没觉察到思想,情绪就起来了。感觉你的身体哪里紧崩?胃部是否有不舒服的感觉?心中央是否紧崩或是抽痛?身体是否战抖?这些都是情绪在你身上作用的结果。观察它、观照它、允许它的存在,全然地去经历它,不要抗拒。你会发现,你的全然接纳与经历,会让它更快得消失,甚至转化成喜悦。

  4、觉知到自己此刻的动态。无论你在做什么,把注意力放到你身体的动作和脸部的表情上,你可以想象自己手拿着一个照相机,把此刻自己外在表现的状态照下来。

  为什么要做上面的观察?因为,我们大多数的时间,都是生活在一个自动化的人生模式(或说是导航设备)之下,没有太多自主意识。而且我们都是认同于自己的情绪和思想,所谓认同,就是任由它们操控我们,摆布我们,而我们对它们言听计从,甚至以为它们就是我们,而不知道,我们其实是大海,海上有浪花。大海就是我们的意识,而浪花是我们表现在外的次人格。很多时候次人格造成我们的困扰,而我们要做的,就是与它分开,认出它来,知道它不是真正的我们。

  以上的练习,是去培养一个慈悲观照者的临在,这样你就是在培养内在的力量与智慧,因为你的意识在观察的那一刻,是回到它本然的状态,而不是与思想、情绪和人生模式认同的。当你持续这样操练你的内在肌肉,你的意识会提升,因而减少被自动化人生模式操控的时间,慢慢收回自主权,不再被周遭的人事物操控我们的喜怒哀乐。

驴行三十年,终于被驴踢了一脚

驴行三十年,终于被驴踢了一脚 




赵州禅师一生疏散不羁,过着随遇而安、随缘、随喜、随众的生活,从来都是处处无家处处家,而他一生云水,到八十多岁都在外面行脚,有诗说:“赵州八十犹行脚,只为心头未悄然,即至归来无一事,始知空费草鞋钱。”有一天,他行脚到云居禅师处,云居禅师问道:

  “你年纪这么大了,仍到处奔跑,为什么还不找个长居安身的住处?”

  赵州禅师听后,像什么都不懂似地问道:

  “怎么样才是我长居安身的住处呢?”

  云居禅师道:“山前有一处荒废了的古寺基地,你可以把它修复好居住。”

  赵州不以为然,反问道:“老和尚为什么不自己去住呢?”

  又有一次,赵州禅师到茱萸禅师处,茱萸禅师道:

  “你年纪这么大了,仍然到处云游行脚,为什么不找个地方住下来安心修行呢?”

  赵州禅师感慨地说道:“你说什么地方可以给我住下来安心修行呢?”

  茱萸禅师不以为然地反问道:“你不必问人,总之,你年纪这么大了,连自己的住处都不知道,像你这样说话可以吗?”

  赵州禅师闻言,不禁肃然起敬地回答:

  “我三十年纵马驰骋山水,随缘生活,想不到今天才被驴子踢了一脚。”

   赵州禅师行脚,是因当初有僧问他:“将来劫火焚烧的时候,四大五蕴的身体还坏也不坏?”赵州答说:“会坏。”僧再问:“既然身体会坏,那就随他去了。” 赵州答:“随他去!”对赵州的回答,其僧甚疑,赵州也犹豫起来,所以就遍历山川,到处行脚,访师决疑,所谓“一句随他语,千山走衲僧。”赵州年八十岁,仍 行径百邑,以求抉择去疑痛快而已。其实赵州行脚,早就找到长久住处,所谓“来时自有去处,动中自有静趣。”驴子踢了一脚,不过多一次提起

宗教狂热于事无补

宗教狂热于事无补

如果对灵修之道不了解,即使你笃信宗教,对宗教十分狂热,也会于事无补,你的人生不会有所改善。宗教狂热对你毫无益处,当你变成一个狂热或自大的佛教徒时,就会诸事不顺,因为教法没有为你带来灵性的快乐。因此,晓得如何作个灵性修行人是很重要的。

刚才所说的,皆是以佛教的观点来阐述灵性,这是一种与普世真理息息相关的阐述。我们称之为佛教哲学,因为这是由佛陀本人发现,并将普世真理以教法的形式传世的。将他的教法称之为佛教,并非要制造额外的障碍物,这并非佛陀的本意,可惜这已成了许多人在灵修道上的重大障碍。 

近来有很多佛教狂热份子,声称跟其他无聊的宗教相比,佛教是最好的,但这不是真的。在其他宗教里,这种言论也很普遍。因此,世界上有很多问题和争端皆由宗教而起,这是可悲和可耻的。尤其是对我这样一个拥有宗教或修行人形象的人来说,真是使人万分惭愧。 

灵性与物质之间的内在联系

由于我的体验,我认为佛学哲理就是普世真理。当然,信不信由你,你必须去检视,禅修,然后决定这是否正确。 

必须对普世真理有所了解。谈到普世真理,千万别误会,否则一切就会变成误解,你也会变成一个灵性上的唯物修行人,起初在灵性上有所追求,希望获得一些灵修的概念,最终却成了唯物主义者。结果你成了个古怪的修行人,过着古怪的生活。因此在物质生活上寻求进步时,也需要一些灵修的指导。 

物质上的进步是需要的,但必须以灵性上的理解作支持,那是对物质进步极有益处的。这是灵性与物质之间的内在联系。释迦牟尼佛曾开示了相对与究竟真理之间很好的契合,相对真理就是物质的,日常的生活,也就是需要经修行而获得的进步。与此同时,究竟的真理也很重要,两者是相辅相成的,这是我们应培养的生活方式。

文/嘉旺竹巴法王《灵性革命》


怎样发愿才如法?

怎样发愿才如法? 


佛教常说的发愿,就是树立学佛目标。每个人发心不同,所以,发愿内容也不尽相同。我们要往生西方极乐世界,就可在每天临睡前,面向西方合掌发愿: “愿生西方净土中,九品莲花为父母,花开见佛悟无生,不退菩萨为伴侣。”如果我们发心修习菩萨道,不仅希望自己成就,更希望利益一切众生,使众生都能听闻 佛法、解脱生死,每天就可这样发愿:“愿以此功德,普及于一切,我等与众生,皆共成佛道。”

总之,我们所做的一切努力都要围绕相应目标进 行。只有确立人生目标,所作所为才会有针对性。比如我们要买房子,为此就会努力赚钱、存钱。如果缺乏指向,钱一到手就随手花掉,即使赚得再多也无法积攒下 来。修行也是同样,明确目标之后,我们所做的一切功德才会有明确归宿,才会日益增长。

发愿,是发自内心的真切愿望。当我们念诵发愿文时,应当问一问自己:我理解发愿文的真实内涵吗?我的发愿是发自内心的吗?如果是由衷、真切的愿望,并且每天都在反复不断巩固,那么,这一愿力必能对生命的健康发展起到推动和引导作用。

心要富贵起来,命运才能改变

心要富贵起来,命运才能改变 


  学佛人许多都想改变命运,然后通过努力念经,但念了很久,又好像觉得命运没有改变,这是为什么?

  如果你要改变你的命运,先改变你的思想是很重要的。比如说贫穷,人为什么会贫穷?一般人说,没有布施。其实布施只是小方面,大方面是看你的心,你是不是富贵的心态。

  如果你布施时,就想着,我很穷,希望通过布施有更多的钱。一旦你有自己很穷的观念时,你只能感召宇宙中贫穷的气场,你就永远富贵不起了。贫穷的人,常觉得自己不够,害怕财产丢失减少。所以你先要把心态富贵起来。怎么富贵呢。

  佛来到人间,就是告诉你,你也能富贵如佛,你具足佛的基因。为什么开悟的祖师,能做出许多伟大的事业,你去看大丛林大庙,这些庙宇建设不管是财力物力,还是设计上,都需要福报和智慧去成就。祖师为什么能做到,因为他的心很富贵,他就感召了宇宙中所有富贵的气场。

  《华严经》又称为富贵的华严,我想每个佛弟子都要念《普贤行愿品》,让人的心富贵起来。如果你的心没有富贵起来,你凭着自己的小聪明,是无法改变命运的。

  一个人的成就,是由他的心量决定。心量来自奉献,你慢慢去做,慢慢去奉献,心量就大起来。刚学佛的人,不要躲起来修,要融入大集体去奉献,跟随善知识,你心量也就慢慢变大。命运才能改变。

  凡夫和圣人有什么区别?圣人把福报都分散到众生身上,他身无一物,这是他心量大。凡夫呢,刚好相反,总喜欢把好处,把物质都往自己身上堆,结果他福报就很小。

  再讲到一个婚姻问题。有的人动不动就提离婚,这个是很危险的。要忏悔。你离婚,不一定找到更好的。而且你一直给自己灌输,我就是婚姻不幸福,你就会感召到所有不幸福的磁场。只能说,你生命中出现了漏洞。

  实际上,一个人幸福感跟他善恶业有关。如果他善业重,幸福感就比较强。恶业重,自然就感召到活在地狱。有个人,她去做六合彩,每个月赚好几万,我跟她说,这个钱不能赚。多少人赌这个弄得家破了,你赚这个钱,就要背别人这个因果。反作用在你身上,你就家庭不和。她夫妻关系实在不好。

  修行一定要正,如果你不正,你念地藏经也改变不了命运。所以,我常说,你心中正气足,再配合念地藏经,效果一定很好。你如果正气不足,邪气盛,念经也是种种善根而已,要改变命运,很难

行善的最高境界不是施舍而是引路

行善的最高境界不是施舍而是引路 




有一天亿万富豪丹尼尔在散步时,发现一个小男孩蹲在路边,手里拿着一根草茎在地上摆动着。丹尼尔好奇地俯下身子,抚摸着小男孩的头,问道,小朋友,你在干什么呢?

小男孩头也不抬地回答道,我在为一只蚂蚁引路

丹尼尔听了,忍俊不禁地笑道,一只蚂蚁需要你引什么路?

小男孩认真地回答道,这只蚂蚁和同伴走散了,正惊慌失措地四处寻找它的同伴,我要把它引到它们的队伍中去,这样它才有生存下去的机会。

丹尼尔这才仔细地看到,原来小男孩在用草茎将一只走散的蚂蚁慢慢地引到蚁群中去。在小男孩的努力下,那只走散了的蚂蚁终于被小男孩引到了那些蚂蚁群中。见到了同伴,那只走散了的蚂蚁立刻欢快地和大家碰着触角,显得十分亲热和兴奋。

丹尼尔不禁对小男孩这种心地善良的做法很是欣赏,他说道,谢谢你,为那只走散了的蚂蚁找到了同伴,也找到了生存下去的机会。

丹尼尔这才仔细地看到,原来小男孩在用草茎将一只走散的蚂蚁慢慢地引到蚁群中去。在小男孩的努力下,那只走散了的蚂蚁终于被小男孩引到了那些蚂蚁群中。见到了同伴,那只走散了的蚂蚁立刻欢快地和大家碰着触角,显得十分亲热和兴奋。

丹尼尔不禁对小男孩这种心地善良的做法很是欣赏,他说道,谢谢你,为那只走散了的蚂蚁找到了同伴,也找到了生存下去的机会。

小男孩这才抬起头来望着丹尼尔,他眨着一双聪慧的眼睛,露出甜美的笑容。看着这纤尘不染的笑容,丹尼尔心里荡起层层涟漪……

离开小男孩,丹尼尔一路上不住地自言自语道,为一只蚂蚁引路,真的很有趣、很有创意。


丹尼尔是美国得克萨斯州一家大型连锁超市的大老板。他乐善好施,常常慷慨解囊,扶危济困,被人称为“大善人”。偶尔一次在路边看到一个小男孩为一只小蚂蚁引路,给了丹尼尔心灵带来很大的震动。他想,给那些迷失方向的蚂蚁引上一条路,使那些走失的蚂蚁不再迷惘、惊慌,真的是一种聪明的做法。行善,从某种意义上讲,也是这个道理。

一天,丹尼尔刚走到公司门口,忽然被一个中年妇女挡住了去路。中年妇女带着一个七、八岁的小女孩,一把鼻涕,一把眼泪的向丹尼尔泣诉道,丹尼尔先生,您可怜可怜我们母女吧。我男人得了重病去逝了,我也失业了,我们母女俩的生活陷入了困境。说罢,女人从包里拿出相关证明,央求丹尼尔能救济下她们母女。

丹尼尔听了,心里溢满了同情。如果这事发生在从前,他会马上掏钱或叫财务部门拿出一些钱给这对母女救急。但今天他没有这样做,而是亲切地询问那位女人以前是做什么工作的?

女人泪流满面的回答道,我以前是做财务工作的。

丹尼尔听了,眼睛一亮,他对女人说道,我马上安排人事部门对你进行考核一下,如果没有什么问题,你就在这家超市财务部门工作,并预支你3个月的工资。女人听了,脸上露出欣喜的光芒,对丹尼尔连连称谢。

一年后,在这家超市担任财务主管的苏姗女士,她的业务能力和创新意识,很受老板丹尼尔的赏识和器重。在圣诞节超市举办的晚会上,苏姗女士对前来参加晚会的丹尼尔说道,谢谢您丹尼尔先生,是您为我引上了一条自食其力的路子,同时,也给了我一种人格的尊严。

丹尼尔笑道,尊敬的苏姗女士,不用谢我,是您的才华和努力,在生活中得到了回报。苏姗女士羞涩的笑了,笑的很甜、很明媚。

一天,丹尼尔收到一封名叫雅各布的小青年给他写的一封信。信中说,他今年刚考入麻省理工大学,由于父母早逝,生活十分困难,上大学的费用到现在还没有着落,希望丹尼尔先生能资助他一下。

丹尼尔看了这封信,给他回了一封信,信中说道,你进入大学后,可以到我公司开在麻省理工大学校外的那家连锁超市分店打工,我将提前预支你一年的打工工钱。我会把你相关情况向那家超市说明的,届时你去办理相关手续就行了。

几年后,已是一家软件开发公司老板的雅各布在公司成立仪式上说道,当初,我是一个穷困潦倒的穷学生,我向丹尼尔先生求助,丹尼尔先生独辟蹊径,给我引上一条自食其力的路子。如果当初他只给我一些钱,只能解决一时之急,甚至给我养成懒惰、不劳而获的思想。可以说,如果当初没有丹尼尔的高瞻远瞩,也就没有我今天创业成功。他的行善,充满着一种智慧和远谋,使被救助的人,得到了一种人格的尊严和力量。

在出席得克萨斯州举办的大型慈善活动中,丹尼尔对来宾们说了这么一句话,他说,爱的根本宗旨,是要给被爱的人,找到一条光明、灿烂的路子,还要给人以人格尊严。这是一种道德底线,更是一种人格力量的升华。

丹尼尔的一番话,在人们心里荡起了层层涟漪,人们心里溢满了温暖和感动。得克萨斯州发行量最大的报纸<<休斯顿纪事报>>在评论中指出:为一只蚂蚁引路,是爱的一种最高境界

爱的出发点在于引路。

行善的最高境界:不是施舍,而是引路!

恰恰用心时,恰恰无心用。


恰恰用心时,恰恰无心用。
曲谭名相劳,直说无繁重。
无心恰恰用,用心恰恰无。
今说无心处,不与有心殊。

——唐·牛头法融
  品析: 牛头法融(594—657)禅师,是禅宗内最早形成的宗派——牛头宗的开山祖师。一般佛教史都说他是成功地把道家思想和佛教——禅宗思想融合的第一人,在马祖石头甚至六祖大师尚未开法时,牛头一宗已有较显赫和广泛的影响了。
  
  在禅宗内,牛头法融禅师是作为四祖道信大师的“旁出法系”,正脉当然属于五祖弘忍和六祖慧能。但恰恰是这个“旁出法系”,对禅宗,特别是对石头一系的影响极大。这一首诗偈,是牛头法融禅师诸多问答中的一部分,很有特色,故录出供读者欣赏、领会

真正的修行不是遇见佛,而是遇见自己

真正的修行不是遇见佛,而是遇见自己 


                                                  
  真正的修行不在山上,不在庙里。不能脱离社会,不能脱离现实。要在修行中生活,在生活中修行。你的工作环境就是你的道场,你的坛城。


  修行是什么,是不是一定要脱离生活跑到庙里拜佛念经呢,是不是一定要专职打坐、阅读灵修书呢?当生活出现了问题,我们总感觉是生活的问题打乱了我们的修行。

  其实修行与生活是一体的,修行的目的也是为了解决生活中的实际问题,离开了生活谈修行,总不免是在逃避问题……

  简而言之,只要你专注当下,煮饭、洗碗、做家务,也是一种修行。所以,只要如实、认真、带着觉察去生活,试着时时刻刻检查自我,丢弃自己的傲慢、贪求、期待与恐惧,以一颗清净心,看到生命的不同次第,你我都会成为生活中的大师。

  煮饭、洗碗、做家务,也是一种修行。修行,总会让人想到偏安一隅的山林隐士,幕天席地、禅坐、行脚,苦苦思考宇宙中生的意义。

  然而修行的定义绝非如此狭隘,在生活中修行,不知要比那些“躲起来”独善其身的人勇敢多少倍,平衡工作与家庭、压力与健康、与欲望、无常与情绪苦乐……在错综复杂的关系中寻求平衡,反而更能让我们看清生活如实的本貌。

  当修行从实际问题入手,每一个问题是道场。修行必须从实际问题入手,不能空谈玄谈。空谈玄谈没有任何意义。道理你能说出一大堆,但遇事你仍然苦仍然恼,修行有什么用呢?修行必须在生活中具体烦恼或痛苦的事实中进行

  不要把修行变成一种逃避现实生活或烦恼的借口。修行不是一种逃跑的方式;修道不是修开一条逃跑的道儿。修行更不能成为一种心灵的娱乐。当然,这一切你可以反对、反对——坚持你自己的,但结果苦的还是你自己。当修行从实际问题入手,每一个实际问题都是入口。

  每一个问题是道场,每一件烦恼的事是道场,每一次情绪的旋风是道场,每一次恐惧的到来是道场,每一个念头是道场。真正的道场不是寺庙、不是禅堂、不是山林、不是修行者聚集的地方——真实的道场就是每一个当下、每一个眼前的存在、每一个念头。

  如果你婚姻有问题,有问题的婚姻就是你的道场;如果你和老公的关系有问题,和老公的关系就是道场;如果你和同事发生矛盾,这与同事的矛盾是道场;如果你陷入生活的无聊,这无聊是道场;如果你出现了钱的问题,钱就是道场。

  如果畏惧生死,生死问题就是你的道场。道场在你每一个受难处,道场在你每一个受卡和被卡处。修行必须从那里进行。

  不要移过婚姻的问题、老公的问题、同事的问题、无聊的问题、钱的问题、生死问题——而跑到寺庙、禅堂、山林或修行者多的地方,去玄谈道去,去冥想佛或菩萨去,去念阿弥陀佛或大悲咒去。那没用,你的道场选错了——你在外道修行。

  修行不是为了遇见佛,而是为了遇见你自己。修行应该哪里有问题在哪修,修通那个问题。在寺庙、在禅堂、大山林、在修行者多的地方心情好、没问题那有什么用?


佛陀曰:“世间四事不能长久”

佛陀曰:“世间四事不能长久” 







释迦牟尼佛住在祗树给孤独园的时候,有一位婆罗门,有个十四、五岁的女儿,生得端正、聪明,又有口才,在一国之中,可说无人可及。她突然身染重病,不久就死了。

父母非常疼爱这个独生女,甚于自己的生命,凡有任何忧愁,见到女儿,心中的忧愁苦恼当下就消散了。面对女儿突然死亡,父亲心中的悲痛难以言喻,每天伤心啼哭,不觉竟然疯了,整日到处乱走。

有天来到佛陀所住的地方,一见到佛陀,当下神智清醒,并向佛陀顶礼。悲伤的父亲说:“我没有儿子,只有这个女儿,爱惜她如手中珠玉,让我忘掉一切忧愁。可是忽然重病,在我的面前舍我而亡,唤不醒,叫不答,眼睛一闭,身体就冷掉,呼吸就停止。任凭我呼天不应,叫地不灵,心中的郁闷痛苦无法形容,难以忍耐,唯愿世尊解开我的忧愁。”他的声音哽咽,泪流满面,令旁边闻者也不禁为之湿袖。


佛陀就跟他开示说,世间有四件事不能永久保存:

第一,“有常者必无常”。

就是说凡是存在的任何事物,不可能永远不变,继续保持原貌,它时时刻刻都在变化,本质会慢慢改变,最后就消失。例如我们的身体时时刻刻都在新陈代谢,经过生老病死,最后在这个世间消失;山河大地、地球、宇宙,也时时刻刻都在经历成住坏空、生住异灭的过程。

第二,“富贵者必不久”。

就是说不管怎样大富大贵的人,最后也会颓败下来。俗话说:“富不过三代”,除非代代行善积德,才能保持子子孙孙的荣华富贵。但是我们凡夫都有悭贪的心,有了还要更多,多还要永远。所以,没有布施,富贵就不长久。

第三,“会合者必别离”。

六亲眷属在一起,或是亲戚朋友的往来,有一天都会离散,所谓“无不破之家,无不败之国”。尤其时代不同,孩子长大往往离乡背景出外谋生,放年迈双亲守着故乡田园,即使生活在一起,最后也会生离死别。

第四,“强健者必归死”。

不管多么年轻、强壮的身体,总有死亡的时候;即使再长寿,也终归一死。人不论谁,从生下来,就被判了不定期的死刑,“死”时刻在他旁边威胁着。所以人都要在有生之年,及早解决后生大事,则生亦安,死亦安,所谓“朝闻道,夕死可矣!”

佛陀因此说了四句偈:

常者皆尽,高者亦堕, 合会有离,生者必死。

这位婆罗门恭闻佛陀为他开示这些偈语,心便开解,而作比丘,深观无常,终于证阿罗汉。


以上故事出自於:《法句譬喻经》卷一,无常品之四。

昔佛在舍卫国只树给孤独园,为诸弟子说法。时有梵志女,年十四五,端正聪辩,父甚怜爱,卒得重病即便丧亡,田有熟麦为野火所烧,梵志得此忧恼愁愦失意恍惚,譬如狂人不能自解。传闻人说佛为大圣、天人之师,演说经道忘忧除患。於是梵志往到佛所,作礼长跪白佛言:「素少子息,唯有一女,爱以忘忧,卒得重病舍我丧亡,天性悼愍,情不自胜。唯愿世尊垂神开化,释我忧结。」佛告梵志:「世有四事,不可得久。何谓为四?一者有常必无常,二者富贵必贫贱,三者合会必别离,四者强健必当死。」於是世尊即说偈言:「常者皆尽,高者必堕,合会有离,生者有死。」梵志闻偈心即开解,愿作比丘,须发自堕即成比丘,重惟非常得罗汉道。