2015年11月17日 星期二

10位高僧临终开示 极其珍贵的教言

10位高僧临终开示 极其珍贵的教言 


【六祖慧能大师】公元712年7月,六祖慧能大师集徒众,预知他们:自己将于8月离世。徒众听罢,多皆痛哭。唯有一人,神情不动。此人,便是神会上人。对痛哭者,六祖斥之:数年山中修道,修得什么?你等悲泣,为谁悲忧?难道,是悲伤我不知到哪去吗?为此,六祖为徒众说了“真假动静偈”,阐述“一切无有真”,认为“若见于真者,是见尽非真”。同时,说明了动即不动,生即不生,去亦不去,灭亦不灭的道理。六祖与徒众作最后的告别时,说:欲求见佛,但识众生。说:自见本心,自成佛道。说:法身报身与化身,三身本来是一身。认为,邪迷之时,魔在舍,正见之时,佛在堂。六祖的最后遗偈是:兀兀不修善,腾腾不造恶,寂寂断见闻,荡荡无无著。



(慧能大师 像)
【莲池大师】莲池大师一生致力于弘扬净土法门,主持云栖道场四十余年,言传身教接引无数佛子同归净土,临终前半月预知时至,于明神宗万历四十三年(1615)六月底,先往城中别诸弟子及故旧等,后归寺中具茶汤设供话别众僧。七月初一,上堂对大众说“明天我要走了!”。晚上,大师示微疾,瞑目静坐于丈室。次日夕,诸弟子等请留遗训,大师睁眼开示:“大众老实念佛,莫捏怪,莫坏我规矩。”言毕向西念佛而逝。师世寿八十有一,僧腊五十。弟子奉其舍利入塔于五云山麓。自七祖省常大师生西,至莲池大师行化于世,其中间隔五百五十余年。此时间内教法式微,净宗不振,虽有高僧大德出现,弘扬净土念佛法门,以救道法之衰落,然收效甚微。证诸史册,自身行持谨严,度众不遗余力,莲池大师当为最为出色者之一。


(莲池大师 像)

【虚云老和尚】农历九月十二日,至十二时半,公唤侍者一起进来,举目遍视,有顷曰:你等侍我有年,辛劳有感。从前的事不必说了。我近十年来,含辛茹苦,日在危疑震憾之中,受谤受屈,我都甘心,只想为国内保存佛祖道场,为寺院守祖德清规,为一般出家人保存此一领大衣。即此一领大衣,我是拼命争回的,你各人今日皆为我入室弟子,是知道经过的。你们此后如有把茅盖头,或应住四方,须坚持保守此一领大衣,但如何能够永久保守呢。只有一字,曰:戒。说毕合掌道珍重。诸人含泪而退。



(虚云老和尚 像)
【印光大师】印光大师临终时当晚对身边的弟子说:“净土法门,别无奇特,只要恳切至诚,没有不蒙佛接引,带业往生。”此后精神逐渐疲惫,体温降低。夜里一时半,大师从床上起坐说:“念佛见佛,决定生西。”说完,于是大声念佛。二时十五分,要水洗手后,站起来说:“蒙阿弥陀佛接引,我要去了。大家要念佛,要发愿,要生西方。”说完,即移坐椅上,面西端身正坐。三点左右,妙真法师来了,大师对他说:“你要维持道场,弘扬净土,不要学大派头。”之后不再说话,只唇动念佛。近五点左右时,在大众念佛声中,安详西逝。
(印光大师 像)
【茗山长老】茗山长老坐缸荼毗的时间是六月十日凌晨三时。此时,万籁俱在沉寂之中。天空突然飞来三颗金色的光圈,众弟子们惊呼起来,这时,天现奇迹,降下两道光柱,把山顶的万佛塔照得通明,奇异的是两道光柱并不垂直,而是有孤线的飘落而下,竟与莲花缸前两支点燃了的小小蜡烛相连。出现种种不可思议的瑞相。长老临终遗偈写道:“一旦无常到,方知幻化身。劝君多念佛,念念息贪嗔。”这是劝勉大众的。还有一首写道:“秋水鱼踪,长空鸟迹。若问何往,往生净域。觉而不迷,生必有灭。乘愿再来,何须悲泣。”这是说自己成就道果,往生极乐的,会再来度生,安慰徒弟无须悲泣。第三首:“我佛遗教,以戒为师,依戒修定,因定发慧。由戒定慧,知苦断集, 慕灭修道,趋向解脱。”这一首开示大众要以戒为师,精进修行,才能得出轮回苦海。最后一首:“自净其意,是诸佛教。各宗各派,殊途同归,信此信彼,信仰自由。相互尊重,不立门户,六和无诤,团结互助。依教奉行,五戒十善,四摄六度,逐步修炼。”这是告诫大众各人修习适合自己的法门,不要互相排斥,团结互助,依教奉行。
(茗山长老 像)

【弘一大师】弘一大师临终绝笔写下了“悲欣交集”四个字,交给侍者妙莲师。“悲”是悲悯众生,大师往生是一九四二年,当时日寇侵略中国,生灵涂炭,全国人民处在水深火热之中。因此大师对于民众无限的悲悯,“欣” 是欢欣、喜悦于自己终于修成正果,往生极乐。大师临终之前,还交待侍者五件事,其中之一:“遗骸分为两坛,一送承天寺普同塔,一送开元寺普同塔。在未装龛以前,不须移动,仍随旧安卧床上。如已装入龛,即须移居承天寺。去时将常用之小碗四个带去,填龛四脚,盛满以水,以免蚂蚁嗅味走上,致焚化时损害蚂蚁生命,应须谨慎。再则,既送化身窑后,汝须逐日将填龛小碗之水加满,为恐水干后,又引起蚂蚁嗅味上来故。”大师为人心行细密,弘扬律宗,持戒之严,令人景仰。遵佛祖之芳规,作人天之师范。弘一大师病危前手书偈语:“君子之交,其淡如水。执象而求,咫尺千里。问余何适,廓尔忘言。花枝春满,天心月圆。” 其中最后两句隐隐透露出大师自己修行成就已经功德圆满。

(弘一大师 像)

【宣化上人】1995年6月7日,一代高僧宣化上人于美国洛杉矶圆寂,世寿78岁,慧灯遽殒,人天同悲。法界佛教总会四众弟子,谨依师遗训,各道场举行念诵《大方广佛华严经》、念佛法会四十九天。六月十二日于长堤圣寺举行入殓大典,六月十六日移灵至万佛圣城,七月二十六~二十八日于万佛圣城举行追思大会暨荼毘大典。上人生时,既不要名,也不要利,临终遗言亦复如是:“我走后你们可以诵《华严经》、念佛,你们要多少天就多少天,或者一个七,或者七个七。火化之后,把我的骨灰洒到虚空去;旁的事情我什么也不要,不要给我造什么塔,什么纪念馆。我来的时候什么也没有,走的时候,还是什么也不要,在世上我不要留什么痕迹。”老和尚说 :“我从虚空来,回到虚空去。”

( 宣化上人 像)

【广钦老和尚】广钦老和尚在往生前约一星期开始,每天昼夜都自己猛力出声地念佛,那种“使尽每一口气恳切呼唤阿弥陀佛”的念法,非常人可及,大众轮班跟他大声念,尚且声嘶胸痛气力难支,何况他九十五岁的高龄!一般人临终呼吸尚且无力,一切不能自主,他却如健将突出五浊的重围,有弟子恐他以近月不食的体力难以支撑,故建议老和尚说:“师父,我们念,你听就好!”老和尚瞪大了眼,斩钉截铁说:“各人念各人的!各人生死各人了!”说罢又大声恳切地自己念佛 。然而在往生前第六天,老和尚忽然一反平常教人专念阿弥陀佛的作风,突然很紧急命大众为他诵“大藏经”,大藏经浩如烟海,真不知从何诵起,于是请问老和尚要诵哪一部?老和尚答:“总诵!(台语)!大众就赶紧请出一大部一大部的藏经,搬得气吁喘喘,看他老人家一副决定要往生的样子,心中又急又难过,更不知从何诵起,老和尚就说:“看你会什么经,通通给我诵!”于是大众便一部部诵起,心经、金刚经、药师经、地藏经……。在这紧要生死关头,才发现连仅仅二百多字的心经都几乎要诵不顺口,可说是口诵心焦。当这大众搬大藏经一部部诵时,老和尚只幽默一笑,径自念“南无阿弥陀佛!” 凡夫信心不定、定力不足,平日虽然都知道临终助念只是念颂阿弥陀佛,然而到了关键时候还是会打失正念、手忙脚乱,广钦老和尚临终幽默的表演,再一次给佛弟子上了深刻的一课。

(广钦老和尚 像)


【本焕长老】本焕长老一生弘法布教,建寺安僧,筹集资金数亿元,兴修寺庙十几座。临终前,老和尚交待要荼毗(即火葬),悼词也亲自改过了。“不要念过多的溢美之词,不要那些花里胡哨的东西,就叫我一个修行人。”老和尚对信众最后的开示是:一辈子老老实实做事就好。

(本焕长老 像)

【净慧长老】一切聚合离散都是因缘和合,有缘千里来相会,无缘面不相识,世间的一切事物都是暂时的,如白驹过隙,光阴迅速,日月如梭,人生苦短,要及时行善积德,存好心,说好话,行好事,做好人,我们才不会空过此生,就会在此生此世种下好因,将来有个好的结果。缘起缘灭,世事无常,唯行善积德,方能流芳百世。净慧长老一生严谨修持、精进不已,以其智慧之语,为世人阐释了人生真谛。


(净慧长老 像)

开悟的条件——福、慧二资粮(五台山比丘果戒)

开悟的条件——福、慧二资粮(五台山比丘果戒) 


开悟的条件——福、慧二资粮
问:请问什么是福报资粮和智慧资粮?
答:佛教修行很重视这两个资粮。一个修行人能修到什么程度,能得到多少利益,取决于这两个资粮的多少。资粮越多,修行越快,资粮越少,修行越慢。我们经常说开悟见道,就是修到见道位,也是禅堂里说的开悟,达到这个开悟的程度需要多大的福报和智慧资粮呢?从福报讲,要有“七世天子命”的福报,从智慧讲,要有“九朝状元才”的智慧,具有这样的福报和智慧的人才有开悟的可能性。可见福报和智慧资粮对于修行人是多么的重要!
既然这么重要,那么佛教的福报和智慧拿什么标准来衡量呢?你们仔细听!我们说福报有洪福和清福,所谓“洪福好求,清福难修”。物质方面非常丰富,吃喝不愁,这叫洪福。清福指知足安乐,无欲无求,逍遥自在。而我们佛教里重点是修这个清福,这需要智慧。有洪福无清福,那是富而不贵。有清福无洪福,那是贵而不富。既有洪福也有清福,那是大富大贵。
怎么得到洪福呢?有几个途径,一个是惜福,一个是修福。惜福就是指不要浪费,要珍惜福报,自己的不能浪费,别人的也不能浪费。修福又分为好几种方式,你可以布施,可以修禅定,还可以修苦行。当然,最根本的还是五戒,持戒是修福报最好的方法。
那么福报资粮修好的时候会有什么特点呢?主要看这个人对一切环境的适应程度如何?如果说这个人在任何环境下都能很快适应,心地清净,不被外界环境所转,这就是大福报的特点。你把他放到艰苦的环境中,他能知足安乐,心地清净。放到富裕的生活中,他也能心地清净,不为富贵所动,这就说明他的福报资粮已经修好了。就像过去的老和尚一样,虽然住山住茅棚,吃野菜野果,但身体依然健康,过得悠闲自在,那是上层的福报。
释迦牟尼佛在世的时候,那时候的比丘是上层福报。日中一食,树下一宿,一年四季就是三衣,人家就能适应,身体健康也不得病。像法时代到唐宋期间,人的福报就不行了,那是中层福报。日中一食和树下一宿不行了,所以早上还要喝点粥,还得盖个房子,要住在里面,这样才能安心办道。到了我们末法时代,那是下层福报。冬天有暖气,夏天有空调,医药不缺,供养很多,还不能安心办道。
所以福报有多大,就看这个人的适应能力有多强。无论多么艰苦,多么奢华,他都不为所动,能随遇而安,不挑剔。同时身体也能适应,不得病,这是上层福报的人。修的时候从苦行、布施开始,锻炼自己的适应能力和勇气。如果一个人福报不够的时候,他在一个环境里会非常不适应,觉得这也不清净,那里也不舒适,看什么都不顺眼,会非常挑剔,这是没福报或者说福报不够,需要从修苦行开始,比如干活锻炼自己的适应能力。如果一个人到任何地方都能很快适应,心也安稳也不挑剔,知足安乐,这种人不需要修苦行,因为他的福报是够的。也就是说,这样的人才有七世皇帝的福报。
问:除了干活和生活简朴以外,还有哪些是苦行?
答:只要能锻炼自己的忍耐力和勇气,提高自己很快适应外界环境的能力,不被物转,这都叫修苦行。还有那些行脚的、朝拜的,这都是为了锻炼自己的意志,提高自己的忍耐力,这都是在修苦行。但话又说回来,如果一个人修了很多苦行,干活也很卖力,但心地不柔和,心中的烦恼反倒增加,表面上虽然在干活,但心里已经忍耐不住了,那不叫修福报。还有的人胆子非常小,一走夜路见到个什么东西,就怕的不得了,那也叫没福报,勇气不够。福报大的人走到哪里都不害怕,心里坦荡荡的,非常勇敢和坚强。
所以今天我们要把这个福报资粮搞清楚,很多人常说,你看那个人走到哪里都吃好的,喝好的,住好的,福报多大啊!告诉你们,那个不算福报,不信的话你把他放在一个艰苦的环境中,你再看看他的反应是什么?绝对会极度不适应,拿我们佛教中的标准来说,那是没福报。
什么是智慧资粮呢?我们佛教里的智慧是说能不能看破,如果把一切东西都能看破放下,我们说这个人智慧资粮修好了。这种人的特点是对任何知见都不嗔恨,也不和人争论辩论,因为他把一切都看破了。你说了没几句话,他就把你看破了,你说你的见解,他也不和你争论。这个不辩论可不是因为他害怕,也不是不知道,是因为你没说几句话,他就已经知道你是什么层次了,心里清清楚楚的,所以懒得跟你说。
因为他看破一切了,就懒了,所以罗汉最懒。因为罗汉已经把三界里的一切都看破了,所以他就懒的很,不发这个菩提心,这就是所谓的“二乘精进无道心”。为什么精进呢?因为他把三界六道的烦恼全部都断掉了,但他懒得发菩提心度众生,所以说他没道心。
所以说没嗔恨心、不辩论、不争斗是智慧资粮修好的最明显的一个特点。这个智慧从哪里来学呢?要从深入三藏入手。《金刚经》中说须菩提无诤第一,为什么呢?因为他最有智慧,所以他无诤。我们前面也提到了,要有“九朝状元才”的人才有解空的智慧。
如果依三十七道品对应来讲的话:资粮道刚开始修四念处,然后修四正勤,最后修四神足。其间必须以严持戒律为修福,以闻思修为修慧,最后到了六根清净,得诸禅定并可以得天眼通等神通。这是资粮道(福报资粮和智慧资粮都包括)所修的法和最后的标准。
问:师父,不是说舍利弗智慧第一吗?
答:舍利弗的智慧第一指的是差别智。这里的智慧资粮指的是解空的智慧,而解空第一是须菩提。智慧资粮修好的人是这个特点。那么没智慧的人是什么特点呢?他走到哪里嘴巴都不停,都要跟人争个高低,非要把你辩倒。一旦知见或者信仰与他的不一致,他马上起嗔恨心,这种人最没智慧。
所以,一个人如果福报资粮和智慧资粮都修好了的话,走到哪里都能适应。话也不多,也没脾气,不跟人争论,心地非常柔和,这种人修行才容易见道。
两种资粮修好之后,就进入加行了,就是说再加把劲,精进一点修行,往紧里再催一下,让这个人尽快开悟。禅堂里打禅七就是加行,都是福报和智慧资粮修得差不多了之后,再通过禅七的加行,也许一下子就开悟了。开悟就是见道位的人,这是所谓资粮道、加行道和见道,之后才是修道和证道
加行道主修三十七道品中的五根、五力,其间也必须以严持戒律和空观的智慧来制伏和断除欲界见惑,通过暖、顶、忍、世第一谛,最后得总持、神通等功德。
问:师父,那成天念佛是不是也是加行?
答:这个五道大多是对于出家修行的人来谈的,开悟见道后才能称之为真正的修行。你们在家人就是五戒里面讲的“三皈纳体,五戒培基”,就是亲近三宝修你们的善根和福报。你们干的是这件事情,仅此而已。其实只能修资粮道,开始修下品资粮(四念处),然后修中品资粮(四正勤),最后修四如意足是上品资粮道,所有佛法修行都必须从四念处开始。资粮道圆满已经很不容易了,能达到六根清净,得诸禅定并可以得天眼通。当然,这是凡夫天眼,只能看见四大部洲,欲界诸天的宫殿、天人以及地狱等,是最低的一种天眼。
也就是说,要想真正的修道了生死,那不是你们在家人的事情,那是出家人的事。否则为什么把你们叫做近事男,近事女呢?就是亲近三宝,靠近三宝的意思,但还没走上正规的修行之路。如果打个比喻的话,你们就是“游击队、民兵连”,不是“正规军”,差的还很远呢!
你们在家人首先守好三皈戒,修好三皈法,就不堕三恶道,也能保住三宝的种性了。之后守好学好五戒,就可以保住圆满的人身,做一个标准的好人。然后再观世间的空、苦、无常等,放弃一切世间享受,发起出家了生死、度众生的这个出离心,因出离心而出家修行,就成了“正规军”了,不再是近事男、近事女了,那时候就差不多了。


「尸罗」是六波罗蜜的重点之一

「尸罗」是六波罗蜜的重点之一

欲修大乘佛法,对一切众生行持仁爱与慈悲,需修持六波罗密。在此重复一遍,首先应从内心培养愿菩提心,这是最根本的前行,也是修持菩提心的基础。六波罗密的重点之一就是持戒(「尸罗」)。我们必须了解它的重要性。 

布施也很重要,因为比较容易修持,所以为六波罗密之首。几乎每个人都能或多或少的修持布施,但在实践上来说,持戒(「尸罗」)至关紧要。

一旦决心持戒,你会对戒律日渐熟习并最终有所领悟。就如一个酒鬼刚开始慢慢减少饮酒,最终完全摆脱酒精的控制般,是件极好的事。 

应不断努力持戒,否则就会被各种诱惑牵绊,对健康、心灵、家庭、社会都有害,甚至对来生有害。而我认为欺骗佛法僧对心灵极其有害。

你甚至可以先尝试从十条戒律中选择一条来持守。无论你圆满何种修持,最终都会为你带来极大的喜悦。 

你可以在一段指定的时间内持戒,如发愿一年茹素,发愿一年不饮酒等,试试能否做到。你可以做类似的尝试,渐渐你就能够持戒了。 

就以修持布施为例。千多年前,一些伟大的印度瑜伽士在典籍里提到他们修持布施的方法:将东西从右手交给左手,再从左手交回右手。他们借着如此细微的动作来训练自己的心,使其变得慷慨。修持布施需要窍门,这方法似乎很幼稚,但却很有用。一次又一次,由一只手布施给另一只手,是非常非常微不足道的,但渐渐就会愈来愈强大。

一切修持皆是如此,必须这样训练自己。你未必先向别人布施,但将东西从右手交到左手时,心中一面想口里一面说:「请接受它,我将它送给你。」接着右手对左手说:"请拿走它,我并不需要它,请你好好享用吧。"这样说也是一种训练,虽然有点像教小朋友,但却很有效。这正是昔日印度瑜伽士所作的修持,最终他们都即身成佛。

文/嘉旺竹巴法王《灵性革命》


希阿荣博堪布:培养孩子快乐的能力

希阿荣博堪布:培养孩子快乐的能力 


问:现代儿童教育是鼓励竞争攀比,鼓励自我表扬和凡事争第一,不然就是弱者、失败者,长大了也没出息,而佛教却恰恰相反,鼓励人低调,吃亏了也不去争论,处处让着别人,凡事与世无争,那么请问这样孩子长大了之后又该如何在这个竞争激烈的社会中生存?

答:鼓励竞争攀比、以输赢来衡量人生价值只是部分社会、部分人的做法,远不能代表现代儿童教育的全貌。给孩子一个宽松的环境,使其顺应天性地快乐成长仍然是主流。我希望为人父母者能够开阔眼界,看到这一点。

父母们有必要反省一下自己的人生观和对教育的态度。你自己把人生看作是一场竞争,时常处于紧张、对抗和急功近利的心态当中。这种对人生的看法和态度到底给你自己带来了多少快乐?又让你真正有多成功呢?如果自己并没有因汲汲于得失胜负而获得更多的幸福,凭什么相信让孩子这样做他就能幸福?

讲到教育,其实现在部分孩子缺少的是最基本的教养,像诚实、关爱、有礼貌、举止得体等等。没有这些做基石,仅仅强调技能、知识、功利心,孩子长大后有可能成为一个只知道生存而无力感受幸福的人,既没有多少能力让自己快乐,也没有什么意识让别人快乐,就算拥有优越的物质条件,也不知道怎样过上真正有品质的生活。

东杜法王仁波切:以大自然的能量来治疗

东杜法王仁波切:以大自然的能量来治疗 

精神觉醒的真正来源和最终目标是在心中,不在自然界。不过,大自然可以给予我们很大的安慰。对大自然的欣赏,让我们可以立即而直接地走出自我和所关心的事务。任何人都轻易就可以向大自然开放。我们只需要打开眼睛和感觉,自然界的美丽,就可以带领我们更接近我们的真我。当觉察一旦开放了,我们就被带到心的真性。
小时候,我在西藏就已经觉察到大自然的抚慰力量。吹过树林和山谷的风彷若音乐,河川兀自唱着自己的歌。即使是全然的寂静,也像是一种音乐。从高山庄严、父亲般的力量,日月的无私光芒,或海洋的广阔,我们获取到生命力和温馨。即使是住在拥挤的城市或市郊,大自然依然呈现在人行道的落叶上,或雨后篱笆的湿润中。不管我们身在何处,头顶上都是带着如母亲般无尽包容的开放性的虚空。
当然,我们根本不需要把大自然比作什么。大自然能够抚慰、温暖我们,但终究它是超越隐喻和概念的。大自然没有界限、标签、压力或紧张。以开放的方式享受大自然,只要我们毫不矫饰地觉察,就可以软化分别心和执着心的壁垒。
在大自然的广袤之中,有时我们也许会觉得孤独或寂凉。这只是我们的小我受到点醒而已。我们不必因此而忧虑,反而要温和地对待我们的感觉。实际上,我们可以因这种寂凉而感到欢喜。如果我们在自己的孤寂中放松,可以是一种觉醒。大自然以许多方式帮助我们解除我执。
依据佛教,包括我们身体在内的物理世界,都是由地、水、火、风、空五大所构成的,观想大自然界五大正面品质,不管是树木、花朵或海洋,都是一种自然的治疗。
大地庄严地接纳一切,不管好坏、强弱。大地为一切而存在着,不管荣枯。大地是安详的,不管太阳照耀或暴风肆虐,日夜都不曾改变。它是我们坚实的基础,我们的家。
以关怀和尊敬,端坐或平躺在泥土、砂子或岩石上。以你的手或脚接触它。感觉它的坚实、力量以及庄严。借着观想和感觉它的强壮、稳定性质,你的心当下就承接了这些品质。
想像在你体内让你忧虑、不安和无力的不健康能量都被清除了。与大地的无力量结合为一。感谢这种治疗能量,感谢大地对我们的接纳和恩施。任何人的心如果是变幻不定、爱做梦、浮动或虚弱的,或者缺乏常识、专注、纪律或稳固,那么专注在大地强壮和坚实的本性上,将会有所帮助。
观想水的性质,宁静、清凉、涤净、结合、和谐。充分感受河川的水流,它是当下如一的、强壮的、永远和谐与结合的。在海边,享受那种浩瀚,让你的感官浸透令人神情气爽的空气,以及无止息的海浪声和影像。观看海浪的游戏,感觉能量及海浪升起、耸至巅峰、落下之美。
在饮水时充分感受止渴的满足。触摸水时,感觉水的清净。在洗澡或游泳时,感觉水的抚慰性质。让你自己感觉似乎你的一切问题正在受到净化和洗涤。下雨时感觉雨正在抚慰你。感觉似乎雨正在滋养你体内的生命和成长。
静静地坐在宁静的湖边或潺潺溪流边,你的心就可以十分自然地融入宁静和清明之中。水的清静可以引发我们的崇敬。如果你无法到启发你的水边,只要观想你正坐在此种景色中,就可以带给你内心安详的感觉。
观想水具有一致、宁静、流动的能量,这种滋养生活和统合事物的本性,对无法前后一致、生活杂乱或虎头蛇尾的人将有所帮助。
火有摧毁的力量,但也有生发的力量。火的温暖和光让生命得以成长、开花、结果和成熟。
禅修时,必须专注在火的强迫、威力、发光等性质上。在日常生活中,为太阳的温暖、光辉和遍照的能量而高兴。想像你生命中的一切负面或死亡的能量和问题已经被治疗或转化或烧毁。感到你的心和身注满温暖和发光的能量,使你的正面品质得以成熟。感觉那份温暖,与它和合而为一。想像全宇宙都注满了火的无限能量,为这种治疗力量而喜悦。人们如果缺乏完成目标和全力奉献生命的鼓舞与动机,则观想火本具的温暖和热将特别有帮助。

风温柔地环绕我们,给予生命和呼吸。觉察风的各种显现,它的静止和移动,它的改变性。欢迎强风的力量,仿佛它正爱心十足地抚摸你的每一个细胞和器官。专注在你的呼吸上,觉察呼吸的每一个动作,仿佛宇宙和你已经在安详的连绵呼吸中结合为一。
去看和感觉风的惊人性质,全然的轻灵,遍一切处。想像在治疗风的抚触下,一切负面的能量和问题都已经被吹走,远离你的身和心,丝毫不留痕迹。想像你自己注满风的遍一切处的能量和轻灵。
感觉风的轻灵和移动,不管在日常生活中或在观想练习中,都可以振奋缓慢、沉重、迟钝、慵懒、低沉的人们。不过,任何兴奋、念头飞转的人,在使用风的治疗能量时,注意善巧和平衡。
空是五大唯一非物理的元素,观想它的开放性,可以让我们经验到自性的开放。空是虚幻无质的。空提供空间给其他的一切事物,包括地、水、火、风四大在内。
看看深蓝色的天空,感觉它的虚幻无质和不执着。去看并感觉那种广阔和无限的品质,天空的无边无际。觉察你肉身的虚空和开放性,超越疑问或诠释,超越时间或空间。放下你的思想以及忧虑,与天空的性质结合为一。望着天空时,特别是在晴朗的日子里从视野辽阔的地方仰望天空时,可以让我们感觉极大的安详。但只要能撇见天空,就可以给我们安详。凝视夜晚的天空,特点当万里无云时,也可以提升心的禅定状态。
无边无际的天空,有足够的空间可以容下我们的痛苦。练习把你的一切痛苦、焦虑和执着融入虚空。想象一切忧虑和负面思想都在那儿消失了,像雾或云消散得无影无踪。欣赏任何来到你身上的舒适或安详感觉。

因果业力的真相:我们为什么受苦?


因果业力的真相:我们为什么受苦? 

 东杜法王
因果 业力 的真相
我们为什么受苦?

一切唯心造,一切如梦幻泡影。心本性是安详而开悟的,为什么我们的生命经历的无非是苦、无常和迷惑呢?

心的真性
我们的心,产生苦和乐的经验,而发现安详的能力则完全操之在我。心的真性,其实是安详而开悟的。任何人只要了解这一点,就已经踏上智慧之路。

佛教以绝对真理和相对真理为中心。从绝对真理(第一义谛)的角度来看,心和宇宙的真性是开悟、安详、圆满的。藏传佛教宁玛派以“心的真性”来表示“觉醒和开放的统一”。

相对真理(世俗谛)认为在整个日常生活中,亦即在变动无常的生死轮回中,人们在这个世界上所经验到的,无非是苦、无常和迷惑,因为真性已经被我执所产生的习气和烦恼所遮蔽。

自我并不真实存在
“我”可能是另一个人的我
桌子的我
金钱的我
观念的我

在西方思想中,“我”通常是指人格我,或“我、受格的我、我所有”的自我意识。佛教涵括各种意义的我,更把“我”当成我们执着以为是真实存在的实体---任何现象或事物。“我”可能是另一个人的我,桌子的我,金钱的我,观念的我。

如果执着这些,我们即是在以对立的方式经验它们:一个主体执着另一个客体。这时候,心开始起分别,把各种事物加以分离并贴上标签,譬如说“我”喜欢“这个”,或“我”不喜欢“这个”。我们也许会想,“这个”是好的。执着就产生;或“这个”是不好的,痛苦就尾随而来。

我们也许会渴望我们缺乏的东西,或恐惧我们已经有的东西,或因为失去它而感到沮丧。当我们的心因为这些思绪而绷得越来越紧,我们就会感觉老于世故来越兴奋或痛苦,这就是苦的轮回。

但从佛教的观点来看,自我并不真实存在。它不是固定或坚实的,而只是由心贴附上的一种指称。自我也不是独立的实体。佛教认为一切都互相依存,因此一切都没有真正独立的品质或性质。

因为我们的“相对”心或凡夫心在作祟,我们就执着自我为坚定固实的。然而,自我只是一种幻影罢了,因为轮回经验的一切都是短暂、改变和不断坏灭的。我们的凡夫心把自我当成真实存在的独立实体。

因果律的“业”
在佛教里,因果律称为“业”。每一个动作都会产生相应的(果);一切都是相互依存的。种子长成绿芽,然后长成树,然后长成果实和花,花果又生产种子。这是非常简单的因果例子。最伟大的大乘形而上学作家世亲(Vasu-bandhu)说:“由于业(种子),不同的世界就因而产生了。”

执着产生负面的业---负面的倾向和习惯。但并非一切的业都是负面的,然而有些人误以为如此。我们也可以制造正面的业,这就是治疗的关键所在。对于自我执着不放,就会产生负面的业。正面的业放松那种执着,当我们放松时,就可以发现我们平静的中心,并变得越来越快乐、越健康。

本文选自:东杜法王仁波切的《西藏医心术》

东杜法王仁波切:五岁时,被认出是藏东学术重镇杜竹千寺一位著名上师的转世,接受培育而成为西藏佛教宁玛派的大成就者。他将西藏文化对健康的理论和实修法门---治疗身、心、灵的方法---介绍给西方。东杜活佛所推行的治疗之道不仅能够治愈人们身体的疾病,而且还能引领人们学会放下执着,放下限制人们视野的大小成见,开放自己如虚空般旷达的心灵,发挥心的治疗力量,让生命得以转化与升华。仁波切的著作:《禅修大师和奇迹》《觉悟之旅》《大圆满修习》《心灵神医》《西藏医心术》。

高科技和神通(五台山比丘果戒)

高科技和神通

开示:电脑、电视、网络是一种神通。如果用在正道上,它就是人天的神通;如果用在贪嗔痴上面的时候,就是饿鬼道的神通。而饿鬼道的神通有个特点,坏的东西即使千里之外它也能听见、看见。好的东西,你就是放到它眼前,它也是看不见、听不见。所以它的神通与贪、嗔、痴非常相应,与清净的智慧不相应。
因此,你想通过电脑网络把自己的心修得越来越清净、越来越平静,那是不可能的!
相反,如果你想把自己的贪、嗔、痴三心加重,比如你要当“粉丝”、“球迷”或“恐怖分子”,只要是炽燃爱憎心的东西,让自己的心越来越浮躁的东西,电脑网络就能帮你的忙。所以,它是一种低级众生的神通。低级的众生在佛教里就是畜生、饿鬼、地狱道的众生,天道和人道的众生是高级的众生。你们如果依赖电脑的时间太久了,最后你们也会变成低级的众生,死了之后绝大多数都会堕在饿鬼道、畜生道里。

修持菩提心的基础

修持菩提心的基础

菩萨是否存在并不重要。实际上来说,我们需要按自己的程度来修行。像我等凡夫就应从很低的层次修起,在修行上我们的层次是非常低的,尚未具备修持菩提心的资格。但无论如何,最少应尝试达到那个层次。

从较低层次开始,表示将自己与一切皆置于平等的位置,换言之,待他人应如待自己一般,这是修持菩提心的基础。对我们而言,要做到这一点也不容易,但还是应该从这里开始,再按步就班地修下去。譬如布施、持戒等修持,应按自己的程度来修,其余的修持就会做得合宜,不会久名不符实。一切修持皆应以合宜的方式去做,而非名不符实。

譬如许多伟大的菩萨会将自己的眼睛、器官、生命、儿女、妻子等全部布施,只要有人向他们要求,他们就会布施。但这是有什深修行的菩萨的行持,我们无法仿效,甚至连尝试的能力都没有。即使我们作出尝试,也会被视为罪行。

自己力有不逮的事不要去做。因此,应去做所谓「合宜」的修持。较低层次的修持,尤其在布施的修持上,应按自己的能力而行,这才是正确的菩提心修持。

不应勉强自己去布施,将自己不愿意捐赠的东西捐赠出去。应在毫不后悔或毫无遗憾的心情下布施,其他修持亦应如此。行善时不应感到遗憾。

摧毁功德的三种行为

以布施为例,如果你倒茶给人喝时,心里在想:「噢,不该给他喝这茶的,因为这种茶很贵。现在我自己倒没有茶喝了。」做了善业之后,不应心存这种态度,主要的原因在于这样你就无法自由自在的布施了。

因所作的善业而感到遗憾,是摧毁功德的其中一种行为,另一种则是炫耀。两者皆能毁坏自己的功德,对修行人来说,两者皆应舍弃。在行善后不应马上感到后悔。摧毁功德的第三种行为是对众菩萨怀有极深的瞋恨。如果你跟众菩萨口角,即或没有口角,但对菩萨怀有极深的不尊重或瞋恨,则会将善行带来的全部功德摧毁。不管何种功德,无论你所累积的功德有多大,这是三种摧毁功德的严重行为。为了避免在作善业后立时被这些行为摧毁功德,我们必须小心谨慎。

作为修行人,我们必须了解自己的程度与处境,必须小心谨慎。因为我们不想浪费自己的精力而一无所得。

譬如说,我们作了许多布施,但事后想炫耀一番,结果累积的功德便消失了。同样,各种修持如菩萨道、菩提心、禅定、布施等诸如此类,你可能因为一个愚昧的理由,或某种自以为合理的原因而想炫耀。你可能因为某些原因,为做过的某件事感到遗憾,如此则将全部的功德摧毁。故此,不应有这些心态,这会白费你的精力和时间。

文/嘉旺竹巴法王《灵性革命》