2015年12月4日 星期五

腾腾和尚[了元歌]

腾腾和尚《了元歌》,值得收藏! 

  腾腾和尚名仁俭,得法于嵩山慧安禅师。因随性放旷,故人以腾腾和尚称之。他的《了元歌》也是禅师上堂时经常称引的名篇。
修道道无可修,问法法无可问。
  
迷人不了色空,悟者本无逆顺。
  
八万四千法门,至理不离方寸。
  
识取自家城郭,莫谩寻他乡郡。
  
不用广学多闻,不要辩才聪俊。
  
不知月之大小,不管岁之余闰。
  
烦恼即是菩提,净华生于泥粪。
  
人来问我若为,不能共伊谈论。
  
寅朝用粥充饥,斋时更餐一顿。
  
今日任运腾腾,明日腾腾任运。
  
心中了了总知,且作佯痴缚钝。

   大道如青天,故无可修;大道同日月,故无可问。首二句即破除了经教名相、知见执著。迷人不了解色空的道理,斤斤计较得失,而在了悟之人看来,根本没有什 么逆顺情境可言。虽然法门有八万四千之多,但终极的真理,就在一心之中。因此必须将向外寻求的心念转过来,发现原本自足的本心自性。明心见性,不在于广学 多闻,也不在于辩才的聪慧锋利。回归本心之时,时间已经消殒,不管大月还是小月,也不管平年还是闰年。烦恼即菩提,美丽的觉悟之华,往往生长在烦恼的泥粪 之中。如果有人来问我都干些什么,我也没有时间和他谈禅论道。我只知道早晨虽点粥就算填饱了肚子,中午再吃一顿午斋。一切都自然适意,一切都随时随份。今 天我是放任随意,明天我是随意放任。其实我心里什么都明白,只是假装的愚冥迟钝。
  
  最上乘禅,便是顿悟自心,本来清净,原无烦恼,无漏智慧之性,本来具足,故法不须修,佛不须作。本来无事,心无所寄,方免颠倒。本来是佛,即天真自然,任运自在。
  
  乐道歌启迪人们却关注内心,寻求内心的宁静与恬淡。不执着,不粘滞,通达透脱,活泼无碍,无形无相,纵横自在。





与教法建立关系

与教法建立关系

我在美国、欧洲和东南亚各地见到很多类似的例子,学生们常常讨论「你的上师是谁? 我的上师是某某。」有如彼此互相较量。他们互相较量谁的上师更年轻,谁的上师更英俊,谁的上师更有口才,谁的上师更善于交际等。我听到很多年青人在谈论自己的上师时,有如在谈论自己的男友或女友!因为他们首先追求的是上师,然后才是修行,这实在是本末倒置,因为你很容易就会被其他外相吸引而分心,最佳的解决方法是首先专注于教法上。 

应聆听上师的教法,然后加以融会贯通,深入理解,再思惟是否适用于自己身上。如果真的适合自己,就应对给予教法的上师生起虔敬心,并与他的教法建立关系。当你与教法建立关系后,自会对上师生起虔敬心,并建立关系。 

这就跟皈依佛法僧三宝同一道理。在皈依时法是最重要的,因为在理解佛法的真义与美妙之后,自然会对传授佛法的释迦牟尼佛心存感激。 

即使在皈依时佛排在法的前面,但就重要性而言,释迦牟尼佛其实应该排在法后面。在修行上,佛法排在首位,接着才是佛陀,因为唯有在体会佛法之后,才会对佛陀心存感谢。次序应是这样的,首先对佛法生出感激,然后才是将佛法传授给你的上师。 


以这种方式培养上师与弟子之间的关系是很好的,会减少风险和困惑,因为你会对教法的价值与美妙之处有深刻的感受。教法会成为你与上师之间的强力黏贴剂,不但能培养牢不可破的关系,同时也会让你感到自在。因为这会使你专注于修持以人身示现的上师所传给你的佛法教授。 

这是清净的皈依与追随灵修之道的方式,其余都是次要的,你便不会为其余的事分心。这是我的经验之谈,因为我也曾跟你们有相似的问题,跟上师与僧团的关系出现问题。 然而现在从灵性修持与发展的角度而言,我感到这些问题实在无关宏旨。只须借着上师的加持专注于灵修,至于其他人,他们可以做自己想做的事, 完全没有限制。

文/嘉旺竹巴法王《灵性革命》



不挨打,怎么能开悟?

不挨打,怎么能开悟? 




  临济禅师为人忠厚、老实,一开始就在黄檗会下当个粥饭僧,除了诵经、上殿、礼佛之外,不问别的事。

  当时在黄檗会下第一首座陈睦州见了就问:“你到这里多久了?”“三年。”“你问过师父问题没有?”“没有,我不知道问什么。”“你为何不问佛法的的大意是什么?”

  临济受到睦州首座的鼓励,便去黄檗禅师那里问法,他问话尚未问完,黄檗大师就拿棒把他揍了一顿。出来后,睦州问他如何?临济说:“我话还未问完,师父就把我打了一顿。”睦州鼓励他再去,再去又被揍。一连问了三次,临济被黄檗揍了三顿。

  临济三次被打,打得他糊里糊涂,他就跟首座睦州说:“我要离开这里了,我与此地法缘不契,只好另找地方去参学。”首座说:“若要走,得向黄檗师父辞行。”

  临济辞师之前,首座先到方丈室对黄檗说:“问话的后生,甚为如法,来辞,可方便接他。”临济来,黄檗对他说:“莫别往,可到高安滩头见大愚禅师。”

  临济到了高安滩头,见到大愚,大愚问他:“你从哪里来?”“从黄檗处来。”“黄檗是大善知识,为何不在他那里学法?”“只为因缘不契,三次问法,三次被打,不知道错在哪里?”

  大愚禅师说:“你的师父心切,为了你开悟,累得要死,你还跑到我这里问:‘错在哪里?’”

  临济在大愚言语的启发之下,回想当时挨揍时的感受,忽然明白(悟)了,并且说:“原来黄檗佛法就这么一点点!”

  大愚闻听,一把抓住临济,很严厉地说:“你这个尿床鬼子,刚才还在问错在哪里,现在又说黄檗佛法一点点,你见个什么道理?快说!”

  临济拉起大愚的手臂,在其胁下轻轻触了三拳。

  大愚放开临济说:“你的师父是黄檗,不关我的事。”

   各位知道,禅是“不立文字”,不是“不用文字”。为什么“不立文字”?因为禅是一种觉受,是一种心态,是随缘而不执著任何事物。从佛、菩萨、阿罗汉、君 子、小人、圣人、好人、坏人……,他们的差别不在外形,而在他们的心态。临济三度被打,一听大愚的言语启发,突然明白当时挨揍时的感受,当下万念俱消,空 却了一切念头,全显无心,只有一种觉(感)受──除了“疼”,没有别的,把“疼”字去掉,换一个字就悟了

2015年11月17日 星期二

唐卡的庇佑能量从何而来 ?

唐卡的庇佑能量从何而来 


唐卡以其庇佑的能量和磁场为迎请者集聚智慧、勇气、健康、财富等福德。那么唐卡的能量从何而来呢?

即身成佛的观想

藏传佛教又称密宗,“观想本尊”是其特定的修行方式,修持者依据上师的指导迎请自己供奉的本尊,或佛陀、或菩萨、或度母等,作为观想对象,结本尊手印,念本尊咒语真言,冥想本尊于对面虚空,放大光明,甘露泉涌,充盈周身,最高的修持境界为本尊与修持者合体,或修持者“变身”本尊,这种“身、口、意”三密相印的修习与实践,体现了密宗“即身成佛”的根本原理。


十八世纪蒙古佛画 棉质 矿物颜料
216 x 138.5 cm
美国雅可马歇西藏艺术博物馆收藏

信仰之作、度化之作

唐卡画师,要么是寺庙喇嘛,要么是虔诚的藏密信徒,他们内心对密宗的皈依与虔敬,使他们描摹的本尊充满灵性,他们的绘制过程就是无数次修行的过程,他们每日焚香、祷告、持咒、诵经,每一点笔触、每一条勾线,都倾注了他们对本尊纯洁而专注的向往,所以,唐卡又被称为信仰之作。
藏密诵经有三个步骤,第一是对本尊的祈请,第二是对咒语的念诵,第三是“回向”。“回向”是唐卡画师最大的功德,他们一边绘画一边持咒祈福,并把这一福报“回向”给未来的迎请者,所以,唐卡又被称为度化之作。



十五世纪 西藏萨迦派传承
棉地 矿物颜料
牛津大学博德利图书馆
(Bodleian Libraries)收藏

唐卡是伏藏、掘藏的宝物

在藏密历史上,最有地位的活佛或喇嘛是被称为伏藏师、掘藏师的大德高僧。以密宗的教义,那些伟大的经文和开示,或那些秘不示人的法相,曾被伏藏师藏在天地之间、万物之中,这就需要掘藏师寻找、发现和弘传。唐卡使用天然矿物颜料,其在采掘、研磨的过程中,无论朱砂、绿松石、孔雀岩,还是雄黄、珊瑚、金银等等,都在伏藏与掘藏之列,其自身充盈着丰沛的能量与磁场,具有相当的加持力。



白居寺十万佛塔壁画

唐卡是圣物,也是法器

唐卡描画的庄严本尊,是佛陀、菩萨、度母的人间化现,所有密宗的高僧大德无不敬仰与敬畏,他们有无上的义务,通过持印、诵咒,赋予唐卡中的本尊以特别的业力和无量的佛法。所以,开光后的唐卡具有强大的庇佑功能,一如迎请者心中的法器和圣物,是信众生命与心灵的依凭。

命无法选择,运可以改变! 上师嘎玛仁波切开示

命无法选择,运可以改变! 上师嘎玛仁波切开示 




命无法选择,运可以改变 
上师嘎玛仁波切开示 摘自:《与心对话》

理应顿悟,事须渐修

你想要成功,要改变自己命运,通过后天培养自己的福报就可以实现。一个人没有恒心,没有意志力,是不能成功的。《楞严经》里有句非常有名的话,叫“理则顿悟,乘悟并销;事非顿除,因次第尽”。讲道理实际上每个人都会,道理大家都懂,但事情须渐渐地修为才能完成——做事的时候一再重复,重复当中去寻找精华,再去运用。这种精华应是先从自己的灵魂中来的。要先让自己的灵魂纯净,再由纯净的灵魂发展出高尚品德,再发展出良好的习惯。

我们还需要对社会负责任地付出,让社会感受到我们存在的价值。人生在这种过程中就像一个车轮,本是在凹凸不平的山地里面滚动,到最后它越走越快,像走高速公路。让自己的生命从刚开始的坎坷走向最后的平坦,在这种循环中再对别人产生非常大的作用,为社会奉献,为别人付出,在这当中自己也受益了。从来没有人在付出当中光是别人受益、自己不受益的。佛陀就是最典型的:

他永远想到的是为别人付出,最后成佛的正是他。


众生如果永远只想着自己,在轮回当中只能越滚动越往下坡走。佛陀是越滚越往上走,这种往上的力量是来自于他对众人的付出,从付出当中他得到了众生的回馈,这也就是他后天努力得来的福报。所以,要让生命在循环中变得越来越珍贵,我们必须从生活中寻找真正的价值,尽量为社会多付出。

我们需要有个比较明确的认知:人是因为自己的负面的力量——也就是自己营造过的这种力量和身体、言语、行为所产生的力量,又叫业力——而不由自主地循环旋转的,这个过程就是轮回。

我们经常说,就像一只蜜蜂掉在瓶子里,它靠自己的力量盲目地飞,往上飞,往下飞——飞不出去的蜜蜂就是在轮回,一直重复着在里面绕。而当一个人被我执无明的情绪掌控时,不由自主地随着自己的情绪滚动,就解脱不了。等有一天人像蜜蜂一样飞出瓶口,掌控了自己的情绪,就解脱了轮回。

当轮子刚开始转动时,我们知道它是从那个方向开始转的;当转动得很迅速后,就看不清楚真实的真相了。直到有一天,我们才悟到,造成这种不停循环轮回,是因为“我执”。下决心破除我执,才有可能出离轮回的樊笼。只要还有我执存在,就会不停地轮回。

我希望,每个人能做到管理好自己的情绪,由此出发,重复去做能够给自己带来快乐的善事。给自己带来快乐了,就会对自己有意义;对自己有意义,就会对别人有意义,也一定会给别人带来快乐。这种循环就是一种积极的轮回。 

无法选择的命 

人来到世间,是无法选择的。所以,每个人就会有自己不同的命运。

我们是否相信前世和来世有一个“我”,实际上并不重要;只要承认我们来到这个世界,是无法自主选择父母的就够了。谁来养育我们,我们没办法选择;身体健康与否、智商是不是够用的,也没法选择。所有这些,不是我们今天可以选择的,而是从昨天带来的。如果不是这样,健康的父母就该生个健康的小孩,残障的父母就该生个残障的小孩;为什么残障的父母可以生健康的儿女,为什么健康的父母有时候会生残障的小孩,这就是我们没有办法选择的原因。命是没办法选择的。所以命必须得认。 

可以改变的运

承认了命的存在,那我们能不能去改变它呢?当然可以。

因为我们在成长的过程当中,通过父母亲对我们的无私奉献,通过老师对我们的文化道德教育、亲朋好友对我们的关爱和呵护,是可以改变我们命运的。这种改变就像在土壤里面播种,播什么种子是既定的,但种子要长出来时怎么开花结果,我们就可以管管它了。如果刚长出来就结两三个果,因为我们有很好的呵护,它能结出来的就是一百个果、一千个果了。所以,人最后能不能成功,要看周边共同的业力对它产生的影响。

这就得讲到“缘分”了。缘分是多种力量综合起来的,我们遇到的任何一个人、任何一件事都可能改变这个过程。而这里最重要的还是念头,也就是自己要相信“心想事成”。心只要去想一定会做成事情,心想不一定成功,但不想绝对不能成功的。

我们如果有一个念头,又遇到一个正面的老师,老师就会把我们的思想变成正面的部分。一个小孩,如果从小充满着悲观,有个好的老师就可以改变他的念头,让他乐观地看待生活,乐观地面对社会——周边的力量给予他什么,他就有可能受什么影响。这是无数事实已经证明过的。


学佛人的结婚与离婚

学佛人的结婚与离婚 

 达真堪布 


  佛在经中讲过,夫妻不和这是曾经邪淫的果报。想改变这个因果,就要受持戒律,断除邪淫,这个时候更不能犯戒,更不能做那些不道德的事情。有些人这个时候把握不住,又犯戒了,将来会有更严重的恶报。

  学佛的人不能怕现世的报应,要怕造恶业、种恶因。你种下了恶因,将来就要感受果报。种了一次恶因,将来感受果报的时候,不是感受一次两次,而是无数次的,是千倍万倍的报应,而且越来越增长。所以真正有修行的人就怕造业,不怕现世的报应。

  婚姻的事,有的想结不敢结,有的想离不敢离,心里很痛苦,这也是自己放不下。该结还得结,该离还得离,这是缘分的事。有修行了能解决,没有修行怎么也改变不了,只能随着缘分走。

  什么事情都是,最好保持自然。你特意离婚这是错误;你执着不离婚这也是错误。该离就离,该过就过,要把握这样的状态。但是要保持适度也是很难的,有智慧才能把握得住。什么时候该离,什么时候该和,没有智慧就分不清。这就是我们现在要学的。

  也不是学佛的人坚决不能离婚,也不是学佛的人必须要离婚,一切都要随着缘分走。

  我们要尽心尽力,尽量别伤害对方,别伤害众生。我们对这些众生,没有什么恶意,在不自私的情况下怎么做都行,不会造业。如果是恶意的,特别自私地做肯定会造业。自己最清楚自己,自己看看,我们想离婚或者是不离婚,是恶意的还是善意的?是自私的还是利他的?如果是为了对方,就没有什么罪过。你为了自己的利益坚决不离,这也是造业。

  其实结婚、离婚没什么。但是我们这些凡夫把世间的琐事看得特别重。“结婚是大事,离婚也是大事啊!”所以它们的变动对我们的打击特别大。

  但是对一个修行人来说,这都不算什么事,都离不开痛苦的本性,都离不开无常的本性。

  对于有修行的人来说,都是小事——世间的琐事,无所谓。一切随缘,缘来缘去,缘聚缘散;该聚聚,该散散;该来来,该去去。没有什么,这是很正常的。有智慧的人就是这样。

  夫妻再好也就是一生一世几十年的光景,很短暂!这是按时间来说。按事情来说,夫妻之间除了学佛修行是大事,除此以外没有什么大事。

  这就是我们刚开始讲的超越因果。已经超越了这一切,就不会执着这一切,所以对他来说不会有任何的障碍。现在我们这些人当中也是,有的夫妻两个,一个有修行学得好;一个没有修行学得不好。没有修行的,就整天烦恼痛苦;有修行的,也不烦恼,也不痛苦,而是看着对方可怜。这是有修行与没有修行的差别。

  在同一个环境里,面对着同样的事情,一个烦恼,一个幸福;一个痛苦,一个快乐。不仅不烦恼不痛苦还可怜他,还想救度他,这是菩萨行。有修行与没有修行的差别,不在于是否有神通,不在于是否有能量。其实刚才说的那些才是最大的神通,才是最大的能量。

  包括结婚离婚,家里这些琐事也是这样。都变成学佛修行了,那就不是琐事而是大事了。如果没有变成修行就都是琐事,没有什么意义。什么事情都一样,都离不开痛苦的本性,离不开无常的本性,离不开空性的本性,都是如幻如梦的。你看电视里演的那些有意义吗?

  佛讲得多好,如果没有智慧,结婚、生孩子、上班工作都离不开痛苦。结婚是为了快乐,生孩子也是为了快乐,结果都变成痛苦了。没有结婚还没有那么多事,结婚成家事就多了。没生孩子还行,没有那么多负担,一旦生孩子了,就增加了负担,增加了烦恼,增加了痛苦。就像佛讲的那样,都离不开痛苦的本性。哪个不是苦?苦苦,变苦,行苦,生老病死苦,爱别离苦,求不得苦,不欲临苦……都离不开这些苦。

  如果结婚、离婚这些家庭的琐事引起了你的烦恼,你就没有修行了。真有修行的话不会这样。你有看不惯的事,说明你没有智慧;你有看不起的人,说明你没有慈悲心。有慈悲心的人,不会有看不起的人;有智慧的人,不会有看不惯的事。在已经开悟、证悟的人的境界里一切都是平等的,没有好与坏的分别。

  但是对没有开悟的人来说不是这样的。没有开悟就是没有智慧,没有智慧的时候肯定有好和坏,有好人和坏人,有好事和坏事,有好和不好的分别。有娑婆世界也有极乐世界;有善也有恶;有菩萨也有凡夫的分别。这都是自己的心。

如何才能不自卑不颓丧

如何才能不自卑不颓丧 

 星云法师 


  有一些人,由于身体上的缺陷,能力上的平庸,或者社会地位的低劣,甚至日常生活中,某些事情不能如意,遭到挫折,因此产生害羞、退缩、忧郁的自卑感,离群索居,把自己封闭于自建的象牙塔里,孤僻颓丧,毫无快乐。事实上,一个人的人格是否崇高,并不在容貌的俊丑、名位的高下,而在此人对社会人类的爱心有多少?悲愿有多深?况且以貌取人,难免有失之交臂的遗憾,古时丑僧也大有俊道者在,如东晋的道安法师,虽然身躯短小粗黑,其貌不扬,但是影响中国佛教至深至巨。因此因为外在条件的下劣,而自卑沮丧,徒然显示这个人对自己的信心不够而已。

  那么,如何才能不自卑、不颓丧呢?首先我们要在精神上建立以下几点观念:

  (一)要认为自己是世界上最快乐的人

  有人或许会说:我明明很痛苦,如何快乐得起来呢?其实,我们之所以感到痛苦,原因乃在于执着想不开,如果我们对事事物物,能够提得起放得下,洒脱不执着,何处不能安身?快乐必然常随左右。

  佛陀未出家前的一位兄弟,名叫跋提,受到佛陀的感化之后,抛弃了世俗的荣华富贵,出家修行,有一天,跋提在深山的岩洞中修习禅定,突然发出欢喜赞叹声说:“好快乐啊!好快乐啊!”

  旁边同参的人,好奇地问他:“你说快乐,究竟快乐些什么呀!”

  “过去我贵为王子之尊,娇生惯养在皇宫中,每天吃的是珍肴美味,但是没有今天托钵来的一碗粗食香甜;穿的是绫罗绸缎,但是比不上一件袈裟的尊贵。过去虽然有成群的护卫,朝夕以刀枪守卫着我,但是我仍然惧怕怨贼歹徒来行刺伤害。现在我独自一人,在空寂的林野中禅坐,没有人保护我,但是我心中对生命一点也不觉得恐慌和忧虑,感到无比的快乐与轻安!”

  真正的快乐是内发而不是外铄的,一个人能从内心激发快乐的泉源,纵然住的不是华厦高屋,吃的不是琼浆玉液,穿的不是锦衣狐裘,但是处处感到知足无缺,快乐无比。这种发诸于内心,取之不竭、用之不尽的快乐,才是真正的快乐。

  (二)要认为自己是最健全的人

  有的人身体健康无病,四肢健全发达,但是精神上充满了苦恼。随著文明科技的发展,物质需求的充斥,社会上这种精神侏儒、不残而废的人,日益增多。其实,我们如果冷静反省一下,会发现自己是多么的幸福!父母生养我们,有两眼可以看缤纷绚丽的世界,双腿可以到处行走,二手可以做事自如,还有什么感到不足呢?世界上有一些不幸的人,终年躺卧在床榻,全身瘫痪,要使出九牛二虎的力气,才能将头稍微从右边侧转到左边;有的人没有了双手,仍然勤奋向上,以口衔笔,写下苍劲有力的书法。有的人两眼失明,为读书,比我们常人要花费数倍以上的时间,请人念诵,自己再点成盲字,种种不便。如果我们和这些人比较起来,实在没有资格再自我烦恼、自暴自弃。有人说:健康就是财富。我们往往拥有了宝贵的财富,而不知珍惜,以这份财富再创造更多的财富,为人类的性灵增添一些光辉,实在是令人惋惜的憾事!

  台湾文坛上的作者郑丰喜先生,从小罹患小儿麻痹症无法行走,以手代足,爬行多年,遭受许多同学无知的欺负,忍耐社会上人们怪异奚落的眼光,终于以坚强的意志,完成高等教育,组织美满的家庭,并且把他一生坎坷的遭遇著作成“汪洋中的一条船”一书,给残障的人莫大的鼓舞与激助,引起社会上的人士,去关怀残障者的幸福。美国的海伦凯勒小姐,一生下来就又聋又哑又瞎,毫无感官方面的声色之乐可言,但是她克服了困难,努力地求知,完成良好的教育,并且周行于世界各地,把伟大的事迹公诸于大众,唤起社会注重盲聋者幽暗已久的心灯,为世间带来了崇高的希望之光!

  日本有一位大石顺教比丘尼,在一次灾难之中,牺牲了双手,但是他以坚定的信心、不挫挠的意志力,用自己的脖子,工整地写了一部心经,日本人把它称为“无手的心经”,并且视为国宝,倍受珍重!

  由上面感人的事例,启示我们肉体上的不健全,并不表示人生已经绝望,不可改变,只要有坚忍的毅力,仍然可以冲破难关,活得很尊严。人生最可悲的,不是身体上的缺陷,而是心理上的不健全,我们要让自己成为身体健康,心理无疾的人!




  (三)要认为自己是最富有的人

  我们往往拥有无限的至宝,而却不自知,反而贪心不足,羡慕别人的良田美眷。我们的居住,虽然没有冷暖气的设备,但是热情的太阳,曝晒着我;清凉的和风,吹拂着我;天上的明月、地下的繁花,任我欣赏,峻峭的崖壁、幽静的溪谷,随我遨游,这山河大地的一切,莫不属我所有,我拥有了整个宇宙虚空,一片云彩、一粒砂尘,都蕴藏我全生命的喜悦,世间上还有什么比拥抱全宇宙更富有的事呢?

  有的人看到别人有几百万,欣羡不已,假如我也有,那该多好!看到别人有漂亮的衣服、名贵的家俱、豪华的轿车、奢侈的生活享受,升起贪爱的心,想办法去攫取。事实上,这些物质方面的享受,并不是长久不灭的东西,对物质过度的贪求,心灵的束缚则更大。有时为了满足自己的贪欲,甚至出卖自己人格、陷害朋友的人,历史上比比皆是,因此一个人决心奉献给真理时,首先培养“无欲则刚”的气度,不被外在的欲望所诱惑,而玷辱自己的人格。

  春秋时代的齐国隐士黔卢,穷得去世时,布不足以蔽其身,但是先生一生高风亮节,坚决不仕。宋朝的林逋放旷山林,独居西湖孤山,留下梅妻鹤子的佳话。佛教的大德,更多俊逸之士,唐朝大梅法常禅师,以荷叶为衣,杉花为食,自得其乐。近代的弘一大师,洗尽铅华,归投佛教,一生以弘扬律宗为业,一条毛巾使用十数年,破烂不堪,仍然爱惜有加,不以为苦。古德先圣之所以有这种淡泊清高、陶然自得的胸襟,最主要的是他们能把握住内心无限的宝藏,并且充分地将它发挥出来。

  我们每一个人都有一座千金难换的无尽宝藏,这座宝藏是盗贼不能抢、贪官不能取,等虚空无量沙界的如来藏,如果我们能将自己这座宝藏的能源,完全开发出来,我们将是宇宙中最富有的人。

  (四)要认为自己是世界上第一的人

  所谓认为自己是世界上第一的人,也就是要建立知足感恩、敝帚自珍的人生观。

  有的人也许会怀疑地问:我既没有金钱,也没有名位,样样不如人,怎么称得上是世界第一的人呢?其实只要稍微转念一想,我们将会发现自己拥有太多世界上的第一头衔。做子女的,要抱持我的父母是天下第一慈祥的人,父母亲是全世界最爱我的人;做父母的,要认为我的孩子是乖巧可爱的孩子。父母慈爱子女,子女敬爱父母,父慈子孝,家庭自然幸福!做先生要认为自己的太太,是世界上最贤慧美丽的女人,对家庭负起责任,让太太过着幸福的生活;做太太的要认为自己的丈夫,是世界上最勤劳尽责的男人,把家庭调理得当,使先生没有后顾之忧,全心全力发展事业。夫妻之间,能够彼此尊重体谅,自然能享受快乐的婚姻生活。做上司的要认为自己的部下,是天下最优秀的人才,极力给予体恤爱护,自然能获得下属的尊敬;做下属的要认为自己的上司,是世界上最贤明的长者,诚心接受指导,上谦下恭,自然能把事务办好。

  我们人人如果都能抱着这种:“我是全世界第一的人”的心理,以宽容、赞叹的眼光来看世间,将会发现这世界是多么的美丽!一集小小的蝼蚁,我们也会被它的勤勉所心折;一棵生长于壁缝的小草,我们也会被它的坚毅而感叹不已!能够怀抱欣赏而不挑剔的心,来对待万事万物的人,粗茶淡饭不失其甘美,茆茨村舍不减其安适,败衣弊履不损其欣悦。能够以我是全世界第一幸福的心态,来看世界的人,纵然遭到残酷的迫害,仍然能够泰然处之,毫不动心,因为这是为了降大任于斯人,所给予的磨炼而已。因此如果我们能够培养我是全世界第一快乐、第一健全、第一富有的人生观,不自卑、不懊丧,幸福就不远了!