2016年1月2日 星期六

《红楼梦》其实是一本“佛经”

《红楼梦》其实是一本“佛经” 


许多人会问:“《红楼梦》十二金钗,你最喜欢谁?最不喜欢谁?”
林语堂说:“最喜欢探春,最不喜欢妙玉。”
每个人心中或许都有“最喜欢”和“最不喜欢”。
反复看了二三十次《红楼梦》,我不敢回答看来这么简单的问题了。
人生看来很简单,却很难说“喜欢”或“不喜欢”。




探春是贾政的女儿、宝玉的妹妹,她的母亲是赵姨娘,一个丫头出身的妾。因为卑微的出身,赵姨娘似乎总是愤愤不平,嫉妒他人,总觉得自己受了天大的委屈,也把这委屈转化成报复他人的恶毒言语或行为,连自己亲生的女儿——探春,也不例外。

探春聪明、大器,极力想摆脱母亲卑贱的出身牵连,她努力为自己的生命开创出不同于母亲的格局。她处事公正不徇私,曾经在短时间代理王熙凤管理家务,有条不紊,兴利除弊,展现了她精明干练的管理才能。

林语堂深受欧洲启蒙运动影响,重视个人存在的自由意志,重视个人突破环境限制的解放能力。林语堂一定喜欢探春,探春是他尊崇的生命典型。




但是妙玉呢?

妙玉是一个没落官宦人家的女儿,因为家道败落,不得不出家为尼,她寄养在贾家的寺庙中,看来是修行,当然心中积厌着不可说的浑浊的苦闷。妙玉孤傲,看不起俗世的人,对乡下来的刘姥姥嗤之以鼻,她有严重的洁癖,孤芳自赏。这样的性格,即使在今日,恐怕也很难有朋友,在世俗社会总是招人嫌怨。

但是,《红楼梦》的作者很委婉地使人感受到妙玉洁癖背后隐藏的热情,她极爱宝玉,但她的爱是不可能说出口的。她的孤芳自赏是一种怕受伤的保护,像最柔软的蛤蜊,往往需要最坚硬的外壳来防卫。

妙玉的不近人情,正是一种防卫的硬壳。

我们能够“不喜欢”妙玉吗?我们能够嘲笑妙玉吗?

《红楼梦》的作者没有“嘲笑”,只有“悲悯”;没有“不喜欢”,只有“包容”。




《红楼梦》的作者引领我们去看各种不同形式的生命,高贵的、卑贱的、善良的、残酷的、富有的、贫穷的、美的、丑的。

《红楼梦》的作者通过一个一个不同形式的生命,使我们知道他们为什么“上进”,为什么“洁癖”,为什么“爱”,为什么“恨”。

生命是一种“因果”,看到“因”和“果”的循环轮替,也就有了真正的“慈悲”。

“慈悲”其实是真正的“智慧”。

《红楼梦》使读者在不同的年龄领悟“慈悲”的意义。




“慈悲”并不是天生的,“慈悲”是看过生命不同受苦的形式之后,真正生长出来的同情与原谅。

《红楼梦》是一部长篇小说,但是《红楼梦》的每一章、每一回可以单独当成一个短篇小说来看待。

许多年,《红楼梦》在我的床头,临睡前我总是随便翻到一页,随意看下去,看到累了,也就丢下不看。

事实上,《红楼梦》并没有一定的“开始”,也没有一定的“结束”。

如同我们自己的生活,即使琐琐碎碎、点点滴滴,仔细看去,也都应该耐人寻味。




《红楼梦》一读再读,慢慢地,看到的人物,可能不再是宝钗,不再是王熙凤,不再是风光亮丽的主角,而是作者用极悲悯的笔法写出的贾瑞,或薛蟠。他们陷溺在情欲中无法自拔,他们找不到生命上进的动机,他们或堕落,或沉沦,但作者却只是叙述,没有轻蔑或批判。

世界文学名著中很少有一本书,像《红楼梦》,可以包容每一个书中即使最卑微的角色。

我当然也会在自己身上看到贾瑞,看到薛蟠,看到自己堕落或沉沦的另外一面。

一本书,可以让你不断看到“自己”,这本书才是一本可以阅读一生的书。

《红楼梦》多读几次,回到现实人生,看到身边的亲人朋友,原来也都在《红楼梦》中,每个人背负着自己的宿命,走向自己的命运。或许,我们会有一种真正的同情,也不再随便说:喜欢什么人,或不喜欢什么人。

这几年,细读《红楼梦》,有一种领悟,觉得《红楼梦》其实是一本“佛经”。

我是把《红楼梦》当“佛经”来读的,因为处处都是慈悲,也处处都是觉悟。

修行错误比没有修行更糟糕?

修行错误比没有修行更糟糕? 

 净界法师
1前面是讲出一个理论,这以下引证,引外道的修学心中没有章法,没有道法的后果;引用佛弟子依止道法成就了功德。

先看外道,佛陀出世之前,印度有九十六种外道,他们也都发心很圆满,出家求出生死也就是说,他们也知道生死的痛苦,他们的生命当中也立定了一个要了生死的愿力,这个引导力都有,但是不知正法,求升反坠。外道当然不可能接触佛陀的经论

外道的修学,在印度九十六种外道主要有两派:一个叫做苦行外道,一个叫做冥想外道。我们解释一下,第一个,苦行外道认为:我们造的业是固定的,不能改变的,“万般皆是业,半点不由人”。佛法讲这句话是从因缘的角度来安立的,就是你因缘变化,业力可以改变。但是外道认为业是不能改变的,所以怎么办呢?你想办法让自己痛苦,痛苦越厉害,业消得越快,因为这个业是固定的。当然这个观念是错误的,这个业是有自性的。

第二个,冥想外道。冥想外道他们看得更深刻,他们知道一个人会起烦恼造罪业,来自于妄想,“一切业障海,皆由妄想生”。佛法是从道法当中去转变妄想,但是外道没有这个传承,他们是用禅定把妄想给灭了,叫入了无想定。这时妄想暂时不活动,如石压草,如冰夹鱼。但是为什么求升反坠呢?因为他来生到天上以后,第三生来到人世间,他的烦恼会比一般人粗重,因为他因地的时候是压抑的。

诸位!你如果没有依止佛陀的智慧来引导你的烦恼,老是用咒语跟佛号压它,压久以后到来生反弹时,你的烦恼比别人重,它会反弹。佛法是用般若波罗蜜的智慧把它观空,用善巧方便把它做一个转化,但是外道完全是用强大的力量把它压下去。所以烦恼不能压,因为它会反弹。

求升反坠就是说,当你的禅定失掉时,当你的福报享尽时,你的烦恼会比一般人重,你就很可能会造恶业,堕到三恶道去了,因为你处理烦恼的方式错误,这就是外道最大的盲点。所以,你不留心教典的后果,虽然勇猛精进决定变成天魔外道,因为你没有佛陀的善巧。这个是指外道的心中没有道法,虽然有发心,但是最后却是堕落。

反观佛弟子,蕅益大师举年纪最大的修行者就是胁尊者为例,他本来是在外道修学,八十岁才出家。以八十岁的高龄,他能够“昼观三藏,夜习禅思,乃有济”。他白天研究教理,掌握修行的道次第;晚上修习止观,实际地去操作,所以解行并重,最后成就了。“济”就是大成就,成就了大阿罗汉。

胁尊者对佛教的最大贡献,除了他自己成就阿罗汉以外,有一个地方值得我们说明:胁尊者是在佛陀灭度后六百年出世,那时有一个外道叫马鸣菩萨,就是后来对大乘佛教有很大贡献的马鸣菩萨。马鸣菩萨非常聪明,立了一个宗旨,跟很多佛弟子辩,这些佛弟子没有一个人辩赢他。马鸣菩萨就说:“如果佛弟子当中不能把我的立论解破,从今以后佛门的弟子不准打楗槌。”这个就很严重了!一个僧团的作息,完全靠打板来运作,什么时候集合,什么时候吃饭,什么时候听经。这时胁尊者就出来跟他辩论,结果就把马鸣菩萨打败了,后来马鸣菩萨就皈依佛法。马鸣菩萨皈依佛法以后,对整个佛教产生很大的影响。你看看佛教史可以说整个大乘佛教的兴盛,马鸣菩萨功不可没。

胁尊者的例子,意思就是说,他虽然八十岁的高龄,尚且解行并重都能够成就,外道尽一生的修行结果变成魔道,所以说方法就很重要了。

我们的内心是很复杂,不是单纯的。为什么?因为虽然我们本性清净,但是因为长时间在三界流转,我们每一生生命的经验,都或多或少留下痕迹了。所以我们的心在无量的生死经验当中,留下了很复杂的妄想。如果没有佛陀教法引导,你不可能厘出一个头绪的就像《楞严经》上说的,我们内心打了很多的结。

外道解开结的方法,就是把这个绳子往两边拉扯,结果这个结越打越深。不修行还好,一修行在妄想中又增加了一个妄想,妄中加妄就是外道。凡夫只有一个妄,外道两个妄,多了一个邪见。佛弟子有佛陀的传承,他知道这个结要从结心中去解,不能从两边拉扯。你看苦行外道跟冥想外道,就是往两边拉扯,不知善巧,这个是这样。

你如果看《楞严经》,《楞严经》的道理是说,我们修行时,当你知道怕,知道修行时,你的心已经乱七八糟了,搞得很复杂。你如果说,一天就念十五分钟的佛,什么事都没有,你不看教理好像也没事,因为风平浪静。但是如果你很用功,你的心发得很真切,心中产生一个强大的正念,而这个正念开始刺激到妄想时,那问题就很复杂了。《楞严经》说的“真妄交攻”,然后你就面临了五十阴魔的考验。

意思就是说,你这个水沟很臭,已经累生累世都没有处理了,你不打开它,什么事也没有,反正你就平常每天念十五分钟佛,念完佛以后离开佛堂,该打妄想继续打妄想,那你什么事都没有,妄想当中多了几个佛号,如此而已,你的生命也没有彻底地改变。所以你也不觉得学了教理有什么用,对你真的没什么用。但是如果你真正用功时,你就要小心了!你的内心会出现很多很多的状况,稍微不小心你就完了,一念差池全体残,比没有修行还糟糕。

诸位!你修行失败,从《楞严经》的角度,比没有修,比那些放逸的人还糟糕。为什么?因为你“宁可千年不悟,不可一日着魔”。你没有修行,起码是一张白纸,以后还有机会,可是你产生错误的邪见,糟了!你对正法产生排斥,变天魔外道,成外道种性。而一个颠倒的放逸众生,他起码不会排斥正法。所以,你要么就不修行;你要修行,我希望你好好地研究这条道路怎么走,不要太高估自己。

修行真的是要传承,“欲知山上路,须问过来人”。你不可能拿一把镰刀,自己在那边开路,不可能!这条路佛陀走过,祖师也走过,你遵循着走就好了。你拿一把镰刀自己在那边开路,你开出来的路开到老虎洞去了,谁都救不了你,真的。

一个人着魔谁都救不了,说实在,这就是外道的悲哀。他很想做出改变,但是他没有方法,结果弄得自己比没有修行更糟糕。“求升反坠”这句话是很悲哀的!所以,如果修行错误,后遗症更严重,修行错误比没有修行更糟糕,《楞严经》的确是有这个意思。所以古人在解释《楞严经》,说“宁可千年不悟,不可一日着魔”。

这个正反两面的引证,第一个引用外道的堕落跟佛弟子的成就,他们两个都很用功地去做一件事情,为什么有人成功,有人失败呢?这就是因为有些人得到佛陀的引导,有些人是自己打妄想,这是产生成败的差别。

宗萨仁波切 :學佛,我们正落入了哪些陷阱?


学佛,我们正落入了哪些陷阱? 

 宗萨仁波切 
                                                         



我们的所作所为,都是出于期待,而不是出于无造作的真诚。缺乏真诚时,我们会变得非常软弱,我们可能成为自己跟别人期待的牺牲品。

佛经总是起始于阿难说:“如是我闻……”这相当重要,告诉我们许多事情。阿难记录下佛陀的一切话语,却未曾宣称这些教授来自他自己,他清楚地表明他只是在复述从释迦牟尼佛那儿听闻到的话。

时至今日,人人都想当原创者,特别是上师们。我读过一些现代上师的书,宣称他们的教导是自己的研究结果,是自己的发现。现代社会的人,不知怎的,似乎受到新的、原创事物的吸引。但在此,我们并非着眼于某人的发明,而是在检视纯净真实的法——佛陀的话语。

我们居住的这个世界受苦于无休止的不安全感,灵性事物已成为一种交易,因此像我这种灵性导师总觉得需要招揽更多生意。因为了解人们的弱点,而且人有不安全感,贩售灵性事物是很容易的。你们当中有些可能是生意人,因此我相信你们知道销售是怎么一回事:先告诉人们应该拥有某件他们没有的东西,然后再告诉他们购买的地方就是我这里,我有你需要的东西。

佛陀说:“依法不依人,依义不依语。”

这是绝佳的忠告。踏上灵性道路时,谨慎留神很重要。

趋近灵性道路的基本方式有两种。理想而言,我们修持灵性道路的目的应该是为了得到证悟,这就是句点。然而出于我们的习性,还有一种不同的方式,在东西方皆然。

在东方世界,佛教已然成为一种类似宗教的东西。人们为了长寿、事业兴旺、改善生计、获取利益、驱除邪灵等而修习佛法,因此人们并非意欲证悟,而是为了装点此生。西方社会也好不了多少。人们修习佛法主要是为了抚慰自己、疗愈自己,为了放松……为了所谓的自我成长。法并没有真正用于证悟。

佛陀不是为了这类世间利益而教导佛法。也许我们以为我们是富于灵性的人,我们并不是在寻求物质利益;然而我们仍在追寻某种心灵上的收益,我们希望拥有快乐的人生。这两者同被视为世间利益。如果我们怀有这种动机,佛教就是一条我们应该避开的道路,因为佛教之路对自我来说,基本上是个坏消息。我们愈是修习、研读佛法,它对自我愈显得震撼,与利己主义愈发背道而驰。我们应该仔细思考什么才是我们要的。还不太晚,我们仍然可以退出。

我们来谈谈这些世间利益。阿底峡是印度最伟大的佛教学者之一,他用很棒的方式对此做过描述。他说:“有八件事情让人软弱。”指的是世间八法或我们所落入的八种陷阱:

1、希望受到赞美
2、不希望受到批评
3、希望得到
4、不希望失去
5、希望快乐
6、不希望痛苦
7、希望声名远播
8、不希望默默无闻或受到忽视

这世间八法十分重要,我们应该熟记在心,如此就可以不时检查我们是否落入其中的一个甚至是全部陷阱,这也是我修习的核心基础。世间八法很容易记:毁与誉,得与失,苦与乐,讥与称。

我们要检视自己是否落入任何这类的陷阱。我自己就掉进全部这些陷阱当中,尤其是第一个:希望受到赞美。我总是喜欢被赞美,这是我最大的弱点。我相信这发生在许多人身上,微小、肤浅、无用、可笑的赞美之词,让我们变得非常软弱。批评亦然。几句荒谬、毫无意义的批评,能带来永久的伤害。

我想你们都知道我在说什么——我们多么喜欢赢,不喜欢输;我们多么喜欢受人关注,不乐意被人忽视……这一切都是陷阱。如果我们落入其中一个陷阱,我们就变得软弱。

我总是掉进这八种陷阱。我不想失去朋友,我希望得到赞美,我不愿被人批评,我想得到弟子,我希望受重视,我不想被冷落。那么我会怎么做?为了得到我想要的,避开我不想要的,我就去满足别人的自我。

理想状况下,假如我是一个真正的老师,当真严肃看待我作为心灵友伴的角色,我应该告诉你一些你需要听的东西,那有可能很伤人,会斫伤你的自我,真正原因就在于灵性道路与自我希求乃是背道而驰。很遗憾我得这么说,这是唯一之道。

因此,如果我们想成为灵性修持者,如果我们希望变得强壮,我们是需要锻炼的。阿底峡尊者教给我们一种很棒的训练方式,称为“娄琼”。“娄琼”是藏文,意指“修心”。这个修炼方式基本上就是记得问问自己:我们正落入哪些陷阱?


2016年1月1日 星期五

宗性法师:也许你得了妄想症 请对号入座

宗性法师:也许你得了妄想症 请对号入座 



你有妄想症吗?  
我常讲,我们的生活充满了妄想杂念,但很多人并不清楚它是怎么产生的。就像看病需要对症下药一样,大家也有必要知道妄想杂念从何而来,然后有针对性地解决它。
诸位,你们问一问自己:心里有妄想吗?有什么样的妄想?妄想是怎么产生的?它究竟长什么样?我大概地总结出妄想的几种类型:肢体妄想症、嫉妒妄想症、怀疑妄想症和空想妄想症。
肢体妄想症
先讲“肢体妄想症”。今天的人,一天到晚围着自己的肢体转,总爱瞎琢磨:“哎哟,我的脑袋又晕了,赶快上医院,怕是血管要爆了!”一会儿又琢磨:“我的腿又痒了,要去医院看一下。”你看,是不是一天到晚都围着身体转呀?你总是这样的话,没事儿都能想出事儿来。
在座的有当医生的吗?好像还不少。我常说,当医生的人一定要学会镇定从容。哪怕你查出病人得了绝症,快要死了,也要装作没事的样子。如果你拿着化验单比病人还着急,他一看就知道自己完了。
这时候你就要说:“没事,我给你开些药,吃了就好了。”病人心里没有压力,可能还有救。如果你比病人还急:“不得了了,老兄,你可能离死不远了!”他就算病得不严重,也要被你吓死掉。我曾经跟医生讲:“人啊,很多时候不是病死的,是被吓死的!”为啥?肢体妄想症嘛!
实际上,大部分的人在生活中都有这样的妄想。谁敢说自己没有肢体妄想症?一会儿头发又黄了,得赶快去染发;一会儿胳膊又酸了,得赶快去按摩;一会儿肚子又痛,是不是中毒了;一会儿血压又高了……成天都围着身体转。
有段时间我的腿有点疼,我就想:“脚在身体下方,血液都往下面流。血管扩张了,神经末梢会不会被压坏?”想着想着,腿真的就麻了。当你总是想个不停的时候,大脑的血液供应不上,慢慢地头好像也开始大了,是吧?今天这样的问题太多了。这就是肢体妄想症。
嫉妒妄想症
第二种,“嫉妒妄想症”。有这种妄想症的人最多了。
你的朋友和别人来往,你心里就不舒服,于是成天想:“真希望这个家伙被车撞死掉!”只要别人比你行,比你干得好,你心里就忿忿不平,成天琢磨怎么害这人。你不仅吃饭琢磨,睡觉也琢磨;自己琢磨了,还要找个人来一起琢磨。用成都话讲,就是“三天不整人,走路没精神”。这就是嫉妒。这样的情况有没有?多着呢!
你整过人没有?大整没有,小整肯定有。因为大整是犯法的,你不敢;背后搞点小动作,那是经常有的。这些就是属于嫉妒妄想症。
怀疑妄想症
第三种,“怀疑妄想症”。这种妄想就更多了。
怀疑的“疑”,在佛法里面属于烦恼,并且是很重的烦恼。《金刚经》里最后的赞颂是什么?“断疑生信,绝相超宗,顿忘人法解真空,般若味重重,四句融通,福德叹无穷。”因此,首先就要让你断疑生信。
诸位,天下第一怀疑症患者是谁啊?曹操。历史上说,曹操的怀疑心很大,睁着眼睛睡觉都不放心。他只要听到一点风吹草动,马上就要拔出刀剑。其实,有怀疑症的人是最没劲的。为什么?自己对自己没有信心。
你们怀疑过没有?看到自己的女朋友跟别人聊天,心想:“完了,她又跟别人好了!”看见老伴儿在房间里摆弄口袋,心里就想:“哎哟,老太婆又在藏私房钱了!”于是就开始琢磨怎么把钱搞到手。
在你的生活中,充满了怀疑,这样活着累不累啊?怎么就把人想得那么坏呢?还是好人多一些的,知道不?很多人到寺院来,说:“师父,我担心昨天那个鬼来找我。”我说:“是有个鬼,你自己就是鬼!”
过去有个人,总是爱怀疑。他家附近闹鬼,他就总以为鬼会去找他。晚上上班的时候,连公交车也不敢坐。有一天晚上,他的自行车坏了,没有办法只得去坐公交车。车上没有几个人,坐着很舒服。他那天很疲倦,一上车就睡着了。睡着睡着,忽然一下醒了,发现车上一个人也没有,静悄悄的。他心想:“完了,鬼开着车来接我,把我送到哪儿了呢?”正在纳闷,忽然一个人站起来,吓得他哇哇大叫,以为那人是鬼。原来是司机在打扫卫生,看他醒了,就站起来叫他下车。
你看,人的心里有鬼,看到什么都是鬼;心里肮脏龌龊、不干净,看见别人也都是不干净的。诸位,这就是相由心生。要记住这点!
所以,很多妄想都是因怀疑而起的。你一会儿怀疑这个是坏人,一会儿怀疑那个又是鬼,总是这样心存怀疑的话,自己最终就会变成一个大坏人!
空想妄想症
第四种,“空想妄想症”。这种妄想也很多。
小时候,我就老打这个妄想。从上幼儿园开始,我就琢磨着要当老师。这个妄想打了三十几年,到现在也没实现。而大多数的人都打过这种妄想,老是想那些还没到来的东西。想明天要干啥,后天要干啥……请问:今天要干啥,你搞明白了没有?
佛法告诉你,先把今天的事情干好。可人总是该干的事情不干,老去想无关紧要的事。这就是我常讲的思维错位、角色错位。
什么叫思维错位呢?比如:吃饭的时候,你却想着工作。你们哪个请客吃饭不带谈工作的?我都纳闷,办公的时候不谈事,偏偏要在吃饭的时候谈。反过来,该工作的时候,又不认真工作,总爱去说闲话。什么今天龙抄手好吃,昨天夫妻肺片好吃,前天麻辣烫好吃……这些都是空想,想得你都不认真做事了。
什么是角色错位呢?该你干的事情,你不想干,偏偏想干别人干的事情。
明天干啥,后天干啥,十年后干啥,二十年后干啥……你们都想清楚了吗?诸位,你把今天该干的事情干好,就已经很不错了!为啥?明天的事情还没有来。所以佛法告诉你,先把今生搞好,别老想着来生的事。
很多人不理解佛教,说佛教是修来世的。我告诉大家,这都是瞎说。佛教是最重当下、最重今生的!你今生没搞好,来生能好吗?因此,不要虚度每一天,不要虚度每一分钟,不要寄希望于来生,把今生搞好最要紧。只有这样,你的一生才是有意义、有价值的。
所谓空想妄想症,就是总想些不适合自己的事。本来你的能力就有限,还去想国家领导的事儿。从亚洲想到欧洲,从太平洋想到北冰洋。国际战争的局势又怎么样了,海盗有没有办法对付……这些是你该想的事吗?
你是清洁工,就把地扫干净;你是打字员,就把文件打好;你是家庭主妇,就把饭煮好。土豆要炒熟,不然吃了会中毒的!如果你总是想那些遥远的事情,就是颠倒的状态。
我们的生活中有太多的颠倒!肢体的、嫉妒的、怀疑的、空想的,等等等等。我们每天都在喊“远离颠倒梦想”,可怎么远离呢?就是要转换念头,把妄想统统干掉。
摘自宗性法师《远离颠倒,回归有序


须对上师有真正的感觉

须对上师有真正的感觉

人们都以为要寻找上师 是很困难的。我在寻找上师方面却没有任何问题,因为并非我前去寻找他们,而是几乎都是各位上师前来找我的。这是我在过去多生中累积下来的福气。但我同时也在寻找上师,因为我需要更多的指导,接受更多珍贵的开示。因此,我也在寻找上师,而根据我的经验,我可以说,感觉比外表来得重要,这视乎我们各人的性格。在寻找上师时,我们可能各有不同的感受,但我注重的是感觉而非外貌。

当你听到一位上师的名字或见到照片时,马上会感到心里有重大的变化,这种感觉显示你可以前往去见那位上师,不过那也不是百分之百确定的,因为某些业力上的连系也可能产生这种感觉的,可能并非「与上师的联系」,而可能是显示你们之间一些过去世业力上的连系。这连系有如一个网络,我们彼此之间可能有成千上百种的连系。在过去世里你可能是他的弟子,他的儿女或丈夫或妻子,可以有各种的连系,而你无法确定那是什么连系。但我寻找上师的方法是,我感到有什么事即将发生了。那种感觉是语言难以形容的,这就是我称之为「与上师的连系」,或与上师建立关系的第一步,当然是完全不涉及感情的。

当密勒日巴首次来到马尔巴的家时,远远的见到马尔巴住的房子和他的田地就跪下来礼拜。当他走近房子时感到身体麻木。马尔巴想作弄密勒日巴,于是带了藏地酿的啤酒到田里接他,但自己却装作毫不在意似的。当密勒日巴见到马尔巴时,虽然不知道那人就是马尔巴,但却感到一种强烈的连系,感动得昏了,事后忘了发生过什么事。当他回过神来后,马尔巴跟他说话,叫他在农场里帮忙干活,吩咐他将啤酒喝掉,然后回来告诉他在屋里的「马尔巴」在干什么,他假装自己并非马尔巴。我想说明的是,密勒日巴有一种感受,我要说的正是这种感受。我们也许没有强烈的感受,但可能会有一种来自清净的发心和喜悦的感受,充满内心。

天龙(竹巴)传承的创始祖师藏巴嘉日,是那个年代西藏非常著名的大德,人们用他的名字编成歌谣在街头巷尾传唱,大意是:「如果你想得到灵修开示,去找藏巴嘉日吧。如果想听音乐,藏巴嘉日的开示就是最好的音乐。」大街小巷里流传着类似的歌谣。

一日,后来成为藏巴嘉日最优秀弟子之一的郭昌巴,在 家里听到街上几个女孩子在唱一首有藏巴嘉日名字的歌谣,一听到藏巴嘉日的名字,他即刻感动到坐立不安,无法留在家里,希望立即前去拜访藏巴嘉日。于是他马上启程,前往藏巴嘉日位于偏僻地区的隐修所,成为他的弟子并于一生之中证得觉悟。

这种故事成千上百,都是关于这种感觉如何将人引领至有缘的上师处。所以我说感觉是唯一可靠的东西,原因在此。外貌一无是处,你不能依靠完美的外貌。有许多东西表面看来完美无缺,但却都有欺骗和误导的成份。

打坐如何入定?入定后应如何?

打坐如何入定?入定后应如何? 



Q
问:静坐如何入定?入定后应如何?
A
答:静坐是静坐,入定是入定。入定是佛家、道家专有名称,看你要修哪一禅定,百千法门,各有不同。"定"字本身的意义就是把一个东西定住,念头像一颗钉子钉住,像一颗珠子放在那里,珠子是活动的,把它定住,摆在一个中心点,专一不动。钉子、珠子都是作比喻,比喻有百千三昧,三昧是梵文翻译,是百千种方法,是你达到"定"的境界。定是心定,身体跟着定,奇脉也跟着定了,这个叫"定"。

入定的方法有很多种,所以佛教的念佛参禅、其他宗教转移的做礼拜、祷告,没有杂念妄想,定到一个念头上,乃至道家做各种功夫,密宗的各种观想,都是入定的方法。但是定了就是悟道了吗?不是。定跟悟道大有差别,静坐得定是一般宗教、哲学共有的功夫,所以叫作"共法";证得菩提、大彻大悟、悟道成佛,那个大智慧的解脱――"般若",是不共法,那是佛法的真正中心就是智慧的解脱。

我们普通学静坐同入定还没有关系,坐个几天几夜都不动,只能说静坐做得好,是不是达到入定的境界是另一个问题;而且达到入定的境界,同是不是悟道、智慧解脱了没有,又是另一个问题,不能混为一谈。(南怀瑾)