2016年3月23日 星期三

《心经》是如何对人的心灵产生效用的


般若波罗蜜多心经全文
观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识,亦复如是。舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。是故空中无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界,乃至无意识界,无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽。无苦集灭道,无智亦无得。以无所得故。菩提萨埵,依般若波罗蜜多故,心无挂碍。无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅盘。三世诸佛,依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多,是大神咒,是大明咒,是无上咒,是无等等咒,能除一切苦,真实不虚。故说般若波罗蜜多咒,即说咒曰:揭谛揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提萨婆诃。

译文:

以般若智慧观照自心而获得解脱自在的菩萨,修行极深的般若智慧时,观察洞见到集聚构成人我的肉体,感受,思想,意志,心识等五种要素,是因缘相依的生灭关系。他的本质是空,而非实体的存在。 菩萨因彻见这五种集聚的要素是缘起性空,所以脱离生老病死苦以及一切的痛苦。

舍利弗啊!肉体以及一切的物质现象,不是真实的存在,不外乎是因缘相互依存的生灭关系,所以物质和空并无差别;而空和 物质二者在本质上也没有不同,因此空不异於物质。 有人认為空是没有,物质是有,而菩萨以般若智慧观照彻见到物质就是空,空就是物质,犹如水和水波的关系,二者既是各别的,也是一体的。感受,思想,意志, 心识,同样也是如此。

舍利弗啊!这五种集聚的要素,从它缘起性空的本质来说,它既没有生起或灭失,也没有所谓污垢或清净,更不会增多或减少。所以,在缘起性空的本质上,物质,感受,思想,意志,心识都不是真实的存在,而是空。 人对外界的认识,需透过眼,耳,鼻,舌,身体,意识六种感官与物质,声音,香臭,味觉,触觉,其他一切事物及概念等六种外境,分别相对应而认知一切,这些都不是真实的存在,而是空。 人的一切认识作用各有不同,包括眼,耳,鼻,舌,身体,心识,物质,声音,香臭,味觉,触觉,其他一切事物及概念,甚至於眼,耳,鼻,舌,身体,心识的识别作用共十八种,它们都不是真实的存在,而是空。

不经由佛教导而独自开悟的缘觉圣者,因观照十二因缘而了悟,但菩萨以般若智慧照见十二因缘是缘起性空的,所以不论是导致生死轮回的主因无明;或是灭尽无明, 甚至於生,老,病,死,或是因灭尽无明而脱离甚至於生老病死,也都不是实体的存在。 亲自听闻佛说法而证悟得声闻圣者,因观照四諦而了悟,但菩萨以般若智慧见苦,苦的原因,灭苦而解脱,灭苦的方法这四諦是缘起性空的,不是实体的存在。

菩萨所证得的境界中,既不存有能证悟得般若智慧,也不存有所证得的境界,因為菩萨彻见一切是缘起性空的,一切是不可得 的,心不执著於一切。 使自己及一眾生都获得开悟的菩萨,由於修行可至生死彼岸的般若智慧,而通达空得真理,所以心中没有一丝牵掛及烦恼障碍;因而不恐惧生死,远离一切错误,不合理的思想,行為,妄想等等,终於达到寂灭无為的最高境界。

过去,现在,未来三世一切佛,都是由於般若智慧,才能证得无上正等正觉而成佛。 因此,由以上可得知般若智慧是具有不可思议力量的密咒,是可破除一切愚痴黑暗的密咒,是至上的密咒,是可达成涅磐妙果无与伦比的密咒。它能去除一切的痛 苦,灾厄,是真实不变的真议真议。因此,宣说般若智慧的密咒如下:去!去!去到生死的彼岸!与眾生一起去到生死的彼岸!愿迅速同证正觉,获得大成就!



心经的效用


1
渡人离苦得乐

心经是一篇渡人离苦得乐的经文,要人悟通一个“空”字。由唐朝自有中文译本主本,经一千三百多年,已有难以估计的人加以念诵。这经文被朗诵,被肯定的次数,已难以估计。由于共同念力认为此经文具有教人离苦得乐的能力,因此每当念诵,必引起宇宙磁场的共鸣现象,产生奇妙的灵场现象,也就是获得一种奇妙的力量。因此冤屈而死或因不幸原因滞留人间的灵体,都会因【般若心经】之助,得到超度,脱离痛苦。


2
使人心胸宽阔

眼光开阔,心胸开阔的人,生意自然越做越大。每天背诵心经,会渐渐感染了心经经文内的千古真义,慢慢性格会开始改变,态度平和,人际关系也越来越好。由于看开了,笑容也多了,大家对你也另眼相看。你的眼光开阔了,心经越读得多,心胸越阔,人乐观开朗,对生意会有益处。


3
教你学会放下

世上最难断的因果是爱,爱令人喜悦,令人痛苦。当你爱上一位异性,你想把她据为己有。当你不能拥有她,你觉得痛苦难当。当你拥有了,又觉得不如意。其实爱不是拥有,是奉献。只有无私奉献的爱,才是真爱。你念诵心经回向给所爱的人,她一定可以感受到,也一定会接受你的爱。如果你不断奉献而她爱上的是别人,你更应该祝福她找到真爱。你爱她就是要给她幸福,既然她已得到幸福,你就应该开心。

千万不要对某人怀恨在心,放下你的怨恨,念诵心经回向给他,放下来吧!一切都放下来吧!

心经的回向是积累你的功德,是因果的投资,是爱的投资。这种爱超越了任何的投资。没什么比布施爱更令人幸福的了。


4
教导子女向善

诵【心经】这是在向子女的八识田里种善根,用非佛教徒的理解,就是一种潜意识的训练法,是一种自我暗示法。在潜意识教育被运用作教育子女,尤以12岁以下的子女最准。因此当我们修习心经时,是借助这一篇内藏极大宇宙玄机经文,成为我们开动潜意识的一道桥梁。所以我们要念诵它,抄写它,修持它。心经不是神,不是说叫你狂念就有天兵天将下凡助你转运,这是不能搞错的。用心经成为我们潜意识的一部分,就是修持心经的基本意义。如果你有小朋友应该尝试一下这个方法。更可以教导小朋友念诵心经,这是你送给儿女的无价之宝。我的女儿2岁多,我教导她念诵心经,她现在可以念诵全句的心咒,也可以念诵心经的前几段。


5
可治疗失眠病

现在的人为求进步,每天生活在忙碌、紧张的气氛当中,没有一刻可以停下来休息。上班时工作,回家也工作,连睡觉都想着工作因此有了失眠病。失眠是因为想得太多,脑袋装满了东西。念诵心经可以将你的思维集中在一件事上,慢慢放松你的脑袋。念诵心经产生的奇妙磁场可以清晰你的脑袋,清洗自己的内心。每晚躺在床上念诵心经3遍,可以令人安然入睡。我的经验是未念完3遍便睡着了。现在我从没有再试过失眠。


6
念诵心经可以开发脑细胞

原来每个人只能使用的大脑细胞只有百分之7。如何能够使自己比别人强的,最简单的方法精神能够开发多一些脑细胞,而修心经就是开发脑细胞最直接的方法。当你不断诵读心经,心经的咒音就会刺激到大脑的脑细胞,通过开发脑细胞,令你头脑保持在很清醒的状态。这时你不但有好的运气,而且拥有超乎常人的能力



你接受不了的,正是你需要面对的

你接受不了的,正是你需要面对的 



1
从外在看内在,从别人看自己。

透过别人,你才能认识真正的自己。

你从别人身上看到的其实就是你自己。

我们对别人的意见,主要是取决于他们使我们看清自己什么,而不是我们如何看他们。

你所有的人际关系都是一面镜子,透过它们,你才能认识真正的自己。

你在发觉对方的过程中,不知不觉你也等于是在发掘你自己。去了解别人的感觉、想法,你也会更了解自己,你们相互成为对方的镜子。

如果你觉得伴侣对你失去热情,可能是因为你也对他失去热情,就像一位婚姻专家说的:“如果我们的婚姻变得乏味,可能是因为我觉得乏味,或更糟的是我这个人很乏味。”

事实上,那些令你厌恶的人是在帮助你,帮你了解自己,让你发觉你的阴暗面。这也就是为什么当我们跟一个人越亲密,就越容易产生厌恶,因为他让你看到了自己的真面目。

别人最惹你讨厌的地方,通常也是你最受不了自己的地方。


2
你是什么样的人,就会认为别人是什么样。


你不能容忍他人的部分,就是不能容忍自己的部分。

一个品德不好的人,就会怀疑别人的品德;一个对别人不忠诚的人,也会怀疑别人对他的忠诚;一个不正直的、不正经的人,就会把别人的任何举动都“想歪”,因为他就是那样的人。一个对别的女人有非份之想的人,自然而然地,也会猜疑自己的女人。老遇到讨厌的事的人,往往是令人讨厌的人;喜欢挑人毛病的人,其实自己才最有毛病;喜欢说三道四的人,其实自己才最不三不四。

如果你很爱发脾气,你就会认为别人常惹你生气,每一件事都可能变成你愤怒的理由。并不是说每一样东西都是错的,而是你会投射,你会把隐藏在自己内在的东西投射到别人身上。你会谴责每一个人、每一件事,因为你有太多的怒气,所以即使是一点小事也能引燃怒火。

同样,别人对你说什么,也反映了他们是谁及他们的内心世界。他们批评你很可能是因为他们对自己不满,甚至他们自己就是他们所批评的“那种人”。

当你内心走向良善时,你将停止批评别人和对别人的批评产生反弹。

如果你对一颗长满苹果的树木丢石头,掉下来的就只会是苹果,不管谁丢都一样。一个真正良善的人,不管你对他怎么样,他显现出来的就只会是平和、良善,因为他就是那样的人。


3
你内在是什么,就会被什么样的人吸引。你对外排斥什么,对内就排斥什么。

一般而言,那些我们相处愉快的人,正是反映了我们喜欢且接受的内在自我;而那些我们不喜欢的人,则反映了我们不愉快且不接受的内在自我。

教双方和谐相处,不如教他们让自己内心和谐,那样双方自然会和谐;教他们如何增进彼此感情,还不如教他们增进自我成长,那样彼此关系自然会成长。

当有人问我要如何改善关系,我总会告诉他们:“首先你要深入内在,除非你内在的问题先解决,否则你不但无法改善,而且会制造更多问题。”

一个有控制欲的人,除非内在的空虚得到填补,否则就不可能放下别人,也难以解放自己;一个满怀怨恨的人,除非内在愤懑的情绪得到抒解,否则就不可能停止怨怼;一个爱嫉妒的人,除非内在能找到自信,不再跟人比较,否则就不可能停止嫉妒。

每个人外在的言行举止都是内在思想的呈现。你如果无法信任自己,就很难信任别人;你如果无法尊重自己,就很难尊重别人;你如果无法肯定自己,就很难肯定别人;你如果不能照亮自己,就不可能照亮别人。

当伴侣们没有了爱而彼此伤害,我不会告诉他们要如何努力爱对方,而是要求他们先学会爱自己,因为伤害对方其实就是伤害自己。

你与每个人的关系,都反应出你与自己的关系。如果你不断与自己的内在冲突,那么你也会不断地与别人冲突;如果你自己内在的情感挣扎,那么你也会与别人在情感上发生挣扎。我们在感情中所遭遇的问题,就是我们内在的问题。

我们吸引的关系,都反映出我们拥有的特质,以及呈现我们的内在自我。所以,不仅要检讨你跟别人的关系,也要反省你跟自己的关系。以下是一些你可以自我检视的问题:

“当我观察你所反映的我,我感到__。”(如愤怒、恐惧、失控、困惑之类的感受。)

“你反映了我的哪个自我?”“外在”困扰我们的问题,正是我们“内在”无法整合的部分。如果你想改善外在的一切,就必须从改变内在开始。


4
你约束别人,自己也会被约束。你越恨就越束缚,你越爱就越自由。

当你掌控别人时,你同时也被掌控;如果你绑住别人,别人也会绑住你。你想想看,当你控制别人,不准他们做这做那,那如果他们不照你说的话去做呢?你会怎么样?你就会不高兴,对吗?你的喜怒哀乐是由别人来决定,你认为他们是被你掌控的吗?不,其实你才是被掌控的。以眼还眼,结果是大家都瞎了。

如果你不断在记忆中反刍旧伤痛,你就是给了最初导致伤痛的人、事一再伤害你的力量。那就是我为什么说,当你怨恨别人时,表示某种程度上,你也在怨恨自己。

要怎样彻底消灭敌人?把敌人变成你的朋友!你会发现,那些最难得到原谅的人,正是你最需要原谅的人;最难放手的人,正是你最需要放手的人。


5
如果你很排斥,它就是你必须学习的课题。如果你很欣赏,它就可以蜕变成爱。我们主要的人际关系,不断地反映我们应该学习的课题是什么。

无论是你的老板、同事、部下、朋友、同学,还是你的父母、配偶、儿女、兄弟、姐妹、情人,这些人所拥有的你所不喜欢的个性、想法和行为,往往都是你需要学习的部分。他们会显露你的阴影,会一再地重复你所厌恶的言行来让你学习。

当有人指出你的错误,你很气那个人,但这是他的错吗?不,他只是帮你把“发霉的阴影”拿出来晒晒太阳。

你不会因为别人说你想偷窃海洋馆里的一只鲸鲨而冒火,因为那是你连想都不会想做的事。但是,如果你太太说你旅游出差是想借机去“偷腥”,你可能就会辩驳,甚至发火。为什么?因为这种事有可能发生,或曾经甚至已经发生了。没错,一般而言,越接近事实的指控,你越有可能起而辩护和发火。

所以,以后当别人指责你的时候,不要再像以前一样,立刻去攻击或反击,你要开始反问自己,因为他们说的很可能是真的。如果不是真的,你又何必那么“当真”,对吗?

人们常说天赐良缘,什么是良缘?你身边最亲近的人,都是与你“姻缘”最深的人,他们之所以会安排在你身边,都是“有原因”的。因此,不要说不喜欢就排斥或试图逃避他们,因为他们都是“天赐的良缘”,你应该好好利用这个机缘来蜕变自己。

阎罗王派到人间的五个使者,您都认识吗?别说跟你没关系!

阎罗王派到人间的五个使者,您都认识吗?别说跟你没关系! 


 
佛言。昔者为盐楼王。有弘普之慈诸堕罪狱者。王尽现之。王曰。汝等何为是间。罪人对曰。我等死时。不知如行。诸恶自然。追逐送我。来到是间。愿王哀我赦除罪过。王曰。汝等皆作何恶。罪人对曰我等生时。不孝父母。杀盗淫欺饮酒斗乱持刀强势。侵易善人。诽谤圣道。所作众恶。不可具说。又信恶师。祠祀鬼神。谓当有福。烹杀三生。祷赛神灵。我今自首。悔所作恶。

(往昔有阎罗王,慈悲度化堕入地狱的众生。阎王问:你们知道为什么来到这里吗?罪人回答:我们死的时候,随着生前所作恶业来到这里,愿大王慈悲赦免我们的罪过。阎王问:你们作了什么恶业?罪人回答:我们生前不孝父母,杀盗淫妄酒,打架斗殴,欺负弱小善人,诽谤圣道,所作众恶,不可具说,又相信邪师,烹杀猪牛羊来祠祀鬼神,以为有福,我今自首,忏悔所作一切恶业。)

王曰。汝等在世间时吾遣五使者。案行天下告语汝曹。汝曹何以不受其教。诸罪人曰。我等生时。实不见闻。王曰。谛听当为汝曹说五使者。

(阎罗王说:你们在人间时,我派遣了五个使者巡视天下警示你们,你们为何不接受他们的教导?罪人们回答:我们活着的时候,确实没有见过和听到过他们。阎王说:仔细听好,我给你们说说这五个使者。)

一曰世间母人。怀妊十月。身为之病。临产时曰。父母怖危。既得娩身。从死得生。乳哺怀抱。推燥居湿。迟得长大。忧虑万端。汝见之不。罪人曰见之。王曰。是吾一使者。

(第一个是世间的母亲。她们怀胎十月,如患重病,临产之时更是危急,分娩成功如死里逃生,孩子出生后要乳哺怀抱,辛勤照料,孩子长大后又为其忧虑万般,你们看到吗?罪人说:看到。阎王说,这是我的第一个使者。)

二曰世间老人。颜色坏败。头白齿落。目冥耳聋。肉缰皮缩。伛偻而行。汝见之不。罪人曰见之。王曰。是吾二使者。

(第二个是世间的老人。他们颜容衰败,头白齿落,眼盲耳聋,肉缰皮缩,走路蹒跚,你们看到吗?罪人说:看到。阎王说,这是我的第二个使者。)

三曰世间病人。困劣着床。百痛普至。美食为恶。汝见之不。罪人曰见之。王曰。是吾三使者。

(第三个是世间的病人。病体怏怏,痛苦不堪,美食在前也吃不下,你们看到吗?罪人说:看到。阎王说,这是我的第三个使者。)

四曰世间死人。刀风断脉。拔其命根。身体正直。不满十日。肉坏血流。膖胀烂臭无可取者生时相爱死皆相恶。汝见之不罪人曰见之。王曰是吾四使者。

(第四个是世间的死人。气息脉象一断,即身死命终,身体僵直,不到十天就肌肉腐坏脓血横流,膨胀臭烂,活着的时候互相贪爱,死时看多一眼都不愿意,你们看到吗?罪人说:看到。阎王说,这是我的第四个使者。)

五曰世间犯罪。缚束送狱。桁械鞭笞。五毒普至。戮之都市。或截手足。火烧呋质。斩之枭拖五刑汝见之不。罪人曰见之。王曰。是吾五使者

(第五个是世间的罪犯。他们被捆绑着送进牢狱,身受各种刑罚,或截手足,或被火烧,或被斩首,你们看到吗?罪人说:看到。阎王说,这是我的第五个使者。)

王复告罪人曰。汝见是已。当自思惟。汝身亦更生更老更病更死。汝犯逆罪。亦当如彼。现受其殃。汝何不孝顺父母谦敬长老慈仁为首。心所不欲亦勿施人。世有贤明。当从启受。归命三尊。迮心奉道。节情止欲。可得度苦。自汝所作。今当受之。吾不抂汝。罪人白王。我等生时。实作苦剧。不暇得为。王告狱卒。汝便将去。到其剧处。狱卒名傍。牛头人手。两脚牛蹄。力壮排山。持钢铁叉。叉有三股。一叉罪人数百千万。内着镬中。其镬纵广等四十里。自然制持。令不堕落。罪过未毕故令不死。从口至底百岁。乃至从底至上。亦复百岁。是名剧处。诸罪人受罪。更苦楚毒。遍十八处。中有罪毕当得出者。王复现之曰。汝等今去。或当为人家作子生。当念孝顺报父母恩。曼年盛时。当忍恶为善。笃信三尊。守戒奉道。修诸功德。莫复作恶。还来入此。夫地狱者。终不呼人。善自思之。诸罪人欢喜皆称万岁。

(阎罗王又告诉罪人说:你们既然已经看到,就应当思维,自己的身体也是要经历生老病死的,你如果犯罪,也会和他们一样,现世就会遭受殃报。你们为何不孝顺父母,恭敬长者,以仁慈为首呢?所谓已所不欲勿施于人。应当接受世间贤明之人的启发和教导,皈依三宝,专心奉道,节制情欲,则可度脱众苦。自己作的罪业,现在要自己承受,我不会冤枉你们。罪人说:我们生前确实造下了很多罪业。阎王告诉狱卒说:你带他们去狱中接受刑罚吧。狱卒长着牛头人手,两脚牛蹄,力壮排山,持钢铁叉,叉有三股,一叉罪人数百千万,抛入长宽各四十里的大锅中烹煮,万死万生,复有其他地狱更为剧苦。有的罪人已经受报完毕得以出离,阎王对他们说:你们现在将要投生为人,应当孝顺父母报父母恩,止恶为善,信奉三宝,守戒奉道,修诸功德,切莫又作恶业,再来此处受报。诸罪人欢喜皆称万岁。

梦参老和尚:开悟并没有成佛,明心见性之后还需要学习


梦参老和尚:开悟并没有成佛,明心见性之后还需要学习


理可顿悟,事须渐除

  开悟并不是修成,更不是成道。开悟只是明“理”而已;而断烦恼、证菩提的修行才是“事”。“理可顿悟,事须渐除”。所以称开悟的禅宗大德“成佛了”是错误的。开悟并没有成佛,明心见性之后还需要学习。如果不识文字就从文字学起。例如六祖大师虽然做到了明心见性,但因为不识字所以读经要由别人代读。由此也可见理可顿悟,事须渐修。另一方面,我们知道释迦牟尼佛只授记弥勒佛而并没有授记他人,所以也可以知道明心见性绝不等同于成佛。开悟只是明理,成佛还需要修行的功德。

  参禅之时要明白自己与佛之心无二分别。这个“明白”不是修得的,而是证得的。但我们学习教义的人要登上十信满心时要经过一万大劫。一万大劫是好长的时间--人的寿岁从十岁每过一百年增一岁直到八万四千岁,又从八万四千岁每过一百年减一岁直到十岁,这样的一增一减才是一小劫。一千小劫才构成一个中劫,一千个中劫构成了一个大劫。成佛需要经过三大阿僧祇劫。开悟之人只相当于成就了第一个大劫,之后要修利益众生的事业。菩萨要从五明中求,菩萨都要学习医方、工巧。而禅宗所讲的明心见性成佛、与佛无二无别的说法在教义上讲是“素法身”。所以虽然我们的体、性与诸佛已成的体、性平等无二,但禅宗所谓的明心见性成佛并不能与佛的功德相比。佛有利益无量众生的功德,明心见性成就的只是心而不是利益众生的功德。

秀才念经,笑死老僧

  所以,念经的时候莫要错误理解。我在南普陀的时候,一位老教授到南普陀来,看到墙上的《法华经》经文“若人散乱心,入于塔庙中,一称南无佛,皆已成佛道”,就提意见:“墙上的标语写错了。我每天来双合掌,磕头,可不仅仅是单合掌、小低头啊。可怎么还未成佛啊?”这就是秀才念经,笑死老僧。

  我告诉他:“这是对经文错误的理解。任何人单合掌,小低头所成就的是成佛之因。在此基础上才能起修,才能成佛。所以决定成佛的不是现在,而是在所种成佛之因基础上,经过长久的修行才得以实现。”《法华经》授记了全体的众生。这就是对修禅要有的正确理解。更通俗一点说,禅就是生活,用心来指导生活。禅的范围很广,变相地说禅即是佛,佛即是禅。前面我们说过,禅是极简单的开示,开示的就是人人都具有与佛无二的佛性,人人都可以成佛。就像人人都有权利来复旦大学读书,但能否进入就要看个人的努力和奋斗。对于成佛这一目标来说,不仅仅是人,哪怕是一只蚂蚁都有佛性。在佛来看,人性、畜生性、众生性都可以成就佛性。

  我们知道,“佛陀”是印度梵语“Buddha”的音译。佛教传到中国后,中国人逐渐将佛陀省略为“佛”。佛陀的意义是觉者、觉悟、有智慧。而且这种觉悟不单局限于自己,还能够使别人觉悟。一念恶念已灭,身口意三业存善达到究竟。所以,佛法就是达到善、觉悟、智慧的方法。如果生活中念念不失觉悟,那么即是成就佛道。而禅就是让我们在生活中念念不失,因此禅所包含的范围很广。例如,禅堂前面挂着“选佛场”三字,就是让人们明心见性的禅通达佛道。

  “明心见性”中的心可不是我们身体中的心脏。这个心范围极广,三千大千世界、西方极乐世界等等凡用语言表达的事物都在心中。这个心,这个体性,或者经上常说的“觉性”与佛成就的心性平等。凡夫与佛只有此心迷悟之间的差别。而我们现在所用的心并不是这“真心”,而是妄识。这妄识就是将第七识末那识执着为心,而第七识则执着于第八识阿赖耶识。一分真心,一分妄心,妄心是真心所起的影子。

  “明心见性”在教义中达到了“十信”,此时信心具足便不会再起恶念,再造恶业。成就十信之后就进入了“初住”,住于心上。参禅之人与单单学习教义之人的差别,就在于参禅者能够达到明心见性,这正是禅堂所宣扬的。而单单学习教义者则距此甚远,连十住都没有进入,更不要提《华严》所说的十行、十回向、十地、等觉、妙觉等位。证据就是入初住的菩萨发菩提心具有大神通力,能够到一百个世界示现为佛与大菩萨渡化众生。有了这样的神通才表明真正进入了住位,发心住的菩萨初发心时成正觉。而我们平时也经常说发菩提心,但我们所发的只是“欣乐心”。对佛法诚恳与信任而已,并不是真正的菩提心。

  我们平时所说的“开悟者”只是不再造恶业,明白自己的心性与佛无二无别。但达到开悟之后还需要继续修行。开悟者连发心住菩萨的神通都没有具备,别说一百个世界,就连在这个世界中都无法示现佛身为众生说法。这就像从小学、中学、高中最后到大学的一步步教育,每一步都是为后一步做准备。佛教中的修行也是如此,一位一位而不能跳跃,绝不是禅宗所说的“顿超直入,立证菩提”。这个成佛只能说是明心见性而已。与释迦牟尼佛在菩提树下的大悟不同,释迦牟尼佛经过了三大阿僧祇劫的修行才获得了大悟。就如神童哪怕在智慧上并不比一位经过一系列教育的大学生差,但他却完全不了解教育的一步步过程一样。因此,哪怕是“顿超直入,立证菩提”,也是宿世修行的智慧在此时得以显现而已。佛教中没有便宜法门。龙女即身成佛,善财童子即身成佛,都是无量劫来修行的结果。所以,顿超直入是由渐而顿。

  不仅佛教修行没有便宜,生活中也没有便宜可捡。某些人突然地发财,某些人突然陷入困顿,都是前世与宿世的因缘。学习中也是这样,有的人一学就会,有的人笨得很,怎么学也不懂。一学就会的人因为宿世积累的智慧才能有今天的“顿”。对于学佛的人来说,我们不能贪图便宜。




参禅靠自己,念佛靠他力

  参禅靠自己,而念佛则是依靠他力。通过观想与称名阿弥陀佛或观音菩萨,就会得到他们的加持。现在流行的念佛法门就是这种依靠他力的修行方式。而参禅却完全不同,参禅的道友会说“佛来佛斩,魔来魔斩”,完全是自力的。念佛的人则完全不同,是要求见佛,仰仗佛菩萨的功德。念佛、观想佛才能得到佛的加持力。两者间的区别大家一定要弄清楚。

  在生活中,如果前世有与佛教的因缘,如念过佛、信佛,则今生遇到佛法时便更加兴奋,也能更加投入进佛法中。如果没有这种因缘,就不见得会有这种热情与投入。地球上现在有六十亿人,信佛的人也很多,但真正投入的却不多。我说这话也不怕诸位多心,在座的各位虽然听闻佛法但并未投入。你会为佛法付出很多吗?不付出又怎么得到!信只能得到信的功德,付出多才能有更多的功德。这个与念佛得到的加持是毫不相违背的。今生得到佛菩萨的加持,是前生乃至宿世的善根因缘。因为这份因缘的存在,我们才能在今生听闻佛法时有深刻的触动,在开始信佛的时候有种战栗的感觉。产生战栗感觉的原因在于善根深厚,脱离佛法太久,突然得到加持力的缘故。而有的人听到佛号时感觉喜欢,但并没有激动的感情,也没有付出。有时候还到庙里烧烧香,但我们要知道烧香是风俗习惯而非信仰。信仰与习惯是不同的。真正的信仰是要将佛法与生活紧紧地联系起来。这就回到了“禅”。

  我把禅解释为善因,过去无量劫以来的善因。这就是为什么见佛会有欢喜心,参禅而能进入。举个例子,“念佛者谁?”反过来说“谁在念佛?”这一问意味着什么?这是在发明我们的心性,寻找我们的本体。我们的身体是变化的,无常的,由前世所造业推动的变化身。

  像学生中有第一名,也有倒第一名。不可能所有学生都是第一名,也不可能所有人都是倒第一名,必须有一个依次排名的顺序。如果想超越,就必须付出努力。付出的力量越大,超越的越多。我们学佛的人也是这样,必须一步步超越。

人生的真相

人生的真相 


佛经中有一段譬喻,向我们开示人生的真相: 

在一个寂寞的秋日黄昏,无尽广阔的荒野中,有一位旅人步履蹒跚地赶着路。突然,旅人发现薄暗的野道中散落着一块块白白的东西,定睛一看,原来是人的白骨。 

  旅人正在疑惑之际,忽然从前方传来惊人的咆哮声,一只老虎紧逼而来。看到老虎,旅人顿时明白了白骨的原因,立刻向来时的道路拔腿逃跑。 

  但显然是迷失了方向,旅人竟跑到断崖绝壁之上,他看来是毫无办法了。 

  幸好崖上有一棵松树,并且从树枝上垂下一条藤蔓,伸向崖底。于是,旅人便毫不犹豫,抓着藤蔓垂下去,可谓九死一生。 

  老虎见好不容易即将入口的食物居然逃离,懊恼万分,在崖上狂吼着。 

  好感谢啊!幸亏这藤蔓的庇护,终于救了宝贵的一命,旅人暂时安心了。但是,当他朝脚下一看时,不禁“啊”了一声,原来,脚下竟然是波涛汹涌、底不可测的深海!海面上怒浪澎湃,在那波浪间还有三条毒龙,它们正张开大嘴等待着他的堕落。旅人不知不觉全身战栗起来。 

  但更恐怖的是,在赖以生存的藤蔓的根接处,出现了一白、一黑两只老鼠,它们正在交互地啃着藤蔓! 

  旅人拼命地摇动藤蔓,想赶走老鼠,可是老鼠一点儿也没有逃开的意思。 

  在旅人摇动藤蔓时,树枝上的蜂巢滴下蜂蜜,旅人将蜂蜜舔到嘴里:“多么令人陶醉啊!”他竟然忘记了自己正身处恐怖境地。



1
孤独的心灵

  这段譬喻意味着什么呢? 

  释迦牟尼佛开示这愚痴的旅人之相,便是指我们的人生实相。 

  旅人:这旅人即是指我们自己。 

  荒野:无尽而寂寞的荒野是譬喻我们无尽寂寞的人生。 

  我们从生下来时,就成为这旅人而作人生之旅了。 

  既是旅人,应知目的地。如今,我们是以何目的而出生到这人间来的呢? 

  如若不知,则不能不说就和这愚痴的旅人一样了。 

  秋天的黄昏:秋天的黄昏是譬喻人生的孤寂感。 

  何故我们的人生就像秋天的孤寂?因为我们是孤独一人来世间旅行,虽说有亲属、朋友、同事,但并不能互相倾吐心中的一切,我们找不到真正彼此理解的心灵之友,即使是夫妇,也未必能互相理解心中之事。 


 

人生的孤寂,原因就在这心灵的孤独。难道你未曾有过孤独的感伤吗? 

  白骨:路边的白骨是指在我们人生的旅途中,所见亲属、朋友等的死亡。 

  我们活到现在,应该看到很多白骨,我们有何想法?有何感触?难道我们一点也没有注意到紧逼而来的“无常之虎”吗? 

  老虎:饥饿的老虎所譬喻的即是我们自己的死亡。 

  此世间的一切事物都是无常的,因此,我们非死不可。 

  死,对我们来说是最恐怖的事,所以释迦牟尼佛以恐怖的老虎作譬喻。 

  现在,这无常之虎猛然向我们逼来。 

  但由于我们感觉它太恐怖了、太不吉利了,平时根本不想去思考这个问题。 

  作为旅人的我们,本能地与死亡抗争,一有病就到医院,以药物跟死亡搏斗。但是,死亡似乎是不可逾越的,我们终将败在死亡手中。 

  我们看到佛教经常提到死亡的事,心里可能会感到阴森森的,甚至产生厌恶之感。其实这是我们对佛教完全误解了。 

  我们平生虽然忘记死、逃避死,但是,死必然会到来。所以,这种心态并不能解决死的问题。 

  唯有与死正面对决,并最终找到问题的答案,才能得到绝对的幸福。 

  因为这个原因,佛教才提到死的事。 

 

2
脆弱的生命

  松树:崖顶的松树是指金钱、财产、名誉、地位等等。 

  这些东西即使再多,在死亡的面前也仍是无力的。像那样有着辉煌成就的秦始皇、汉高祖,在其临终时也不免感到“啊!人生犹如梦中之梦”而寂寞地死去。 

  我们现在能握着金钱、财产、名誉、地位等而含笑地迎接死亡吗? 

  那是不可能的,因为濒临死亡时,一物也带不走。 

  藤蔓:藤蔓所譬喻的是“还不会,还不会,我还不会死”的那种心情,我们以为还有二十年、三十年的寿命可依恃。 

  但即使我们还有二十年、三十年的寿命,那又会怎样呢?想想便知:已过去的二十年、三十年,也不过是“啊”的一声之间便如梦幻般地消逝了。 
  

以后的日子同样是“啊”的一声之间便会过去的! 

  老鼠:交互啃食着藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。 

  白老鼠和黑老鼠在一刻不休地缩短着我们的寿命。所谓:活了今天一天,便是死了今天一天。无论在我们忙碌的时候,还是在我们休息的时候,时钟总在一如既往地为我们的生命进行着倒计时。 

  最终,藤蔓必定要被咬断,那便是“死”。 


3
后生一大事

  人生谁都是过客, 

  相守百年也是梦。 

  世上万般带不去, 

  一双空手见阎罗。 

  作为旅人的我们,此时唯有堕入深不见底的毒龙深海。因为,在我们死后,必定有“后生一大事”。 

  深海:深海所譬喻的便是“地狱”。堕入地狱,必须承受“八万劫中大苦恼”。这件事情便称为“后生一大事”。 

  一堕地狱八万劫,(劫:极久远的时间) 

  再得人身复几时? 

  毒龙:三条毒龙分别指我们心中的贪欲、瞋怒、愚痴。产生地狱之苦的是这三条毒龙。 

  由于贪欲之故,在我们心中不知累积了多少对非份之财、色、名、利怀有居心的杀、盗、淫之罪。 

  由于瞋怒之故,在我们心中不知累积了多少对同事、对同行,乃至对朋友、对亲人“愿他快死”的心杀之罪。 

  由于愚痴之故,在我们心中不知累积了多少对自己不幸的愤懑、对他人幸福的嫉妒之罪。 

  我们的心是恐怖之心。 

  善因善果、恶因恶果、自因自果的因果法则,是不会有丝毫差错的。 

  由自己所不断造作的罪恶所生出的地狱,最后还是由自己堕入。 

  教我们解决此后生大事的便是佛教。 

  但作为旅人的我们,忘记了逼在足下的后生大事,此心完全被蜂蜜所夺。 

  蜂蜜:蜂蜜是指人的五欲──财欲、色欲、名誉欲、食欲、睡眠欲。 

  一天之中,我们不断所想、不断所求的无非是为了这五欲的满足。 

  然而,不断地舔着蜂蜜,不知不觉地堕下去,岂不是太愚痴了吗? 

  我们能肯定自己不是这样的旅人吗? 

  释迦牟尼佛在此开示我们人生的真实之相,并且向我们说明解决之道。 

  来吧!莫让死看到我们的背后,从正面跟它对决! 

  唯有解决死,才能真正得到人生绝对的幸福。 

  认识佛教通往幸福之门的是我们自己啊!