2016年5月31日 星期二

凡人六悟,是哪六悟呢?

凡人六悟,是哪六悟呢? 

①心甘情愿吃亏的人,终究吃不了亏。能吃亏的人,人缘必然好,人缘好的人机会自然多,人的一生能抓住一两次关键机会,足矣!
 
②爱占便宜的人,终究占不了便宜。捡到一棵草,失去一片森林,你看那些一到买单就上厕所或钱包半天掏不出来的聪明人,基本上都没啥特别成就。

  

③心眼小的人,天地大不了。朋友聚会时,三句话不离自己和自家的人,是蜗牛转世,内心空虚、自私。心里只有自家的事,其他的事慢慢也就与他无关。

  

④只有惜缘才能续缘。在人生的路上我们会遇到很多人,其实:有缘才能相聚,亲人多半是前世的好友,好友多半是前世的亲人,给你带来烦恼的多半是你前世伤害过的。所以,一定要善待身边的亲人,关心身边的朋友,宽恕那些伤害你的人。也许,这就是因果。
 
⑤心中无缺叫富,被人需要叫贵。快乐不是一种性格,而是一种能力。

⑥笑看风云淡,坐看云起时。不争就是慈悲,不辩就是智慧,不闻就是清净,不看就是自在,原谅就是解脱,知足就是放下。


高僧揭秘四种不同层次人的最终结局,你在哪个层次

高僧揭秘四种不同层次人的最终结局,你在哪个层次 

 净界法师

在我们大乘佛法的修学当中啊,佛陀的慈悲开了很多很多的法门,我们一般说是八万四千法门。那么在这么多的法门当中,其实我们是可以把他归纳成两个修学重点,所有的修行人主要是两个重点:一个是属于业力的修学,一个是属于心念的修学。

我们刚开始修学佛法,仰仗一份的信仰,信心,我们是先偏重在业力的修学,所谓的事修,比方说你会去拜忏,拜八十八佛,大悲忏;比方说,我们会去持咒,乃至于做慈善事业。我们刚开始,总是希望我们身口意的罪业慢慢的减少,我们的善业慢慢的增长,所以我们刚开始先调整我们生命中的业力,刚开始是这样子的。

那么,业力调整以后,我们的生命也会从痛苦慢慢转向安乐,这是一个事修的基础。但是,我们不能停留在这个阶段,因为我们要处理我们无始劫来的根本问题,就是思想的问题。思想问题就必须靠经典的学习,闻思来提高我们的思想水平。所以《金刚经》说菩萨他一生的修学只有两个重点:第一个是云何应住?第二个云何降伏其心?一个是安住,安住就是根本法门,你以什么为住,你的思想是以什么为标准;第二个就是云何降伏其心,你用什么方法来做一些身口恶业的调伏。那么当然这个调伏和安住是有关系了,但是,我们这次的主题在我们应该以什么为住才是最好的方式。

智者大师把人、有情众生,他分成四种的安住方式,他说人有四种:

第一个呢,他以增上恶念为住。就是说他的心发动出来,他根本的安住的标准是邪恶的念头。有些人他习惯性起恶念,习惯性贪欲,习惯性跟人家对立,习惯性。那么智者大师说,这个人在他生命当中,不管过去,不管未来,绝大部份都在三恶道,即便得到人身也不会持久,就是说这叫三涂种性,你已经养成这个种性,你开出来的结果自然是三恶道的结果,这是一个最低层次的人。

第二种人,是以增上的善念为住。就是这个人,当然他偶而也起烦恼,但是,他一天当中呢大部分的时间都会很自然的起善念,没有人去教导他,他习惯性起善念,以善念为住。这种人,他的生命当中,绝大部分不是做人,就是在天上,偶尔堕落三恶道,但是虽堕恶趣,终不久留,因为他心地善良。所以你看有些人他堕到狗道的时侯,他很快的跳出来,因为他的种性不是三涂种性;但是,有些人堕三恶道就很难出来了,因为他的种性和果报相随顺,他三涂种性嘛,那么这个是讲到第二种人,他是人天种性的众生。

第三种人是以出离心为住,这个人平常身口意很清净,个性也特别清高,不太喜欢跟人家往来,他的身心世界安住在少事、少业、少方便住。就是说,他也不去干扰别人,但他对帮助别人兴趣也不大,这种人多分会离开都市走入山林,不喜欢跟人家往来,这种人在成佛之道他一定会先证阿罗汉果,然后再回小向大,他不可能直趋大乘,他的习惯性动作一定先证小果,然后遇到佛陀,再回小向大,这种人声闻种性。

第四种人是最好的,安住菩提心,以菩提心为住。他很容易生起自我要求,上求佛道,他很容易生起悲悯众生的心,所以,他偶尔失去正念,但是你稍微点破他一下,他就醒过来,因为他的种性如此。

杨绛:人生一世 为了什么?佛家轮回 说来也有道理…

杨绛:人生一世 为了什么?佛家轮回 说来也有道理… 

 杨绛 

文:杨绛
按基督教的说法,人生一世是考验。人死了,好人的灵魂升天。不好不坏又好又坏的人,灵魂受到了该当的惩罚,或得到充分的净化之后,例如经过炼狱里的烧炼,也能升天。大凶大恶,十恶不赦的下地狱,永远在地狱里烧。我认为这种考验不公平。人生在世,遭遇不同,天赋不同。有人生在富裕的家里,又天生性情和顺,生活幸运,做一个好人很现成。若处境贫困,生情顽劣,生活艰苦,堕落比较容易。若说考验,就该像入学考试一样,同等的学历,同样的题目,这才公平合理。
佛家轮回之说,说来也有道理。考验一次不够,再来一次。但因果之说,也使我困惑。因因果果,第一个因是什么呢?人生一世,难免不受人之恩,或有惠于人,又造成新的因果,报来报去,没完没了。而且没良心的人,受惠于人,只说是前生欠我。轻率的人,想做坏事,只说反正来生受罚,且图眼前便宜。至于上刀山、下油锅等等酷刑,都是难为肉体的。当然,各种宗教的各种说法,都不属我自问自答的探索。但是,我尊重一切宗教。
不过,宗教讲的是来世,我只是愚昧而又渺小的人,不能探索来世的事,我只求知道,我们在这个世界上,生活了一辈子,能有什么价值。
天地生人,人为万物之灵。神明的大自然,着重的该是人,不是物;不是人类创造的文明,而是创造人类文明的人。只有人类能懂得修炼自己,要求自身完善。这也该是人生的目的吧!
杨绛先生笔耕不辍(资料图)
坚信“人死了,什么都没有了”的聪明朋友们,他们所谓“什么都没有了”,无非断言人死之后,灵魂也没有了。至于人生的价值,他们倒并未否定。不是说,“留下些声名”吗?这就是说,能留下的是身后之名。但名与实是不相符的。“一将成名万骨枯”。但战争中奉献生命的“无名英雄”更受世人的崇敬与爱戴,我国首都天安门广场上,正中不是有“人民英雄纪念碑”吗?欧洲许多国家,总把纪念“无名英雄”的永不熄灭的圣火,设在大教堂的大门正中,瞻仰者都深怀感念,驻足致敬。
我们人世间得到功勋的人,都赖有无数默默无闻的人,为他们作出贡献。默默无闻的老百姓,他们活了一辈子,就毫无价值吗?从个人的角度看,他们自己没有任何收获,但是从人类社会集体的角度看,他们的功绩是历代累积的经验和智慧。人类的文明是社会集体共同造成的。况且身后之名,又有什么价值呢?声名显赫的人,死后没多久,就被人淡忘了。淡忘倒也罢了,被不相识、不相知的人说长道短,甚至戏说、恶搞,没完没了,死而有知,必定不会舒服。声名,活着也许对自己有用,死后只能被人利用了。
聪明的年轻朋友们,坚信人死了什么都没有了,至多只能留下些名气。那么,死后没有留下名气的人,活了一辈子,能有什么价值呢?一代又一代的人,从生到死、辛辛苦苦、忙忙碌碌,到头来只成了一批又一批的尸体,人生一世,还说得到什么价值呢?
匹夫匹妇,各有品德。为人一世,都有或多或少的修养。俗语“公修公得,婆修婆得,不修不得。”“得”就是得到的功德。有多少功德就有多少价值。而修来的功德不在肉体上而在灵魂上。所以,只有相信灵魂不灭,才能对人生有价值观,而相信灵魂不灭,得是有信仰的人。有了信仰,人生才有价值。
其实,信仰是感性的,不是纯由理性推断出来的。人类天生对大自然有敬畏之心。统治者只是借人类对神明的敬畏,顺水推舟,因势利导,为宗教定下了隆重的仪式,借此维护统治的力量。
虔信宗教的,不限于愚夫愚妇。大智大慧、大哲学家、大科学家、大文学家等信仰上帝的虔诚,远胜于愚夫愚妇。例如博学多识的约翰生博士就是非常虔诚的基督徒。创作《堂吉诃德》的塞万提斯,在战役中被俘后,“三位一体”教会出了绝大部分赎金把他赎回。他去世后,他的遗体,埋在“三位一体”修道院的墓园里。修道院的墓园里,绝不会容纳异教徒的遗体;必定是宗教信仰相同的人,才愿意死后遗体相守在一起。
杨绛先生

据说,一个人在急难中,或困顿苦恼的时候,上帝会去敲他的门———敲他的心扉。他如果开门接纳,上帝就在他心上了,也就是这个人有了信仰。一般人的信心,时有时无,若有若无,或是时过境迁,就淡忘了,或是有求不应,就怀疑了。这是一般人的常态。没经锻炼,信心是不会坚定的。
在人生的道路上,如一心追逐名利权位,就没有余暇顾及其他。也许到临终“回光返照”的时候,才感到悔惭,心有遗憾,可是已追悔莫及,只好饮恨吞声而死。一辈子锻炼灵魂的人,对自己的信念,必老而弥坚。
一个人有了信仰,对人生才能有正确的价值观。如果说,人死了什么都没有了,只能留下些名声,或留下一生的贡献,那就太不公平了。没有名气的人呢?欺世盗名的大师,声名倒大得很呢!假如是残疾人,或疾病缠身的人,能有什么贡献?他们都没价值了?
英国大诗人弥尔顿44岁双目失明,他为自己的失明写了一首十四行诗,大意我撮述如下。他先是怨苦还未过半生,已失去光明,在这个茫茫黑暗世界上,他惟有的才能无从发挥,真是死一般的难受;他虽然一心要为上帝效劳,却是力不从心了。
接下,“忍耐之主”立即予以驳斥“上帝既不需要人类的效劳,也不需要他赋予人类的才能。谁最能顺从他的驾御,就是最出色的功劳。上帝是全世界的主宰。千千万万的人,无休无止地听从着他的命令,在陆地上奔波,在海洋里航行。仅仅站着恭候的人,同样也是为上帝服务。这首诗适用于疾病缠身的人。如果他们顺从天意,承受病痛,同样是为上帝服务,同样是功德,因为同样是锻炼灵魂,在苦痛中完善自己。



佛家爱说人生如空花泡影,一切皆空。佛家否定一切,惟独对信心肯定又肯定。“若复有人……能生信心……乃至一念生净信者……得无量福德……若复有人于此经中受持。乃至四句偈等,为他人说,其福胜彼……”为什么呢?因为我佛无相,非但看不见,也无从想像。能感悟到佛的存在,需有“宿根”“宿慧”,也就是说,需有经久的锻炼。如能把信仰传授于人,就是助人得福,功德无量。
我站在人生边上,向后看,是要探索人生的价值。人活一辈子,锻炼了一辈子,总会有或多或少的成绩。能有成绩,就不是虚生此世了。向前看呢,再往前去就离开人世了。灵魂既然不死,就和灵魂自称的“我”,还在一处呢。
这个世界好比一座大熔炉,烧炼出一批又一批品质不同而且和原先的品质也不相同的灵魂。有关这些灵魂的问题,我能知道什么?我只能胡思乱想罢了。我无从问起,也无从回答。孔子曰“未知生,焉知死”,“不知为不知”,我的自问自答,只可以到此为止了。
相关资料:
5月25日凌晨,著名学者、作家、翻译家、戏剧家、钱钟书夫人杨绛在北京协和医院病逝,享年105岁。杨绛一生笔耕不缀,并整理出版了钱钟书数十部遗著,93岁出版散文随笔《我们仨》风靡海内外,102岁出版250万字的《杨绛文集》八卷,她是钱钟书眼中“最贤的妻,最才的女”。
文章来源:腾讯佛学




直探情绪的根源——执着于自我

直探情绪的根源——执着于自我 


随着禅定的精进,悉达多开始了悟所有现象的虚幻本质。他以此了悟,回顾了过去的宫廷生活、宴会及孔雀园、他的朋友与家人。他了解到所谓的家庭恰如客栈或旅馆,不同的旅客进驻,有了短暂的联系。最终,这些聚集的人们在死亡来临或更早时就会各散东西。当他们在一起的时候,或许会培养出信任、责任、爱,以及对成败的共同价值观,各式各样的戏剧都因之产生。

悉达多能够清楚地看见,家庭、爱和团圆的想法,以及宫廷生活的一切迷人现象,很容易让人们深陷其中。他看见了其他人所见不到的,恰如成年人见到火圈一般,知道这一切只是幻象、和合,不具本质的部分而已。但是如同仁慈的双亲,悉达多不因为孩子们的迷惑而自觉骄慢或高人一等,反而看见这个轮转之中,没有恶,没有善,没有过失,因此也没有责怪,这使得他的解脱,带有极大的悲心。

看透了宫廷生活的表象,悉达多现在能够看见自己的身体是不具本质的。在他的眼中,火圈和身体具有相同的本性。如果有人相信其中之一真实存在——不论是短暂的或恒常的——那么他的信念就是根源于误解;如此,便是失去了觉察,也就是佛教徒所说的无明。我们的情绪,就是从这无明所生起。从失去觉察到情绪生起的过程,可以用四真谛完全解释。我们接下来会谈到。

这个世间存在着无以计数的各种情绪。每一刹那,无数的情绪因为我们的误判、偏见和无明而产生。我们熟悉爱与恨、罪恶与无辜、虔诚、悲观、忌妒和骄慢、恐惧、羞愧、悲伤和喜悦,但是情绪不只这些。有些情绪在某些文化中有字眼可以形容,而在其他文化之中却没有,因而被视为“不存在”。根据佛教徒的说法,还有无数的情绪尚待命名,甚至有更多超过我们逻辑世界的定义能力的情绪。有些情绪看起来是理性的,但大多数是非理性的;有些似乎平和的情绪,却根源于攻击性;有些则是几乎察觉不到的。我们可能认为某个人丝毫不动感情或漠不关心,但这本身也是情绪。

所有这些不同的情绪及其结果,都来自于错误的理解,而这个误解来自一个源头,也就是所有无明的根源——执著于自我。



自我只是另一个误解。当我们看着自己的身体(色)、感受(受)、想法(想)、行为(行)和意识(识)的时候,我们通常制造出一种自我的概念。人们受制约,把这种概念视为恒常而且真实的。举起手来,我们认为我就是这个形体。我们认为我拥有这个形体,这是我的身体。我们认为,形体就是我,我很高。我们指着自己的胸膛,认为我住在这个形体之中。我们对于感受、觉知和行为也这么想。我有感受,我是我的觉知……但是悉达多了悟到,不论是在身体里或外,都找不到一个独立存在的实体,足以被称为自我。如同火圈的视觉错幻一般,自我也是虚幻的。它是谬误的,基本上错误,而究竟上不存在。但是如同我们会被火圈所迷惑一般,我们也全都被自我所迷惑了。执著于谬误的自我,是无明的荒谬行为。它不断地制造更多的无明,导致了各种痛苦和失望。

当悉达多发现没有自我,他也发现没有根本存在的邪恶,而只有无明。他特别地深思无明如何创造出自我的标签,将它附着于完全没有根基的和合现象上,加以重要性,然后拼命地去保护它。他发现,这个无明直接导致痛苦和伤害。


无明单纯的就是不了解事实,或对事实了解不正确,或认识得不完整。所有这些形式的无明,都导致误解和误判,高估和低估。假设你正在寻找一个朋友,忽然看到他在远方的田野中,一走近,却发现你误把一个稻草人当做是他了,你一定会感到失望。这并非有个恶作剧的稻草人或你的朋友试图偷偷误导你,而是你自己的无明背叛了你。任何源自无明所做的行为,都是冒险。我们在不了解或不完全了解的情况下行动,就不会有信心。我们根本的不安全感因此而生起,创造出所有这些有名或无名、已知或未知的各种情绪。



我们自以为可以爬到阶梯的顶端,或自以为搭乘的飞机即将顺利起飞而且会平安抵达,唯一理由是我们在享受着无明的喜乐。但是这不会长久,因为无明的喜乐只不过是不断高估对自己有利的可能性,以及低估障碍而已。当然,因缘会和合,事情会如愿发生,但是我们却把这种成功视为理所当然。我们把它当做证据,认为事情就该如此,认为我们的假设是有根据的。然而,这样的假设只不过是喂养误解的食物。每一次我们做出一个假设——举例来说,我们认为了解自己的配偶——我们就会像打开伤口一般地暴露自己。任何时刻,可能会推翻我们假设的无数个状况之一会突然出现,在那上面撒盐,使我们退缩哭嚎。

摘自《正见》


舍利弗(智慧第一) 受了不净食

【佛陀十大弟子传】舍利弗(智慧第一) 受了不净食 

 
 舍利弗在佛陀的弟子中是首座的弟子,大智大慧,神力超群,但他对于佛陀,却是信受奉行,对佛陀的教示,从来没有违抗过。

佛陀在弟子中最信任的就是舍利弗,佛陀成道后第一次回祖国迦毘罗卫城的时候,罗侯罗要求出家,佛陀就叫他拜舍利弗为亲教师,跟舍利弗受沙弥戒。

有一次,舍利弗领沙弥罗侯罗托钵乞食回来,佛陀见到罗侯罗的面色不好看,知道他心中一定有不平之气,佛陀就把他叫到身旁,问他心中有什么不满的事。

少年的罗侯罗,低着头像不好意思,但又像不平的说道:

「佛陀!我是沙弥,不应该说长老的过失,但不说没有人知道我们沙弥的处境。」

「是什么事?你快点讲!」

「佛陀!上座和中座的比丘,带着我们到外面托钵乞食,信众给他们的供养,都是上等的美味,而对我们初学的沙弥,信众总渗合胡麻渣和野菜的米饭布施给我们。人的身体,对于饮食,是不分年龄和戒行都有同样的需要。长老们在他们受用之外,没有慈悲的顾到我们,让信众对于供养生起分别的心。」

「这样的事情不要你说,你就是一点小事都不能忍。」

「佛陀!请您慈悲,不要责怪我们,吃了胡麻油和酥酪,才能增长力气,身体健康,才能安心精进修行,但我们现在每日吃些胡麻渣和野菜,营养不足,老感到身体困倦,常常不能专心一意的修持!」

佛陀听罗侯罗这么一说,知道这是事实,但佛陀仍教训道:

「罗侯罗!你离开王宫,到我的僧团中来,是不是为了受好的供养呢?」

「不是!佛陀!我们加入僧团是为了学道修行。」

「那么,你还要说些什么吗?如果想到我们是在修行,能够受信施一麻一麦的供养,就应该要感到满足了。你去修行要紧,不要老是挂念吃的问题。」

佛陀虽然是这么教训罗侯罗,但佛陀知道信众对沙门如此分别的供养,心中很不以为然。

佛陀叫罗侯罗去后,又再把舍利弗叫来,佛陀慈祥的对舍利弗问道:

「舍利弗!你今天受了不净食,你知道吗?」

舍利弗一听大惊,赶快把当日所受的饮食从肚中吐出来,他对佛陀禀告道:

「佛陀!自从我皈依您以来,我就依着佛陀的乞食法而行化,我不敢不依佛陀的乞食法,而行乞不净食。」

佛陀明白舍利弗的心,解释道:

舍利弗!你个人的行乞,我知道完全是依照我的法制而行,但是六和敬的僧团,不是只顾自己。法制应该平等,利益也应均衡,尤其做长老的要爱护关怀年少的比丘和沙弥。乞食时要注意到他们。」

佛陀这么说,舍利弗一点不平之气都没有,他对佛陀教法,都是感恩的接受。

如何持咒?

如何持咒? 



咒最大的作用就是断除妄想,去除思虑。持咒,要注意三点:无断,无虑,无住。也即是,无间断,无思虑,无留住。

1
无间断

念咒有四步:受—读—诵—持。
:先要找一个,自己喜欢的咒语,最好有一定的长度的,比如宝箧印,大悲咒,佛顶尊胜。
:然后是读,多读,读通顺了,不拗口,有节奏,好听。
:之后是背诵,背诵熟练了,一气呵成,没有一字的间断,没有一字的错误。
:然后才是持咒。这三大咒语任挑一个,能一口气背诵21遍,大概45分钟。除了正常的换气呼吸外,没有一个字的间断,没有一个字的错误,才可以称为持。



2
无思虑

持咒的首要目的就是断除思虑和妄想。所以无思虑,无疑虑。是持咒的方向。

妄念问题:
人人都有妄念,妄念并不可怕,问题在于你对待他的态度,不要被卷进去,也不要妄图去断除他。对妄念,不理睬,直接持咒,不间断。妄念自生必自灭,本是无常,何需断除?佛家,解决问题的方法就是让你明白,本来没有问题,又何须解决?有问题,就需要解决。而一个问题解决了, 另外一个又产生了。永无止尽,根本没有解决问题。

气息问题:
有人持咒久了,气息弱,气短气虚。这个问题的根源有二,一是有淫漏,精气不足,气息虚弱,不能持久。二是有思虑,气息不畅。所以,一要戒淫,炼精化气,使精气充沛。二,要放下身心,了无牵挂,直接持咒,能快就快,突破意识,放下思虑。咒在意先,随念随观。一放下思虑,气息自然通畅。本来无问题,也无需解决。

咒在意先:
常人都是先思想,后说话,说出心中的念头。而持咒是反过来,突破思想,不用思想,直接持咒,能快就快。在思想未产生前,咒就先出来了。咒一出来,思想就破了。咒要熟练到,不用思想,脱口而出。要能突破思想,还未来得及思想,咒就念出来了。咒出来了,思想就放下了,唯有观照。持咒要快,快的来不及思想。“咒在意先,随念随观。”

3
无留住

持咒有了境界,比如咒音的穿透力,力度,回音等等。就容易产生执着,执着于这些东西。于是就成了障碍。持咒,不应该留住于任何境界。

无住于境界:
持咒久了,会有功夫,咒音有力度,穿透力,回音等等。你会喜欢这些感受,喜欢了,也就会去追求。追求气息更强劲,更有摄受力。追求了,就停留在那个境界,于是境界成了障碍。所以,一定要放下对境界的追求,不断持咒,能快就快,突破意识,了无牵挂。

无住于当下:
持咒清净了,会体验到“念念当下”的感觉。字字音音,清澈明了。字字全力,音音全心,落地有声,归于当下。这个是很好的境界。但也会因为喜欢而去最求念念当下的感受。就会喜欢,会追求每个音都更加有力,都落在当下。而每个当下,皆是随生随灭,求之不得的。所以不可执著,不可留住。

 随灭随生:
每个咒音都是念念当下,都是每个当下。而每个当下都是随生随灭,皆是空性。而持咒,既要明白无常空性。也要明白妙有。所以,随生随灭的同时,也是随灭随生,运用自在。既随生随灭,没有留住。又随灭随生,没有间断,生生不息,连绵不断。既念念当下,又念念无住。

五戒的源头

五戒的源头 


在藏传佛教中,有一幅常见的「四和合」图:一头大象立在大树旁,象背上站着一猴,猴背上有一兔,兔背上又有一鸟。

五戒的源头,就是从释迦尼牟佛讲的一个故事开始的。

很久以前,有个地方有一只很普通的鸟;还有一只兔子,一只弥猴和大象,它们在一个地方共同生活着。有一天,它们聊起敬老爱幼的事情时,鸟说:“我当初在这里吃了果实,果实里边的种子掉在这里,所以长出来了这棵树。”兔子说:“我当年在这的时候,这颗树很小,我直接可以吃到树叶。”猴子说:“当年,树的个头比我大,差不多。”然后大象说:“我长大的时候,我经常吃树上面的树叶。”这样说来,鸟的岁数最大,然后是兔子,然后是猴,最后是大象。

「四和合」图

因此,为了体现尊老爱幼,大象在最下面,上面是猴子,猴子上面是兔子,然后上面是鸟。鸟摘水果送给下面的,然后下面的兔子和猕猴把枝叶送给大象吃。它们守五戒:不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。正因为这样的原因,那个地方风调雨顺,五谷丰登。

当地的国王以为是他自已的功德很大,有一次他就问一个仙人说:“你看自从我登王位以后,这个地方就是风调雨顺。是不是我的福德所感呢?”仙人说:“非也!这个山顶有四只动物,它们受五戒之故,所以感召这样的风调雨顺,五谷丰登。”国王不信,让仙人带他去查看,果然有这样的事。国王看后心生恭敬,从此后,国王不仅自己守护五戒,也让他所有的臣民都守护这样的五戒。

业力与禅修有何关系?


业力与禅修有何关系? 




首先对「业」要有正确的认识;《俱舍光记》说:「造作为业。」凡是身所做的事,口所说的话,心所想的念,都叫做「业」。业是由意志力的造作所遗留的痕迹,以记忆的方式储存在阿赖耶识里头,累积多了即产生一股强大的势力,称为「业力。」 

行者在禅修路上,会不断发现业力的显露,其实「禅修」的本身即是宿世善业的感发。善业能帮助我们成就道业,恶业则会干扰我们禅修,种种障碍,即是所谓的「业障」。有累世造的业,亦有今世造的业,这些储存于八识田中的业种,在因缘相应时,会引发产生现在行为。现在行为造作的同时,又制造成为新的业种(记忆),回熏八识田中,待来日因缘成熟,又引生现行,如是展转相资(业种与现行互为因缘),轮回不息。若善种多,所形成的即是「良性循环」,而生生世世感报善乐之果,倘恶种多,所形成的即是「恶性循环」,而生生世世感报恶苦之果。所以经云:「纵使百千劫,所造业不亡,因缘会遇时,果报还自受。」果报的现前是随各人的过去善恶习惯、业的轻重、意念的染净而感得的。 

所以,禅修过程,若有「业障」现前,如身体的酸麻胀痛,心理的烦闷痛苦,皆应作「消业」想, 如实的接受它、观察它、放下它, 切勿因业力的显露,而起了瞋恨心,又种下了另一层的「业因」。如此循环不休,无有了期,则道业难成。

放下万缘,那家庭问题怎么办?


放下万缘,那家庭问题怎么办 

问:这是王志和居士问的,常听到家庭是社会的单元,万事要从"齐家"做起,但出世间法讲放下万缘,那又如何面对家庭成员的问题?
净空法师答:佛法讲放下,不是说事,是说分别、执着,你要放下这个。事要不要做?事要做。事如果不做,那你对于家庭成员不负责任,这不是佛法;佛法是究竟圆满法,你要了解事实真相。事相要做到尽善尽美,理性决定是没有妄想、分别、执着,你的家庭在世间是第一个美满家庭,是令一切人羡慕你的,这叫佛法。绝对不是说,家庭老少都不管了,就出家了,没这个道理,佛经上没这种说法的。你出家,行,你出家你家庭里面老少有人照顾,你有这个条件才行,你没有这个条件,不可以。佛法是建立在孝道的基础上,不孝父母、不敬尊长,不能入佛门。那是什么?那叫自私自利,逃避现实,这个不可以。佛法在世间不坏世间法,佛法在世间不离世间法,世间法觉了就是佛法,佛法迷了就叫世间法。世间法跟佛法,实在讲就是觉跟迷。
觉、迷不一定在出家、不出家,与这个不相干,出家很多迷而不觉,还不如在家的,在家很多人觉而不迷,超过出家人。总的来说,说得最简单的,就是觉的人没有烦恼,没有贪瞋痴慢,没有自私自利。我常常讲,没有控制人事物的念头,没有占有人事物的念头。他生什么念头?牺牲奉献,舍己为人,在家里头舍己为家里大众,在社会能舍己为社会大众,这个人受人欢迎,受人尊敬。释迦牟尼佛虽然是出家,但是他为社会大众服务,他的工作是教学,非常认真,非常勤奋,一天跟大家上课八个小时,四十九年没有间断,没有休息。这是他表演给我们看的,你在社会上从事哪个行业,一定是认真负责,把你的工作做好,奉献给社会大众,这是佛法。

【佛教故事】四念处观

【佛教故事】四念处观 

J佛陀刚成道证果时,独自在优楼频螺聚落尼连河边的菩提树下,静坐沈思,心中想着:‘在这世上唯有一个法门,能令众生的心清净,并且远离种种痛苦烦恼;同时,能灭除众生所有不良善的行为,获得正法利益,这个法门就是四念处。什么是四念处呢?身念处,观身不净;受念处,观受是苦;心念处,观心无常;法念处,观法无我。’

‘如果一个人不知道修持四念处观,就会远离成圣成贤的法门,与圣道渐行渐远;如果与圣道渐行渐远,就会与甘露法门愈行愈远;如果与甘露法愈行愈远,就免不了遭受生、老、病、死种种忧悲苦恼。相反地,若能修持四念处观,就能亲近成贤成圣的法门,受此甘露法门的薰陶,也就能避开生、老、病、死的种种忧悲苦恼,究竟离苦得乐。’

此时,大梵天王以天耳听到如来的心声,满心欢喜地想:‘我应当前往赞叹佛陀的体悟。’瞬间,他已来到佛陀面前,恭敬顶礼后说道:‘世尊,诚如您所体悟,四念处观确实能净化众生,远离种种忧悲苦恼。四念处观是行者精勤用功的下手处,好比白鹤腾空,一飞即逝,修持此法门得以速成佛道。所有人天导师应当以此觉悟之道,持续不断地为众生开示,使其都能听闻知晓,悲悯济拔一切有情。’

天王进一步表示:‘过去一切诸佛,因此法门而能得度;未来、现在一切诸佛,也将因此法门得度。度过什么呢?度过生死烦恼瀑流,必须将烦恼妄想一一降伏、调伏,使身口意三业清净,才能达到究竟的解脱、清凉、自在。世间人常在生死轮回之中,唯有明眼人具足智慧,能洞悉十八界种种虚妄,并且宣扬这四念处观的法门。’

天王赞叹:‘譬如恒河奔流入海,四念处观也是如此,依此圣道,归流、趣向甘露大海。世尊出现于世,为众生开示所证之法与调伏之事,依四念处观,转妙法-轮,普愿一切人天皆能度过老、病、死、苦之流。’大梵天王再三礼敬佛陀后,法喜充满地离去。