2016年10月31日 星期一

最殊胜的福田

最殊胜的福田 

 索达吉堪布仁波切

在一切福田中,具有圆满断证功德的佛陀是最殊胜的福田。《过去现在因果经》中说:“于诸福田中,佛福田为最,若欲求大果,当供佛福田。”《长阿含经》中说:“天及世间人,唯佛为最上,欲求大福者,当供养三宝。”所以,佛陀是一切福田中的最胜福田,如果想获得大福报,就应当精勤供养佛陀。现在虽然见不到真正的如来,但在佛像前作供养也能获得同样的功德。

有些人通过虔诚供佛,出生了非常稀奇的功德。中央电视台曾报道过一位死后肉身不坏的“香河老人”,香河老人名叫周凤臣,是一个普通的农村妇女,她于1992年11月24日逝世,世寿八十八岁。老人去世后,家人遵照她生前的交待,将遗体安放在老家的土炕上,在没有任何防腐处理的情况下,经过十多个春秋,老人的遗体一直没有腐烂。许多人认为这是个谜。实际上,周凤臣老人是一个虔诚的佛教徒,生前她有一个特别的习惯:每天早中晚三次供佛,一辈子从没有间断过。老人晚年行走不便,就扶着窗台、桌子一步一挪地挨到佛前供佛,实在动不了时,就在床上燃三炷香,让重外孙女帮她把香献到佛前。逢人送来水果、点心,老人都要先供佛,然后自己再食用。历经几十年的风风雨雨,老人对佛陀的供养一直没有中断。我想,周凤臣老人能成就不坏肉身,这也许就是供养的功德所致吧。藏族人也有随时供养的好习惯。前几天,有六个读书时的同学来看望我,我请他们喝酸奶,有三个人在喝之前,首先作献新供养,我说:“你们还可以,还有古人的传统,随喜你们。”其他三个人没有作献新就喝了,听了我的话,这三个人有点不好意思。
 

此外,僧众也是殊胜的福田,供养僧众的功德也非常大。《前行备忘录》中说:“‘活生生的佛陀、活生生的佛法、活生生的僧众。’供养僧众能够获得供养三宝的福德,供养佛、法虽然能得到供养的福德,却得不到对境接受的福德,而供养僧众既能得到供养的福德,也能得到接受的福德。”如果自己没有许多钱,在别人供斋时,即使随喜一袋奶粉,也能积累巨大的福德。最近有几个青海的藏族居士到佛学院供斋,虽然他们供养的钱不多,但看得出来,他们对僧众非常有信心,供养的心非常虔诚,我非常随喜他们的供养。
 
如果由于往昔没有积累福德,导致今生自己非常贫困,没有财物作真实供养,也可以用鲜花、净水、蓝天和白云等无主物作供养,甚至通过观想作意幻供养,这也能积累巨大的福德。寂天菩萨曾说:“福薄我贫穷,无余堪供财,祈求慈怙主,利我受此供。”如果连这一点都做不到,这种人确实是没有福报了。当然,现在很多人的行为有点颠倒,有钱人舍不得作真实供养,反而要去意幻供养,没钱人本来可以作意幻供养,但非要把所有的钱财供养出去。我觉得穷人应在保证生活的前提下作供养,没必要把全部财产都供养完,否则要想长期行持善法有一定的困难。当然,如果自己的心特别清净,供养的心非常真诚,确实把一切钱财看破了,那也可以毫无保留地作供养。

——选自索达吉堪布仁波切《预科系净土教材》

入行论广解(178)

入行论广解(178) 


第一百七十八节课
下面学习第三个问题:断除实执。
这是个大科判。前面已经讲了“认识智慧之自性”、“深入对境无我”,其中“认识智慧之自性”宣讲了智慧波罗蜜多,“深入对境无我”讲了人无我和法无我,现在开始讲第三个“破除所断实执”。
己三(破除所断实执)分三:一、总说;二、遮破能立;三、宣说能害。
庚一、总说:
《智慧品》所讲的内容就是般若空性,这是佛陀二转法轮最究竟的甚深意义。这样的法门对我们每一个众生来讲,可以在阿赖耶上种下解脱的种子,即使没有完全听明白,只要耳边传承的声音没有断,就有非常大的功德。《广般若经》云:“若于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、书写,乃至以种种严饰一切所有供养、恭敬、尊重、赞叹,所获功德深广量无边际。”所以,我们对讲般若空性的法本一定要恭敬供养,就算没有其他能力,也可以在《金刚经》、《心经》、《般若摄颂》等法本前磕头、点香,这样做不是特别困难,但功德却非常非常大。
麦彭仁波切在讲《般若摄颂》的开头说:“讲闻《般若摄颂》,即具足讲闻一切般若的功德。”听受或宣讲《般若摄颂》,就能得到听受或宣讲《大般若》、《中般若》、《略般若》等一切功德。所以大家千万不要认为听一堂课没什么,它的功德不可思议,即使你的心没有专注,光是耳边听到它的声音,功德也是无法衡量。《极乐愿文大疏》说,有一位比丘读诵《般若摄颂》时,屋檐下有一只燕子听到了这个声音,以此听闻法之善业力,它死后转得人身,一出生便会读诵《般若摄颂》。
从旁生到人类,凡是聪明、有智慧、有辨别能力者,都是由往昔听闻过佛法而得来的,所有愚昧无知者也是无始以来未曾闻法所造成的,故而,我们一定要对大乘般若法门有非常大的恭敬心和欢喜心。因为空性缘起法能斩断轮回的根本,所以圣天论师说:“若见缘起理,愚痴则不生,故此一切力,唯应说彼语。”通达了缘起空性的道理,愚痴、实执则不会产生,因此,我们应当尽一切力量,全力以赴地弘扬般若法门。
作为一个佛教徒,每个人都有这样的责任和义务,你们不要认为“我是一般的出家人,我是普通的居士,根本没有资格弘扬般若法门”,千万不能这么想。佛陀宣说的甚深法门,是治疗一切世间疾病的妙药,若能遇到具缘的殊胜法器,我们一定要推荐给他,这样对生生世世也有非常大的利益。同时,我们还应该发愿:“生生世世一定要听闻佛法,纵然明天就死亡,今日也要听闻一句法义。”萨迦班智达说:“即使明早要死亡,亦应学习诸知识,今生虽不成智者,来世如自取储存。”即使明日就离开这个世间,今天还是要认真学习世出世间的一切知识,就算今生无法变成智者,不能成为格西,也不能获得博士学位,但是到了来世,会像从银行中取款一样,随时用上这些知识。
有些人对佛法的智慧相当敏锐,当天我讲的课,第二天他能像录音机一样重复,教证、公案可以原原本本讲出来,而且讲的方式远远超过我的语法。我讲法时吞吞吐吐,前言不搭后语,还有很多病句,而他们讲得非常清楚,听起来也很舒服,这就是前世的一种善缘。不然的话,每个人都在洗耳恭听,为什么有些人记得这么清楚,有些人却连字面意思都解释不来?
孔子曰:“朝闻道,夕死可矣。”大家对佛法应当有强烈的希求心,上师如意宝以前经常说,尼众有一位日巴堪布,他晚年时眼睛看不见,就让觉姆在他耳边念经文,然后依此给别人传法,一直到往生为止。所以,我们在有生之年,要么自己好好闻法,要么给别人讲经说法,千万不要认为该“退休”了。我们这里的法师不应该跟世间人学习,世间人工作几年后就想好好地休息,而我们不能有这种发心。“退休”这个词是世间的说法,如果从某些法师口里说出来,我们肯定会爆发一个“内部战争”。
真正发了菩提心的人,乃至生生世世都应该弘扬教法、利益众生。在此过程中,尽管常乐我净这四种颠倒根深蒂固,完全推翻非常困难,但这方面一定要长期努力。月称论师说:“诸法皆无常,无常皆不净,不净皆痛苦,痛苦皆无我。”四颠倒依靠长期的闻思才能断除,并不是一两天的功夫就可以了。有些人听了三四堂课后没有什么感觉,发现自己还有贪心、嗔心,就开始抱怨佛法不殊胜,这是非常可笑的行为。你在学校里上三天的课,难道就可以大学毕业了吗?学习甚深般若法门,应该有一种耐心、恒心和恭敬心,要将所有的时间和精力全部用于佛法方面——佛法的精华就是修持空性和利益他众。
当然,我们每个人的根基、缘分、爱好都不相同,再加上生活环境迥然有异,故各自的收获千差万别。尽管如此,佛法的功德和加持不可思议,只要听受了,就一定会有意义。甚至对其产生邪见的人,虽然暂时会堕落,最终也能依此而得解脱,与没有听过空性的人比起来,还是前者的功德大。
心境实有宗,理极难安立。
这一颂主要是让我们断除实有的执著。以上通过反反复复的分析辩论,有实宗 承许心境实有的观点,极难站得住脚。
执著心境成实的有实宗,或是认为微尘实有,或是认为心识实有,或是连这些也没有抉择到。他们对虚无缥缈的显现极为执著,然依靠教证、理证进行观察,(后面会用几种中观不共因来抉择,前面也用了人无我和法无我等很多推理,)最终得出结论是:实有法在世间上绝对找不到,执著实有是一种错误、荒谬的见解。
万法中如果有一个实有,麦彭仁波切在《中观庄严论释》中说,一切法皆不会呈现,颂云:“万法若有一成实,诸所知成永不现;万法无一成实故,无边所知了分明。”因为诸法连微尘许的成实都不存在,形形色色的法才能了了分明地呈现。依传承上师的这些教言进行观察,我们就会了解,万法的本质不会有任何实有,不然,诸佛菩萨的智慧应该可以照见,通过理证也可以成立。但是,通达这一点的人非常少。每个人都作茧自缚,用自己吐的实执之丝,把自己缠得死死的。有时候我在大城市里看到密密麻麻的人群,有的认为地位很重要,有的觉得感情必不可少,有的声称财富是万能的……不断产生一个又一个执著,将自己捆得动弹不得。很多富人明明吃穿不愁,几辈子的生活都没有问题,但因为没有证到空性的缘故,总是被自己的种种执著所俘虏,沉溺于痛苦的深渊而不能自拔。
听说在热带地区,有一种捉猴子的陷阱。猎人把椰子掏空,中间留一个小洞,洞里放一些食物,洞口大小恰好能让猴子空手伸进去,而无法握拳拿出来。不一会儿猴子闻香而来,手伸进椰子洞中抓食物,由于手里握着食物,便缩不出来。当猎人来的时候,猴子惊慌失措,但因不舍手中食物,最终只有乖乖落入猎人之手。人又何尝不是如此?一切的烦恼与痛苦都来源于自己的执著,并没有一个真实的东西困扰我们。我们唯一要做的,就是将执著之“手”张开,放下种种妄想,如此一切忧愁痛苦自然会荡然无存。
《五灯会元》有一个公案说,有位外道仙人名叫迦罗,他已得五神通,并善于讲法,但未能解脱生死。后来听说佛陀的殊胜功德,他心怀仰慕,双手各持一花来供养佛。佛陀说:“放下。”仙人遂放下左手的花。佛陀再次说:“放下。”仙人又放下右手的花。佛陀又说:“放下。”仙人疑道:“我现在两手空空,没有什么可放下了。”佛陀告诉他:“我并不是让你放下花,你应该放下的,是对六尘、六根、六识的实有执著。”仙人言下顿悟,当即超越生死轮回。
因此,众生之所以流转轮回,最关键的就是没有证悟般若空性。我们听法的时候,觉得空性很有道理、佛陀的智慧很了不起,但由于无始以来的习气比较重,一遇到不顺心的对境,不要说放下万法,就连别人侮辱自己的一句话也放不下。倘若一句话都放不下,万法怎么能放下呢?一句恶言都不能观空,万法皆空又从何谈起?听说有一个瑜伽士,认为自己证悟了空性,开口闭口都说“万法皆空”。后来有个人故意逗他,让他特别生气,那人就说:“你这么一点小事都空不了,万法怎么皆空啊?万法中难道不包括这一法吗?”瑜伽士当场羞愧难当。
所以,修行人千万不要有增上慢,本来自己没有证悟,却认为已经证悟了,到处宣扬自己有功德、有神通,这种现象不是很好。尤其是现在末法时代,很多人特别喜欢听神通神变,水平比较低的佛教群体中,经常有一些不伦不类的人口口声声说有鬼有魔,还授记别人“你马上要死了,以后变成什么什么”,故意诱惑人、欺骗人,故大家理应善于取舍,否则很容易上当受骗!
庚二(遮破能立)分二:一、相互依存故不成立;二、破彼遣过之回答。
辛一、相互依存故不成立:
外境和心识二者,只要互相依存,就不能成立为实有。
若境由识成,依何立识有?
若识由境成,依何立所知?
对方说:“色声香味触法之对境实有,可由心识实有而成立。譬如,瓶子、鲜花、转经轮诸如此类的东西实有,是因为我的眼识看到了,或是我的身识触到了,故此外境肯定实有存在。”
破曰:这种说法不合理。如果外境实有要由心识来成立,那心识实有又由什么来成立呢?假如心识自身尚未成立,一个未知数怎能作为能立的依据?
对方解释道:“心识实有可由对境来成立,因为看见了红色的转经轮,所以我的眼识肯定存在。如果眼识不真实,怎么能看见外境呢?”
稍加观察,这样承许非常可笑。所知由能知来成立,能知又由所知来成立,这两个一直辗转不停,互相作为能立来证明对方实有,这是根本不合理的。实有的法若是真正存在,通过各种方式来证实也合情合理,但如果它的本体都不成立,依靠多少个法来建立也是徒劳无益。
心识到底是不是实有,你们也应该观察一下。有些人可能认为:“心应该是实有吧,因为能见外境之故。外境应该实有吧,因为我的眼识可以见到它。”这种想法并不正确,若正确,则可经得起任何观察,但由于在理证面前难以安立,因而它完全是一种虚妄分别。
其实,外境与心识如梦幻泡影,都是假象。然世界上有这么多人,通达这一点的少之又少。真正有福报的人,通过闻思修行及长期串习,在他们眼中,对众生特别执著的东西,就像老人看小孩的玩具一样,丝毫执著也没有。可是这种高深的境界,世间高等学府中是学不到的。甚至有些教授一辈子教书,最后得出的结论还是实执,觉得外境肯定存在,假如自己一个月没发工资,非跟领导吵架不可。
没有证悟心境皆空的人,哪怕到了白发苍苍,对财物和感情仍是特别特别执著。几年前在台湾发生了一件非常轰动的事:一位91岁的老公公,娶了一位89岁的老婆婆。他们举行结婚那天,台湾和新加坡各大报纸纷纷报导,婚礼现场也来了大量新闻记者,有些还故意捉弄他们……现在很多人对万法无常、生老病死一点感悟都没有,即使人生到了尽头,对自他身体的真相还不了解。有些人不懂无常的道理,一照镜子发现多了几条皱纹,就痛苦得不得了。其实若通达了一切皆空,或者懂得无我、无常,肯定不会这样执著。
当然,对般若空性的闻思,我们一两天不一定有立竿见影的效果,就像天亮了一样,什么都看得清清楚楚。但这些教言一针见血,若能再三思维、串习,定可逐渐穿破我们的无明,铲除我们的实执。只有闻思的功德越来越明显,你才会非常感谢诸佛菩萨的殊胜教言,同时也会感恩相关人员。(师笑)
心境相待有,二者皆无实,
无子则无父,无父谁生子?
无子也无父,如是无心境。
对方若认为,心识依靠外境成立,外境又依靠心识成立,心与境就会是互相观待的,如同左与右、此与彼、黑与白、长与短一样,一者不存在,另一者也不存在,既然二者是相待才有,就不可能实有自性。《入中论》云:“若互相依而成者,诸善士说即不成。”观待而成的法,诸位高僧大德异口同声地说,绝对不会是实有。《解义慧剑》讲四理中的“观待理”时也说:“诸具果性法,皆待各自因。”果法必须观待各自之因,只要是观待,就不是真实存在。
学习佛法,光是口头上会说,也起不到什么作用,每一个推理、每一个比喻应该切入内心,通达它的意义之后,佛教才能真正打动你,你的内心才会收益匪浅。如果学得马马虎虎,自己是没有什么收获的。从前有个师父收了两个弟子,一次两个弟子外出时,路上发现了大象的脚印。其中一个说:“这是一只母象,它怀着一只小象,母象一只眼睛是瞎的,象背上还坐着一个妇人,这妇人怀着一个女儿。”(他为什么知道这么多呢?你们应该比较清楚,我在这里不啰唆。其实我不说的话,有一种神秘感,反而效果更好!——众笑)另一个人不相信,追到前面去看,发现与那人说的一模一样。他回去后问师父,师父告诉他:“这些道理我都讲过,你们学习就得用心去思考,只有细密才能通达,粗心大意的人是无法通达的!”
所以大家听闻佛法时,一定要专心致志。我们学院遵循上师如意宝的良好传统,听经闻法时威仪很如法,什么事都不做、什么话都不说,但是外面的有些居士,一边听法一边接电话、发信息,或者吃吃喝喝、东看西看,这种现象不太好。佛法那么深奥,我们智慧不太浅的人认认真真听受,有时候还听不懂,而没有智慧的人边听课边打电话、做其他事,甚至照镜子化妆,那还不如不听。讲经说法的场合,并不是美容店!所以听法的时候要用心,寂天论师所讲的每一个字都有甚深含义,大家务必要深入体会。我自己虽然不敢说很精进,但在每次听法的过程中,至今没有一次敷衍了事。
有些人听了一年的法,就觉得自己很伟大,到处给别人炫耀。其实一年算不了什么,依止善知识的时间,应该越长越好。而且在依止的过程中,听法一定要细心,如果只是大概了解,恐怕不能体悟它的内涵,只是种下善根而已。当然闻法的功德不可思议,即便只是种下善根,也能逐渐获得解脱。曾有位比丘在河边传法时,一个老人倚着拐杖听了一会儿,当时拐杖压死了一只青蛙。因青蛙听到法音的缘故,死后转生于天界中。所以我们在听课时,来一些蚂蚁或者其它旁生的话,它们也会获得极大的利益。
心境观待则不成实的道理,还可用一个比喻来说明:比如,没有儿子就无法成立父亲,父亲必须观待儿子才能安立,儿子没有降生之前父亲不可能存在,因此父亲没有真实的自性,只是一种假名而已,他仅以少许不净种子,便说这个儿子是我所生,《入中论》云:“世间仅殖少种子,便谓此儿是我生。”但实际上,正如佛陀在经中所云:“胎生者,乃由业识、父母精血和合而受生。”自性实有的父子并不成立。同样,外境和心识需要互相观待,故如父子一样也是假立之法。如果说外境要靠心识来安立,心识要靠外境来安立,以此而成立心境实有,这就像是两个小偷说对方没有偷东西,自己可以证明一样,这种推理方式极其荒唐。外境存在是因为亲眼所见,眼识存在是因为见到了外境,这种成实难道有可信度吗?
空性法门,并不是教理上说说而已,我们应通过自己的智慧进行剖析,最终发现它的理念无与伦比。有智慧的人学习佛教非常有必要,学习了以后,才能体会到佛陀的智慧确实了不起,而自己的智慧就像大海里的一滴水一样渺小,于是自然而然对佛陀的尽所有智和如所有智生起无比的信心。
辛二、破彼遣过之回答:
如芽从种生,因芽知有种,
由境所生识,何不知有境?
由彼异芽识,虽知有芽种,
然心了境时,凭何知有识?
前一偈是对方的提问,后一偈是我们回答。对方辩解道:“心与境二者之所以成立为实有,其实并不是由于观待关系,而是由于因果关系。就像苗芽生于种子一样,心识是从外境中产生的。依种子而生苗芽,依外境而生心识,这个因果规律是明摆着的,因此,可从存在的心识推知外境真实存在。”
破曰:这两者是不相同的。苗芽从种子而生,我们可以通过现量、比量了知,而心识从外境而生,这个由谁来了知呢?假如说由心识来了知,此处的心识是尚待观察之量,未知数无法作为能立的根据。而且,如果心识由另外的心识证知,则难以避免无穷无边的过失;如果心识由自身证知,前面已经破过了,自证于胜义中不成立,它只在名言中存在。而名言中的自证,对方根本不承认,如果承认的话,现在也不会有这么多辩论了。
或者,还可用种子与苗芽不一、不异的方式来驳斥。法尊法师翻译的《广大游戏经》 中说:“有种芽亦尔,非种即成芽,非异亦非一,法性非断常。”种子和苗芽是无则不生的关系,没有种子不可能产生苗芽,但种子和苗芽的关系,不是一体也不是他体,正因为如此,法性不堕于常边也不堕于断边。
这种缘起性空,是中观应成派的究竟见解。名言中未经观察时,种子可以产生苗芽,外境也可以产生心识,一切显现无欺而存在。但真正去剖析的话,诸法皆无有实体,因果差别只是在空性中如镜中影像般显现。若有一法成实不空,那么造恶业产生痛苦、造善业产生快乐、念佛往生极乐世界等都不成立,如云:“以有空义故,一切法得成;若无空义者,一切则不成。”
希望大家对空性法门有所了解,对般若法门要有信心。现在有些人对般若、禅宗、闻思一概不承认,自己受持一个与众不同的法门,是外道还是佛教也很难说。如今,奇奇怪怪的佛教法门非常多,大家要学习的话,一定要选择有历史来源、传承未断的教法,否则,很多所谓的“大成就者”宣说出来的法,到底能否成就也不好说。
在佛教历史上,真正有成就的大智者,一般不会宣扬自己的功德,即便是修持多年的修行人,言行举止也很谦虚。最近我家来了一个客人,他是我20年前关系最好的朋友,我还没有上学前,当时他放山羊,我放牦牛,我们俩的见解、思想、行为一致,经常到山上刻观音心咒、念观音心咒。后来他出家了,我很羡慕,慢慢也从学校里逃出来出家。他现在闭关20多年了,平时很少很少出来,这几天住在我家。在接触的过程中,我随时可以发现他跟我完全不同,生活非常知足少欲,不像有些人,刚出家时热情很高,高压锅马上送给别人,再过二十年,恐怕就不是这样了。但那个修行人永远都这样知足少欲,他绝对不会说“我是谁的化身”,自己给自己打广告,即使他有非常了不起的功德,也是尽量地隐藏着,这就是真正的修行人。所以,你们依止善知识的过程中,如果外面打的广告特别厉害,自己一定要三思啊!在这个世间上,大公司就算不打广告,国内外的客户也是比较了解的。
其实我真的比较担心,有些人对佛法生起一刹那性的信心很不容易,就像盲龟值木一样非常难得,但如果没有遇到真正的善知识,被有些人利用了,最后误入歧途的话,非常可惜。因此,大家一定要先寻找具法相的善知识。智悲光尊者和华智仁波切都说,末法时期具足所有法相的善知识很难找,但最基本的条件是,这个上师必须要有利他的菩提心。找到这样的上师以后,务必要寻求真正的佛法,不要听一两天就可以了。现在很多人可能是因为社会的压力、世间的诱惑吧,没办法真正展开闻思修行,很多人闻思时间太短了,一两年就开始打退堂鼓。其实我们活多少年,就应该闻思多少年,华智仁波切在《大圆满前行》中有一句教言我最喜欢,他说:“活到老,修到老。”一定要有这样的恒心。否则,在这个上师那儿听一两天,好像没有什么味道,又到那个上师那儿去听听,又觉得讲得不好……这样得不到什么利益。学习佛法,尤其是般若法门,一定要持之以恒、坚持不懈,若能如此,相续中的实执才会逐渐减少,今后求什么法都会很容易!

入行论广解(176)

入行论广解(176) 



第一百七十六节课
辛三(心念住)分二:一、意识不成立;二、五根识不成立。
壬一、意识不成立:
意不住诸根,不住色与中,
不住内或外,余处亦不得。
我们每个人明明清清、起心动念的心识,在分析法无我时要抉择为不成立。当然,名言迷乱的现相中,谁都承认有一颗了了分明的心,它能了知万事万物的本体、特征、分类等,这样的心是存在的。此处抉择心不存在,是从万法真相的侧面来讲的,在胜义空性中,我们正在起心动念的这一颗心,远离一切四边八戏,这就是母般若的实相。
要想认识心的本性,可以通过中观的观察方式(如《智慧品》),也可以依靠密法的窍诀。上师如意宝以前讲过,中观所用的是显宗的方法,而在密宗中,依靠善知识指点,凭自己的信心即可了达心的本来面目。这两种不同的窍诀,所达到的目标完全一致,只不过密宗的窍诀比较方便,利根者只要具足信心,依靠上师殊胜的指点,不需苦行便可当下顿悟。这样的成就者,在禅宗和藏传佛教历史上比比皆是。
我们今天在这里,以显宗的观察方法来抉择心到底在何处。很多人根本不知道心是个什么东西,虽然都明白心没有颜色、形状,不可获得,但它到底是什么样的本体,谁也说不清楚。而在佛教中,完全能详细诠释这一点。所以分析的过程中,大家不要耽著在字面上,一定要用心来抉择:“我这颗心要是存在的话,理证面前应该能成立,但若以理证无法建立,则说明它的本体是空性。”
下面就开始具体分析:
首先,心不住于眼耳鼻舌身五根上。因为心没有形体、没有味道、没有颜色,而按照内道或世间的说法,眼耳鼻舌身皆由微尘组成,是一种有形体的色法。一个是有碍物、一个是无碍物,二者在本质上显然相违。或者按有些讲义的说法,假如心在根上存在,则可观察:心识与根的关系是他体还是一体?如果说是一体,那眼根就成了眼识,这样一来,有眼根的尸体也应该能看到东西了;如果说是他体,这也不可能,因为离开了眼耳鼻舌等诸根以外,识的本体无法建立。因此,心肯定不是住于根上。
那么,心是不是住于外境上呢?眼睛看见的色法或耳朵听见的声音,这些五境上是否存在心呢?也没有。因为五境完全是由四大微尘所聚合,而心就像刚才所分析的,它没有形体,这两者本质上是矛盾的。而且,假如说外境上有心,那心识就变成柱子、瓶子了。尽管我们到花园里去时,看到五颜六色的鲜花,心好像跑到外面去了,但这种感觉只是一种假立,外境的色法上不可能存在心。
再分析,外境与根中间是否存在心呢?比如说,我前面有一根柱子,我的眼根跟柱子中间有没有心呢?绝对不可能有。因为我前面只是一个空荡荡的虚空,虚空里有一颗心飘来飘去,这样现象谁都不会承认。
那么,心是不是在身体里面呢?很多人认为心应该在身体里面,上师也曾讲过,有些人认为心在大脑中,有些人认为心在心脏里,故有时候生嗔恨心,自己心里很不舒服。但这只不过是一种分别念,真正来观察的话,假如心安住在心脏里,那到底住在心脏的上方还是下方?或者说,现代科技非常发达,有人做了心脏移植手术,换了一颗猪心,他会不会也变成猪呢?肯定不会。但换心确实有一定影响,据说有一个年轻人,他移植心脏的时候,当时没有找到人心,无奈之下就用了猪心,结果手术成功之后,他经常喜欢跑到垃圾堆里吃不净物,表现出很多猪的习气,于是人们就认为心在心脏中。但这种说法也不合理,我们讲《前世今生论》时提过,身体对心有一定的反作用,好比住在宽敞舒适的房间里,心情会好一点,而住在阴暗潮湿的房间里,心情就很不舒服,同样,身体变化时心情也会受到影响,但这只是名言中的现象而已,实有常存的心不可能在身体里面。
身体里面没有心,那么身体的外面,比如手、脚、骨头、肌肉等上去寻找,所谓的心也不存在。
既然身体里外都没有心,除此之外的他处,如衣服里、缸子里、钱包里有没有心呢?也不可能有。(不过,喜欢钱的人天天都想着钱包,心好像一直跑到钱包里去。)
这样通过分析以后,有智慧的人就会慢慢了解,正如《宝积经》所云:“心于内无有,于外亦无,二者亦无有且不可得。”所谓的心,在里面也没有,外面也没有,内外二者的中间也没有,完全是了不可得,就像《金刚经》中讲的那样:“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。”这种不可得,并不是存在却得不到,而是通过观察真正认识到:其本体原来不存在。
我们有时候生起极大的嗔恨心或贪心,当时好像真有这么一个恶心,但详细去观察它的本体,无论是它的来源、住处、去处,全部都不存在。无上密法中也经常提到“破除实质心房”,即通过观察心的来龙去脉,认识到心体无实。这种方式,其实在显宗也有,比如《楞严经》中,摩登伽女以幻术迷惑阿难,后被文殊菩萨适时搭救。阿难回到佛陀住所,悲痛啼泣,恳请佛陀宣说破妄显真之法。于是佛陀七处征心,问他:心是否在身内?心是否在身外?心是否潜伏根内?心是否在暗内?心是否随所合处?心是否在根境中间?心是否无所著?通过佛陀的这种引导,阿难终于了达了心的本体。
你们有时间的话,也应该这样观察一下。利根者依靠上师或者书中的教言,当下便可斩断生生世世轮回的根本,而愚者再怎么闻思、再怎么修行,始终也得不到真实的受益。六祖在《坛经》中说:“世人愚迷,不见般若。”我很喜欢这句话,现在人真的是很愚笨、很盲目,不要说对般若空性视而不见、充耳不闻,就连古人珍贵的道德、善行和优良传统,他们也都一一践踏、置之不理。在这样的时代中,真正能证悟空性比较困难,然即便如此,我们也一定要明白,佛教中抉择空性的方法,其他任何宗教和世间学问中都没有,佛教对身、心、受等的剖析,任何人也无法反驳。佛陀在《楞伽经》中说:“分析无和合,非如外道见。”一切万法表面上有自性,实际上本体了不可得,它只是一种缘起显现,这就是佛陀所说的法,不同于一般外道的见解。
有些知识分子可能也感觉得到,自己对很多世间问题,几乎毫不费力就能通达,可是遇到佛教之后,越深入探究越会发现更深的密意。我们虽然不是学外道的,但对他们的见修行果也稍有了解,很多道友从小学到大学也看过不少书,可是这些理论在佛法面前,尤其是进入因明和中观领域之后,简直显得微不足道,根本没有反驳空性真理的能力。有些知识分子平时表现得很傲慢,觉得自己的智慧极其锐利,没有一个穿不破的,然而遇到了中观的盔甲后,要想反驳根本无能为力,只有剩下连声的赞叹。所以,一般的凡夫人要推翻佛陀高深莫测的智慧,这是绝对做不到的事情。
非身非异身,非合亦非离,
无少实性故,有情性涅槃。
再从心识本身来观察:心识并不是身体,因为身体是无情法,如果心识即身,它也变成无情法了,这一点谁也不敢承认;心识也不是身外的实有法,因为这不离前面所破斥的“与分支不相联的身体存在”等等;心与身体又不是像牛奶和水一样混在一起,否则在身体上稍微切一块,这块也应该有心识了,比如你的手指切断了,那个断指也应该有感受,但这是绝对不成立的;除此以外,像外道和个别内道所许,离开身体的心识以另一种方式单独存在,这也是不可能的。
通过这样的观察,我们应该知道,这颗心只是名言中的假象而已,无论是贪心、嗔心、痴心,还是信心、大悲心、菩提心,以胜义理论来观察,就像《中观根本慧论》所说,这些统统都不存在。佛陀在《宝积经》中也讲过:“心无有色,无有所示,无有阻碍,非为所依。”因此,依靠自己的智慧进行观察,或者依传承上师的教言慢慢安住来观其本面,就会发现心的本体非常稀有,诚如龙猛菩萨所言,一旦认识到了它,就会觉得以前的一切非常荒唐。
当然,像我这样的人,给大家讲心的本来面目也非常可笑。以前有一个故事说:一个人去找心理医生,说他每天下班以后就无所适从,夜晚失眠、焦虑,他担心自己患上了抑郁症。医生告诉他:“本市有个非常出色的喜剧演员,大家都很喜欢他演的喜剧,你可以去看看他的喜剧,如果看了以后还不好,再来找我。”医生说完这段话,病人很久很久没有抬头,抬起头来已是泪流满面,他说:“我就是那个喜剧演员。”
他的表演能令无数人开怀,却无法摆脱自己的抑郁,其实我跟他也没什么区别,在你们这么多大智者面前开示心的本体,而自己相续中却没有点滴证悟,确实很惭愧。但从另一个角度来讲,这些都是传承上师的教言,大家还是应该值得珍惜。在这个世间上,很多人都在为了金钱而奔波、为了自己的利益而忙碌,根本不懂得知足少欲,更不要说以无生、无我的般若空性来调整心态,让自己处于无有执著的快乐当中。这样的社会中,佛教是真正的甘露妙药,谁享用谁就能获得至高无上的快乐,然可惜的是,明白这一点的人寥若晨星。
言归正传,刚才说心的本体无有任何实质,正因为如此,一切有情 的自性本来即是涅槃。所谓的涅槃,《现观庄严论释》中说,分为自性涅槃、不住涅槃、有余涅槃、无余涅槃。自性涅槃,指万法远离四边八戏的本体;不住涅槃,指诸佛菩萨示现离开人间;而有余涅槃和无余涅槃,大小乘各有不同的说法,我在这里不叙述。总之,众生如果真正证悟了心的本来面目,这种证悟并不是文字上的理解,也不是对空性有种总相上的体悟,而是彻底证达了诸法实相,那么他前一刹那是凡夫,后一刹那就是佛陀。《六祖坛经》也说:“自性若悟,众生是佛;自性若迷,佛是众生。”众生和佛陀的差别,就像弥勒菩萨所说,只是一层迷悟之隔,悟了以后当下即超脱生死、成就佛果。
诸法的自体本来清净,它不是本来不清净,后通过修炼变成清净;也不是自性本来清净,外境却不清净。佛陀在经中说:“一切诸法如善逝。”这个教证,麦彭仁波切在有关教言中也用过。其实诸法的自性本来即离一切戏论,跟三世诸佛的本体没有差别,弥勒菩萨也说:“三有寂灭平等性。”这是非常甚深的教义,三界轮回的众生看起来特别可怜,但若能遇到善知识认识了心的本来面目,当下就能开悟。(有时候我坐在屋子里想:“我现在为什么不能放下一切,去追随高僧大德们的足迹呢?”虽然自己有强烈的愿望,但由于凡夫人的缘分、力气不足,今天发个誓愿要行持善法,放下一切的一切,明天又随另一个习气转变了。)
实际上,轮回的本体跟涅槃无二无别,印度的大智者萨 哈巴尊者云:“轮回如何即涅槃。”去年讲《中论》时说过:“涅槃与世间,无有少分别;世间与涅槃,亦无少分别。”麦彭仁波切在《定解宝灯论》中也有相似的教言。这些圣者的教言非常多,可是能真正体悟世间与出世间或者清净与不清净一点差别都没有,这样的人也不是很多。所以现在学习的过程中,大家一定要把佛陀的经教、上师的教言以及寂天论师和月称论师等所抉择的窍诀,这几个结合起来,与自己的凡夫心进行搏斗,最终让迷乱的心从迷醉中醒悟过来。否则很多人都正在做梦,以般若空性来衡量,许多行为没有任何意义,就像发酒疯一样所作所为非常疯狂。
关于心的本体,佛陀在经中还说:“诸佛亦未见、不见、不可见心。”心的本体没有任何可见,以前没有见过,现在也不可见,将来仍不能见,既然佛陀都没有见过心的存在,那有些人说“我今天心情不好,好苦恼哦”,这个苦恼的心到底在何处呢?通过这样一观察,痛苦便会荡然无存,这就是中观的一种威力。
懂得中观、学习中观以后,通过潜移默化的熏陶,执著就会慢慢没有了。我们这里的很多道友,白天也好、晚上也好,大多数时间都在探讨中观的空性。除了利根者以外,虽然不一定能马上看出来效果,但若久而久之不断串习,依靠空性智慧的威力,种种执著定会逐渐减少、淡化,这一点从每个修行人的行为中也看得出来。
壬二、五根识不成立:
离境先有识,缘何而生识?
识境若同时,已生何待缘?
识若后境起,缘何而得生?
此处通过三时来观察五根识也不存在。众生的心识要么是意识、要么是五根识,意识不存在的道理,前面已经剖析过,那么五根识是否存在呢?对方认为:“眼睛明明能看到色法,耳朵明明能听到声音,如果不承认这些的话,见闻觉知岂不是全部泯灭了?”其实没有这种过失。根识在名言中有如梦如幻的显现,但实际上根本不成立。
怎么不成立呢?下面通过三时来观察:
如果认为根识存在,请问,根识与所缘境是同时产生,还是非同时产生?假如说非同时,那若根识先产生、所缘境后产生,这是不可能的,因为根识不可能离开所缘境而独立存在。譬如你缘取明天的花园,今天就产生看到它的眼识,这种情况无异于痴人说梦,没有所缘境的话,依之而生的根识肯定不会有。
第二种情况,若认为根识与所缘境同时产生,正在看色法时,眼识同时生起,这也是错误的观点。若如此,根识与所缘境就不存在因果关系了,如果没有因果关系,依靠所缘境而产生根识便不成立。根识不需要所缘境也可产生的话,世俗中的规律就被打乱了。
第三种情况,若许根识后产生、所缘境先产生,如经部宗分析对境时认为,根与境先存在,然后再产生识,这也是未经观察的说法。实际上,所缘境前一刹那就灭了,后一刹那依此灭法而生根识,这是根本不可能的。《中论》说:“云何因灭失,而能生于果?”果生之时,因已经灭了,就如同石女的儿子,那它怎么能生果呢?
有些人可能想:“因生果可以成立,比如以父亲为因,可产生儿子之果。”其实这也是一种愚昧的说法,人们只是将提供不净种子的男人称为父亲,实际上他的儿子降生时,原来那个男人并不是父亲。因为有为法是刹那迁变的,前后两个人如果是一体,那么,儿子没降生时的他与儿子7岁时的他就会成为一体,如此则有极大的过失。所以,名言中的因果概念是一种错误,只不过是在迷乱的境界中,大家一起做梦而已。
本颂的观察方法,其实在《四百论》中也有,如云:“智缘未有故,智非在见先,居后智唐捐,同时见无用。”颂词中的“智”指的是眼识,意思是说,眼识若在所缘境之前存在,无因不可能生起;眼识若在所缘境之后存在,那就没有任何意义;眼识若与所缘境同时生起,二者则成互不观待的法了。可见,圣天论师与此处寂天论师的观察方法完全一致。
总而言之,剖析“心念处”时,根识的心也好、意识的心也好,分别心也好、无分别心也好,这些心就像虚空一样,根本无有实体。佛经云:“观心如虚空,是为心念处。”无垢光尊者在《大圆满心性休息》中也讲了三层虚空。什么时候你通达了心识的自性犹如虚空,什么时候就基本上明白了心念处的道理。
以上讲的是“心念处”,下面开始讲“法念处”。
辛四(法念住)分二:一、诸法成立无生之理;二、遣除于彼之争论。
壬一、诸法成立无生之理:
故应不能知,诸法实有生。
上面通过对身体、感受、心识的抉择,我们应该知道,不管有为法还是无为法、内在的心法还是外在的色法,整个世界上绝对不可能有一个实有的法产生,这就是万法的真相,《诸法无生经》也有很多这方面的教言。如果知道了无生 的道理,那么无住、无灭就很容易明白,因此,在有关的经典和论典中,抉择诸法无生的窍诀比较多,我们一定要先通达万法无生。
佛陀在《楞伽经》中云:“我说如是法,愚夫不能知,一切法不生,无性无所有。”意思是,佛陀所宣讲的离四边八戏、无有自性、无有产生、无有所依的境界非常甚深,不要说普通的世间人,甚至小乘的声闻、缘觉圣者也不能完全了解。这种道理不是佛陀在佛经中说说而已,其实以我们凡夫人的智慧进行破析,也可以得出同样的结论。
假如诸法实有自性,则必有其产生的方式,这些方式可归摄为自生、他生、共生、无因生四种。《入中论》云:“彼非彼生岂从他,亦非共生宁无因。”“彼非彼生”是指诸法并非从自己本体中产生;如果自法不能产生,与之相观待的他法也不可能产生;既然自法、他法都不能产生,那自他两者的共生也不会产生;如果这三种方式都不能产生,无因生就更不能产生了。通过这四生来进行剖析,诸法的产生是不成立的。
学过《入中论》、《中论》的人都知道,产生只不过是一种名言假立,我们口头上可以说“现在开春了,青草从地里生出来了”、“某某人生了一个孩子,这个孩子很可爱”……在世间的迷乱显现面前,“生”可以暂时安立。但真正用中观来观察,诚如《中论》所言:“诸法不自生,亦不从他生,不共不无因,是故知无生。”这个推理方法与此处一样:如果承许自生,则有无穷生的过失;如果说是他生,那么火焰也应该产生黑暗;若许为共生,即具足以上这两大过失;无因生的话,不具因缘也可以产生诸法了。
所以,我们应该对诸法无生产生坚固的信心,若能如此,对中观的见解就会有所认识。在座的很多道友,已经闻思了许许多多的中观法门,尤其是学习过《入中论》、《中论》和《四百论》,这是藏传佛教修学中观者必修的根本论典。此外,麦彭仁波切智慧中流露出来的《中观庄严论释》,也是世间的一个如意宝,若能学习这部论典,就会对大乘唯识、中观以及小乘的一些观点了然于胸。这些论典的窍诀非常非常难得,如果能通达,佛法广大如海的教言便可轻而易举入于自己的心。
为了得到这样的见解,大家应该共同努力,在所有的努力中,我觉得闻法最为重要,如果没有好好闻法,佛法确实难以通达。闻法的功德真的不可思议,我以前看过《正法念处经》,中云:“一切法觉,要由闻法。若不闻法,于法不觉。”对一切法的觉悟,来自于闻法,倘若没有闻法,佛法的深奥义丝毫也不会了知。现在有些人认为不用闻思,自学就能通达佛法,这是绝对不可能的事情。
《正法念处经》中,在前面略说时,宣讲了闻法的七种功德:一、未闻之法得以听闻;二、已闻之法得以坚固;三、舍弃恶业;四、转生天界;五、延长寿命(很多人都想长久住世,这通过闻法也能获得);六、圣者见而生喜;七、对佛陀起信心和恭敬心。最后,又广讲了三十二种闻法的功德。这些教言比较易懂,你们平时方便的话,也应该看一下汉文的译本。闻法的这每一个功德,无论你是通过光盘学习,还是亲自在善知识面前听受,都应该会感兴趣的。我们凡夫人在学佛的过程中,要经常这样“充电”,不然中途很容易放弃,自相续慢慢与正法背离,最终离正法越来越远。
当然,你们天天又要听课、又要听辅导、又要背诵,看起来很忙很累,而我呢,也许有人认为:“堪布讲完课就没事了,平时很轻松的!”实际上也并非如此,我也不断在善知识面前通过各种方式来闻法,同时,为了你们的闻思还是付出一些代价。我曾看过一个很有趣的小故事,说是在秋天的田野上,三只田鼠忙忙碌碌地为过冬做准备。第一只田鼠拼命找粮食,把各种谷类一趟一趟地搬进洞里;第二只田鼠拼命去找御寒的东西,把很多稻草、棉絮都拖到洞里;而第三只田鼠呢,就一直在外面悠悠荡荡,一会儿看看天,一会儿看看地,一会儿躺在地上……大家都这么忙,它却如此游手好闲,另两只田鼠很有意见。
后来冬天真的来了,大地冻得像钢铁一样坚硬,三只田鼠钻进一个非常狭窄的洞里过冬。它们的生活还算不错,吃的东西不用愁,御寒的东西也都齐备了,但时间久了以后,它们整天在洞里无所事事,觉得非常无聊。正当难受得要命时,第三只田鼠滔滔不绝地讲了很多精彩的故事,它一会儿讲“我原来在秋天的田野中遇到一个小孩,他在做什么”,一会儿讲“我在河边遇到一个老人,他的家庭状况如何”,一会儿又说“我在树下听到一只鸟儿歌唱,歌词的内容是什么”……这样一直讲下来,另两只田鼠才知道,原来它为大家储备了过冬的“阳光”。所以,你们也不要认为我特别的轻松啊!

入行论广解(175)

入行论广解(175) 

  • 第一百七十五节课
大家在听法时,一定要调整自己的心态:首先感恩诸佛菩萨和传承上师,这是顶礼句的内容;然后想到听法是为了利益天边无际的一切众生,这是第二个重要问题;第三是以欢喜心来谛听,我们人身难得,遇到大乘佛法,尤其是宣说空性的法门,千百万劫也难逢难遇,所以一定要以难得心、渴望心、希求心、欢喜心来倾听。每次听法都要如此,不要有精神压力或者其他情绪,这些都是不清净的意乐。听法时必须要调整自己的相续,净化自心之后,再以欢喜心和恭敬心来听,这样一来,诸佛菩萨、尤其是佛法的力量和加持不可思议,每个人一定会得到非常大的利益。
癸三、摄义:
若触非真有,则受从何生?
何故逐尘劳,何苦伤何人?
总结上述内容,如果感受的因——触 不存在,只是一种分别假立,就不可能产生真实的感受。别人用语言刺伤我的痛苦、赞叹我的快乐,这些统统无法存在,因为我的心与语言从来没有接触过。感受之因既然非真,其果也就不可能真实,《中观宝鬘论》云:“虚妄之种子,所生岂能真?”虚妄的种子怎么可能产生真实的果呢?同样,受之种子——触本来就是虚妄假立,那么由此所生的快乐、痛苦、无记之受怎会真实呢?既然一切感受皆无实,快乐就像梦中皇宫一样看似美妙,实则无存,那么为了寻找快乐而天天追逐又有什么意义呢?
有些人可能想:“虽然快乐是得不到的,但痛苦是应该避免的。如果没有劳累奔波,我就会遭受种种不悦的痛苦。”这种想法也不合理。既然触虚妄不实,如同龟毛、兔角、芭蕉树,那触所生的苦怎么会真实呢?这样的苦又如何加害你呢?痛苦的伤害完全是一种错觉,可是人们不知道,反而将虚妄的东西误认为实有,《三摩地王经》中说:“譬如有童女,夜卧梦产子,生欣死忧戚,诸法亦复然。”童女梦到生了一个可爱的孩子,后来却不幸夭折了,孩子出生时她特别高兴,孩子死亡时她悲伤不已,但快乐和痛苦这两者只不过是一种幻象而已,真正用智慧来观察,其本体丝毫也不成立。
因此,我们要寻找的话,最好是寻找大乐,所谓的大乐,不是分别念的假象,而是法界的究竟实义。然可惜的是,人们在寻找的过程中,往往不明就里而舍本逐末,将虚假的现象执为快乐。曾有一则公案说:从前有一长者妇被婆婆责骂,特别伤心,跑到林子里打算自杀。因为想不出自杀的方法,她就爬到树上藏了起来,树下有一池清水,她的身影倒映在水中。这时一个婢女提着水罐来取水,看见水中的影子,以为是自己的身影,就说:“我的相貌十分端正啊!”于是打碎了水罐,回到主人家,对主人说:“我长得这样端正庄严,为什么让我干提水这样的粗活!”主人比较有智慧,并没有责怪她,心想:“她是不是糊涂了才出此言?”就又给婢女一个水罐,很委婉地让她再去提水。
婢女再次来到水边,还是看到一个很美貌、衣著光鲜的美女影子,就又把水罐打碎了。这时树上的长者妇,见婢女两次打碎水罐,觉得很好笑。婢女突然看到影子在笑,而自己正在生气,于是悟到不是自己的影子。仰面一看,才发现有一美貌的长者妇躲在树上。
这个故事说明了,人们所执著的快乐之源,其实只是一种幻影,真正的快乐之源另在他处。世间上很多人每天竭力去寻找快乐,但是在有漏法中找到快乐,这是根本不现实的。就像《四百论》中所抉择的,在名言中,轮回的本体唯是苦性,不管你多有钱、多有地位,即便一切欲妙样样齐全,痛苦也会此起彼伏、纷至沓来。大多数领导、富翁、社会名流都是如此,从其生活经历也看得出来,他们在这个轮回中非常痛苦,这说明在名言中轮回皆苦,一切感受都是痛苦的。
因此,南传佛教的修行人抉择受念处时,就是把感受抉择为苦性。快乐其实也是一种苦,因为它刹那刹那变化,不可能永恒不变,故属于行苦当中。我们依靠诸佛菩萨的加持来修行,在名言中这种快乐最真实,而一旦抉择究竟胜义时,就要知道所谓的受也是空性,若能通达这一点,便不会去追求海市蜃楼般的快乐了。
下一个颂词,有些科判说是“观察受果”,但这里包括在“摄义”当中。
若见无受者,亦无实领受,
见此实性已,云何爱不灭?
前面通过抉择人无我或者身体不存在,从而彻底明白受者不存在。这一点不仅是佛法,现在很多科学家虽不了解佛教,没有这样殊胜的推理方法,但通过自己的智慧来观察,对自我的判断还是接近于佛教。所以无论是世间法还是佛教,都不承认有真实的感受者或者能感受的心识,既然感受者不存在,那依之而产生苦乐感受,绝对也不可能有。
这次学了《智慧品》以后,有智慧的人对万法的空性应该有深刻认识。哪怕一个颂词中有这种窍诀,它的价值也是不可估量的。倘若你对此有很大信心,就算闻思的时间比较短,自相续也会有明显的改变。若能对空性法门有所理解,就会产生稳固而殊胜的定解,这种定解并不是学气功、练瑜伽所能带来的,它在你的相续不容易退转。
我们一旦彻见了既无有感受者,也不存在感受本身,那么由受而生的对人事物之贪爱怎会不息灭呢?贪爱建立在感受的基础上,世间上任何一种爱,都是自私自利地想获得快乐,而不是说:“这个众生非常可怜,他会堕落到恶趣中去,所以我爱他!”一般的世间人不会有这种心态。所以爱建立在对乐受的执著上,只有以智慧剖析感受者与感受不存在,才不会被贪爱扰乱自己的心,《正法念处经》云:“若以正念心,如实观于色,其人于色爱,不能乱其心。”可是现在许多人不懂这一点,他们的爱就是自私地霸占、拥有,这种人就连名言中的爱也不了解。
在古代,有些人对爱的判断也有很大错误,如《弟子规》中有一句话:“凡是人,皆须爱,天同覆,地同载。”有人解释为,人们应该互相关爱,就像天覆盖所有万物、地承载所有万物一样;或者说,人与人之间要和睦相处,互相爱护,因为大家都生活在同一片蓝天下,同一块土地上。他们还引用一个故事来阐明这个道理:孙叔敖在小的时候,一天在村外玩耍,突然发现了一条两头蛇。他听说两头蛇是不祥之物,谁见到就会死去,他刚想躲开,转念一想:“我看见它就够倒霉了,要是留着它,别人见了也会倒霉。”于是就把两头蛇砸死了。回到家里,他把遭遇告诉了母亲。母亲听后赞道:“孩子,你死不了,因为为人们做好事的人是不会轻易死掉的。”其实从因果的角度看,为了人类而杀害其它众生,他的行为非常不好,而且按《弟子规》的要求来衡量,毒蛇毕竟也生活在同一片蓝天下,同一块土地上,为什么非要砸死它呢?
现在很多不学佛的人,为了人类而肆意践踏其它众生,有时候看起来非常可怜。他们天天提倡“和谐世界”、“和谐社会”,但若没有做到人与自然之间的和谐、人与动物之间的和谐、人与人之间的和谐,喊再多口号也没有用。世间人的这种偏执很不合理,但由于受传统观念熏陶,一代一代人已模糊了爱的定义。作为大乘修行人,我们应当对所有众生都要有爱,尽管胜义中什么执著都没有,但名言中还是要大力提倡慈悲心,这是非常重要的!
在抉择感受的时候,大家也应该明白,感受的果——贪爱在胜义中并不存在,若对受念处学得比较好,你相续中可怕的贪心很容易对治。很多人学了空性法门之后,虽然有一些前世和今世的恶劣习气,经常生起男女之间的贪执和恶行,但通过上述正理观察,就会明白依靠异性而得的快乐是一种迷乱。这种观察方式是对治贪心的良药,假如你能了解受者与所受全部为空性,那受所带来的贪执怎么会不灭尽呢?一定会灭尽的。
以上分析了感受的本体、因、果,那么下面观察感受的对境。
壬三、受之对境:
所见或所触,性皆如梦幻。
有些人可能怀疑:“感受的本体若不存在,见闻觉知岂不是全都不成立了?”
这种过失不会有。胜义中虽不成立感受者及感受的苦乐,但在二取未灭的世俗当中,如梦如幻的现相是存在的,眼睛可以见到白、红、蓝等五彩缤纷的外境,身体可以有粗糙、细柔、寒冷、酷热的感受,耳朵可以听到声音,鼻子可以嗅到香气,嘴巴可以品尝味道。然而这些感受并非实有,也不是无法遮破、经得起观察的自性成立,它就像水泡或阳焰一样,虽然有种种显现,但是一经观察,全部都会息灭的。外境与有境都是如此,《金刚经》云:“一切有为法,如梦幻泡影。”万法确实如梦幻泡影,只不过众生特别执著这些无实显现,大至总统选举,小至买萝卜白菜,都一直去争斗,根本不知道萝卜表面上是新鲜的、红色的,但实际上它跟梦中的萝卜没什么差别。
世间上的人大多不明白空性道理,所以经常小题大做,把什么都看得非常重要。禅宗有一个公案说:有天晚上,一个禅师要求四个弟子禁语打坐。开始时四个人默不作声,但过了一会儿,突然狂风大作,灯被吹得左摇右晃,一个和尚忍不住了,大声叫道:“糟糕!灯要熄了!”第二个和尚立刻斥责:“你叫什么!我们在禁语,你怎么能开口说话呢?”第三个和尚冲着第二个和尚说:“你不是也说话了吗?真不像话!”第四个和尚傲视着另外三个和尚,高兴地说:“哈哈!只有我没说话。”
其实我们很多人也是这样,觉得眼前的事情非常重要,却不知道这些犹如幻化现而不实。若能真正了悟到诸法无有实体,那么无论听到什么样的声音,乃至诽谤、挖苦、恶语相骂,也不会在乎,无论遇到多么恐怖的景象,都可以坦然面对。如果没有做到这一点,虽然人人都会说“如幻亦如梦,如乾闼婆城”,但真正行持的过程中,自己还是捉襟见肘,有一定的差距。
当然,一切所见所闻没有实在意义,一切感受也都是虚假的,这种境界,唯有证得圣者果位才能得到。如同我们在孩童时对玩具非常执著,年纪大了以后,见两个小孩为争玩具而吵架哭泣,有时候会觉得很滑稽。同样,我们在凡夫位时对外境特别执著,但获得圣果以后,会认为这是十分可笑的事情。
本颂抉择的是对境无实,间接也说明了心识的本体非实有。《宝积经》中云:“是心如化,遍计不实,由分别故,受种种生。”我们的心如同幻化一般遍计不实,因为有分别的缘故,对外境就会生起苦乐感受,认为眼睛看到了美丽的东西、耳朵听见了动听的歌声,进而产生种种执著,不明白这一切都是假象。
大家在面对苦乐时,应该像我以前所说:“当我们快乐的时候要稳重,当我们痛苦的时候要坚强。”当然,这只是一种名言中的做法,真正从胜义来观察,稳重和坚强都不存在,最好的方法还是要明白感受无有自性,了解到它的本体是空性。空性是释迦牟尼佛八万四千法门中最好的甘露妙药。若没有证悟空性,表面上做再多善事,用再多人民币供僧、放生,因为执著所造之业,故只能得到人天福报,无法获得圣者果位。三界中的圣者全部都证悟了空性,没有证悟空性、对感受非常执著的大成就者绝对没有。有些人声称自己有神通、有超胜的境界,那要看他对世间的一切有没有执著?如果任何执著都没有,说明他还是有一定境界,但若他这方面特别差,那跟凡夫俗子就没有差别了。这一点,大家也要反反复复地观察自己,一旦你有了空性境界,对世间八法根本不会希求的。
壬四、执著不成立:
下面从有境——能受之心上来分析:
与心俱生故,受非心能见。
后念唯能忆,非能受前心,
不能自领纳,亦非他能受。
有些人认为:“幻化般的外境是不存在的,但感受它的心识应该存在。”
这种说法也不合理。通过三时来观察,有境心识的本体不可能存在。具体而言,我们可分析心与受是同时存在,还是非同时存在?(一)如果说二者同时并存,则心与受之间互不观待,就像牛的两只角一样,一者不需要依赖另一者,它们就不会有任何关系。然而在现实生活中,一个人很快乐的话,这是用心来了知的,快乐和了知它的心互相观待,除了心以外,快乐不可能像镜子外的物体一样单独存在。(二)如果说二者非同时存在,那也不合理。受若于心之前产生,快乐灭尽后,心才能感受到它,可是受已灭亡,与石女的儿子没有差别,心又如何去领受呢?受若于心之后产生,那未来的受还没有产生,怎么用现在的心去了知呢?若承许没有产生还可了知,那空中鲜花也可以用眼睛欣赏了。
再从感受自身而言,受不可能自己领受自己,前面破自证时,已讲过这个道理,实有物不可能自己对自己起作用。那么,除了感受自身之外,是否有其他法来领知它呢?这也不合理,如果受还需要他法来领知,那他法还需要另一个法来领知……如此则有无穷无尽的过失。
通过过去、现在、未来三时观察,再加上剖析感受是自知还是他知,最终得出一个结论:自性实有的受绝对不成立。《集学论》中也引用《法集经》的教证说:“说受为领纳,领纳复为谁?受者离于受,差别不可得。”意思是说,受的法相为领纳,但没有受者的话,到底由谁来领纳呢?既然受者与受了不可得,那么受者感受对境的说法,只不过是一种名言假立。
我们何时能通达一切苦乐感受如梦如幻,何时就能对诸法不执著。就算你今天家人死了,也像是梦中死了人一样,没有什么可痛苦的,如果你在世人面前不好交代,那可以假装呜呜地哭一下;当别人办喜事非常快乐时,也像是梦中宴会一样,没有什么好快乐的,如果你实在过不了关,可以随众人笑一笑,这是证悟空性的瑜伽士随顺世人的方便方法。在他们的修行境界中,酸甜苦辣、悲欢离合只是一种模模糊糊的感觉,根本不会对它起实执。
然而,没有通达这一点的话,家人死了就会痛不欲生。不要说家人死了,就连丢了一毛钱,眼泪也会掉下来。凡夫人的执著就是这样,得到一点点时开心得不得了,失去一点点时痛苦得不得了,这就是没有认识感受的一种表现。以后哪个道友哭的话,大家就可以笑他,说明他《入行论》学得不好。不过,假如你们忆念上师或思维佛陀的利他功德,流下眼泪是允许的,在名言当中,眼泪也有值钱、不值钱的差别。
毕竟无受者,故受非真有,
谁言此幻受,能害无我聚?
以上我们不惜笔墨分析了很多道理,最后完全明白了,在实相中受者不存在,既然受者不存在,与之观待的感受也就不可能单独而存。《正法念处经》云:“如实观受,不坚不实,空无所有。”既然受者与受不存在,那幻化的快乐有什么利益、幻化的痛苦又有什么损害呢?
所谓的“我”,前面也分析过,跟石女的儿子没有差别,真正观察的话,你再聪明也找不到“我”。(你们找到了没有?观察了没有?真的,我不是开玩笑!找到“我”的请举手,我给奖励。如果你们根本没找,只是每天听一听法,虽然有一点闻法功德,但对中观的空性并没有认识。现在你没有去认识的话,以后不一定有这个机会,就像大学生在读大学期间是最好的学习机会,毕业以后忙于各种事情,不一定再有这个机会。所以,大家现在闻思时,要思维所讲的每一个道理,这是生生世世很难得到的法宝!刚才我是真心问的,你们谁都没说找到了“我”,谁找到的话,我想跟他辩论,所谓的“我”到底在头上、鼻子中还是在哪里?)既然“我”根本找不到,执著“我”完全是一种迷乱,那恐怖、镇压、饥寒交迫、害怕强盗等痛苦又怎么会损害“我”呢?
法王如意宝曾讲过,我们刚开始闻思时,对“我”的执著非常强烈,但闻思到了一定时候,尽管还有一些执著,但它的力量不会像以前那么强了。这就如同春天的风,虽然在刮,但不像冬天那样刺骨,同样,我执逐渐减少时,烦恼就不会来损恼你了。龙猛菩萨说过:“我法有与无,是事终不成,无我诸烦恼,有无亦不成。”人我的有与无都不成立,既然没有人我,贪、嗔、痴、恐怖、畏惧等烦恼的有与无也不存在。然而轮回中的可怜众生,以执著“我”的缘故,对自己的感受特别在乎,从来到这个世界直至离开,一直在避苦求乐的心态中患得患失,一时不停地在奔波。现在我们通过中观的分析方法,明白了受无自性的道理,分别妄念应该会自然消失的。
这里所讲的每一个颂词,对希求解脱者而言非常珍贵,我们应付出一切代价通达它的意义。当然,不愿意解脱、对真理不在乎的人,那就另当别论了,我们在牦牛面前讲《智慧品》的重要性,它只会埋头吃草;对猪狗讲空性的功德和意义,它眼里只有最美味的不净粪,同样,没有智慧、不求解脱的人,对空性法门也是置若罔闻。而真正的大乘善缘者,则将之奉为至宝,经常对自相续反复观察:众生都喜欢快乐、逃避痛苦,这个感受对不对?什么叫做受念处?……这些关键字眼,大家一定不能放过,倘若轻易放过了,也不知道你还有多少机会能再听受。
我昨前天专门算了一下自己在法王如意宝面前听过的法,这么多年来,上师所讲的法有些只讲一次,有些讲了两三次,但不管怎么样,我们在任何一位上师前所听的法是有限的,因此在听法过程中,不要把其他事情放在第一,佛法应该占主要位置,这才算是一个希求解脱者。不然,把佛法当成可有可无的附属物,对做饭等琐事却非常关注,那绝对不是真正的修行人。
刚才我下来的时候,听到很多屋子里有高压锅的兹兹声,我当时就想:“等会儿念诵时,这些人是不是正在吃饭啊?我们在经堂里合掌祈祷释迦牟尼佛,他们会不会手拿两根筷子开始大快朵颐?”有些人把佛法放在第二,吃饭放在第一,其实这是不好的。你真想获得解脱的话,应该学习上师如意宝,他老人家在一生中始终把佛法和解脱放在第一,从来不希求世间法,上师圆寂后给我们留下的教言中也说:“以后在生活当中,世间法与佛法发生冲突时,要尽可能地把佛法放在最重要的位置上。”
对城市里的人来讲,完全做到可能有一些困难,但我希望你们听法时至少要重视,倘若一边吃瓜子一边说话,把听法当世间聚会或看电视那样对待,这种态度对自己没有任何利益。听法的时候务必要严肃,不能戴帽、穿鞋,必须要恭恭敬敬地听,这是对佛法的一种恭敬。你若对佛法很恭敬,它给你带来的利益是无边的;你若以一般的态度来对待,那所得的加持也是一般的。当然,大家要依法不依人,不管是哪一个上师讲法,都一定要重视。这是我今天提的几点希望!