2017年1月7日 星期六

释迦牟尼佛传-玉耶女的悔改(36)

释迦牟尼佛传-玉耶女的悔改(36) 


第卅七章  玉耶女的悔改
    用黄金铺地建立祇园精舍的须达长者,他的第七个最小的儿子,迎娶王舍城护弥长者的女儿玉耶为妻,玉耶生长得姿容秀美,身材楚楚动人,她自恃自己的美丽,对公婆固然是没有孝顺服侍,就是对丈夫或亲朋也看不在眼中,有时眉目言谈之间,还有轻慢侮辱的意思。
须达长者讨娶这一门媳妇,使一个和乐的家庭,不时发生无谓的纠纷,纠纷的原因,都是为了玉耶不能善尽妇道,没有女子贤淑的德行。
须达长者非常失望伤心,六个儿媳都能融洽相处,想不到本是大家闺秀的玉耶,小小年纪,竟然是这么目无尊长。他常要子媳们不时的到祇园精舍去听闻佛陀说法,唯有玉耶持着反对的意见,不肯前去。她说,就是佛陀法驾亲来,她也不愿相见。玉耶的增上慢,须达长者往往想用棍棒责打,使其悔改。但当玉耶知道公公有这样用心时,她就哭闹不休,口口声声的闹着要带自己的东西回归娘家。
须达长者知道教化玉耶,除了佛陀以外,是谁也没有办法,但玉耶就最不高兴和佛陀相见,最不愿意听佛陀说法,这有甚么办法呢?
有一天,须达长者怀着无可奈何的心情,到祇园精舍求见佛陀,对佛陀禀告道:
『慈悲的佛陀!我今天有一件事情不能不来请佛陀相助,本来家丑不可外扬,但佛陀是我们众生的慈父,惟有佛陀的智能威德,才能调伏刚强难化的众生。
『佛陀!弟子一共生有七个儿子,六个儿媳都能孝顺贤慧,唯有第七个儿媳玉耶,长得绝顶聪明美丽,但她骄慢异常,时时出言不逊,侮辱尊长。
『我们本想常带她来请佛陀开示,但愚痴遮盖她的心灵,她非但不信,而且毁谤佛陀。她以为人生就是享乐第一,美貌第一,爱情第一,除此她什么都不愿关心。我们没有什么办法可想,只得请求佛陀慈悲,为度化我这顽强的儿媳想个办法。』
佛陀察知须达长者的心,当即说道:
『玉耶既不愿前来,你又对她这么爱护关心,那么,我明天就到你府上去访问一趟吧!』
须达长者听佛陀说要光临他的家里,惊喜感动得老泪横流,当即奔向佛陀座前,顶礼佛足。
佛陀带领弟子,到达精致的长者府中,长者夫妇,以及七子六媳都出来环绕佛陀三匝,以示欢迎,独有玉耶逃避佛陀,不肯出来。长者命第七公子去叫她,但他回来说玉耶不在房中,长者心里非常感到对不起佛陀。讨娶这不贤慧的儿媳,而且辜负到佛陀的慈悲,这是全家的耻辱!但佛陀却不以为意,反而安慰长者道:
『你心中不要难过,等一会玉耶自会出来。』
佛陀说后,身上像是放出万道金光,照得所有的墙壁如透明的玻璃,大家这时都看到玉耶偷偷在佛陀身后的门缝里偷望着佛陀。玉耶对佛陀虽有反感,但一见到佛陀的相好光明,过去的反感都一扫而光。她知道自己的身体已隐藏不住,只得出来站在佛陀的身旁,低着头,不敢仰望佛陀的慈颜。
佛陀没有弯曲,心平气和的说道:
『玉耶!女人光是容貌端正姣美,不名为美人,更不值得骄傲,而心行端正,有贞静幽娴的女德,受人尊敬,方可名为美人。姿容的秀丽,虽然可以诱惑迷醉愚人,但不能够受人尊敬,不能够叫人见到欢喜。女人如花似的面孔,柳枝似的身腰,虽然可以适宜作他人的玩具,但以此并不能算做很好的人。生为女人之身,注定她就具有三种缺陷和十种业障。三种缺陷是:
『第一、在童年的时候,受着父母的管束,不能像男孩子那么任性自由。
『第二、出嫁以后,凡事要听丈夫的吩咐,处处要依赖他人,自己没有自由。
『第三、到年老白发龙钟时,常给不孝的儿媳呵斥,阻碍一切自由。
『除此三种缺陷以外,女人还有十种业障:
『第一、出生的时候,因为父母有重男轻女的观念,每见生下女孩,心中就厌恶不喜。
『第二、在养育期中,父母认为女孩子不是自家之人,所以不尽心抚育。
『第三、女子长大时一定要出嫁他人,为着结婚之事,使父母挂心。
『第四、做女子的人,心常畏惧,不敢见人,每见人时,总是偷偷摸摸,鬼鬼祟祟。
『第五、女子长大时,一定要别离父母,委身他姓,自己不能做主。
『第六、女子怀妊时,身体种种不安,大腹便便,苦不堪言。
『第七、女子生育孩童,疼痛难忍,难产之事,时有发生。
『第八、女子一切要仰仗丈夫,心存恐惧,时刻挂心失去丈夫之爱。
『第九、女子生性爱好虚荣,化妆打扮,浪费时刻,其实身常不净,多于男人。
『第十、女子心多猜疑嫉妒,好谈是非,喜怒哀乐,身心恒常不得自在。
『玉耶!女子有这种种业障缺陷,面容虽是美貌,但有甚么值得向人骄傲?而且,青春美貌是暂时不实的东西,聪明的人绝对不愿以此向人炫耀!』
玉耶静静的听着佛陀的法音,句句都击中她的心,她畏缩的望望佛陀,问道:
『那么,女人怎么做才好呢?』
佛陀知道玉耶骄横散慢惯了的心,此刻已收回来,所以又再慈和的说道:
『玉耶!你问我女人怎么样做才好,我告诉你,你现在是人家的妻室,做人妻室的女人,应要奉行五道:
『第一、要作母妇:敬爱丈夫,要有如父母爱护子女之心。
『第二、要做臣妇:要把丈夫当做君王看待,自己犹如臣下。
『第三、要做妹妇:视丈夫如同胞的兄长,夫妇要相敬如宾。
『第四、要做婢妇:侍奉丈夫,有如婢女侍奉主人,常存恭敬尊重的心。
『第五、要做夫妇:和丈夫要永远孝养父母翁姑,和睦亲族。夫妇要有恩爱之情,要有亲爱之实。形体虽异、誓不二心,接待宾客,勤治家事,不谈他人是非,不道人之长短。
『玉耶!做妇女的对待丈夫要有上说的五种态度,除此以外,更要进一步奉行五善去除四恶,五善就是:
『第一、早起梳头洗面,迟睡当心门户火烛,不可推诿别人。
『第二、丈夫斥责,忍耐慎口,不可怀恨在心。
『第三、一心守夫,唯恐不及,不可再生邪念。
『第四、常愿丈夫长寿,丈夫远离时,整理家务,不可再怀二心。
『第五、不念丈夫恶,常记丈夫的好处,有美味必先奉敬丈夫,不可先尝。
『奉行五善以外,还要去除四恶:
『第一、未黑先眠,日出未起,丈夫斥责,反言相讥。
『第二、美味先尝,恶食与夫,对夫异心,常存邪念。
『第三、不治家事,耽于游戏,搜人长短,说人坏事。
『第四、爱慕虚荣,争奇斗妍,憎恨亲族,贱视他人。
『玉耶!妇女若能奉行五善,众人爱敬,受人赞誉,祸不降临,德及子孙;若是犯此四恶,夫家不喜,自身多灾;现世之身,不得安稳,万项事情,不能称心。玉耶!你希望做行善的妇人呢?还是希望做行恶的妇女呢?』
玉耶听佛陀说后,感动得流泪道:
『我错了!我真是愚人,我听了佛陀的教化,像从梦中醒来似的。佛陀!请容我忏悔,以后我一定善尽妇道,不起骄慢愚痴之心。』
佛陀欢喜赞叹道:
『做人谁能无过呢?知过必改,就是聪明的贤人了。』
玉耶最后哀求佛陀为她授说六重二十八轻戒,她愿世世生生,作一家庭佛化的优婆夷,须达长者的全家,也都为她祝贺新生。

止语积福德,人有三种不可说

止语积福德,人有三种不可说 

  止语积福德,人有三种不可说:
  1、自己的功德好处;
  2、他人的恶处不善;
  3、自己未来的计划。

  你炫耀什么,就容易失去什么!

  炫耀自己——这会引来人天和鬼神嫉妒,想着法子来破坏你炫耀的地方。

  也许你会说:炫耀也是诚实的,又没有夸张,为什么不可以?然而,因为你用自己的骄傲,伤害了别人心中的骄傲。别人被你伤了,还会对你好吗?

  炫耀漂亮,就要小心以后漂亮被破坏;炫耀有钱,就要小心以后富有被破坏;炫耀成绩好,就要小心以后考不上;炫耀自家小孩如何,这个千万不要!你得给小孩子少树敌,让人天鬼神不要嫉妒他,而是护持他才对的。

  炫耀什么,就要小心将来失落的地方在这里。

  法师的比喻是这样的:你有了宝珠,你到处给人看,魔就特别想破坏你的宝珠。

  人什么情况下会毁坏自己的功德呢?——就是:炫耀自己功德,炫耀自己的修行,炫耀自己得到的好福分。

  儒家说:一个人的祸福,要看他谦虚还是骄傲。

  人,不要随便说未成之事、计划之事。

  因果,说了就变。和人间的恩怨一样,说破因果,会变本加厉,或者遭遇报复。还没做完毕的,说穿了是个忌讳。

  密宗善知识就劝人不要随便说未成之事、计划之事,这也算隐私。除非做成了、痊愈了、化解了,可以适当说一些,而且隐姓埋名。

  佛曾说过:“狂性顿歇,歇即菩提。”这是楞严经里面讲的,意即说你这个狂妄自大的心、你这个好高骛远的心,你那种看不起人的心哪!那种只知道我是最聪明的人,只知道我比谁都好。

  比如有个人长得像个丑八怪,你看他怎样说:‘啊!我真美丽呀!’你看,这个执着多大呀!如果你把这种执着,这个狂心歇止了,便即刻得到菩提。

  什么是菩提?——就是觉道、就是开悟,开悟就离成佛不远了,因此,你能把狂心休息了,这便是你的好去处。



  韩非子说:“事以密成,语以泄败。”

  语出《韩非子"说难第十二》:“夫事以密成,语以泄败,未必其身泄之也;而语及所匿之事,如此者身危。” 身:说者本人。 匿:隐藏。此:连上二句,言人主所隐匿之事,未必是说着本身说出来的,但无意中曾经谈及,则人主必怀疑是他所泄,必然会招致危难。综上,这句话的意思是说:事情由于守密而成功,讲话由于泄密而失败。说明了保守秘密的重要性。

  《说难》是《韩非子》中的一篇。此篇的内容,是陈述进说君主的困难,并分析其成功与失败的原因。条理清晰,夹叙夹议。本篇首先说明进说者须先了解君主的心理变化,提出了进言之术。其次列举课说足以危身者十五事,并引用历史故事和民间传说来证明“非知之难,处之则难”的论点。

  “事以密成,语以泄败。”《韩非子》说得真对。要出奇制胜,首须行动隐蔽,尤其某些暗中进行、私下运作的案子,最怕见光死。如果主其事者,把重责大任交付给无法保守秘密的人,就叫“所托非人”。

  在《三国演义》中,汉献帝把谋刺曹操的任务托付给车骑将军董承,就是一个所托非人,注定要破局的案子。献帝把“衣带诏”交给董承,而董承却马虎大意,大白天打盹,诏书不藏好被发现;半夜醉酒说梦话,吐露反曹心意。两度泄密,最后终于透漏了消息,不仅招来杀身之祸,而且还破坏了灭曹的计划。



  病从口入、祸从口出。很多争端和不幸都来自于一张嘴。说话并不难,难的是在合适的地点、合适的时间说合适的话。管好嘴巴便是要说有用的话,不说那种祸从口出的话。若要人不闻,莫若不说。有的人在聊天时常常会说:“我只告诉你,你不要告诉别人啊。”那个人随口又转告他人:“我只告诉你一个,你千万不可说出去。”没多久秘密就传出去了。因此要避免无谓的争端,最好的方法就是不说。

  中国有句古话:秀才见了兵,有理说不清。那些角力场上的枭雄常常举拳头来对付那些能说会道的善辩者,他们的逻辑是:看你嘴巴厉害还是我的拳头厉害!

  能说会道,在中国民间仿佛是有原罪,因为“说”不创造财富,有些人看到很多善于言辞者从社会获取的财富多于那些实际创造财富的人。就说,这人什么都不会,只会耍嘴皮子,日子过得比别人还好,这是不公!

  其实不然,真正“耍嘴皮子”的人,是有一种超越性的能量,它远远大于拳头的力量。话语即权力。看看唐僧和诸葛亮,他们惟一的武功就是嘴巴,说话好的背后更要有一个高尚的心。如何把话说好!这是一门领袖艺术!话说得好,能减少人生向前迈进的阻力。

  但是,止语之妙,唯有修行才能感知!管好自己的嘴,也许是成熟的标志之一。

真正的出离心,让你大吃一惊

真正的出离心,让你大吃一惊 


  在佛教里,出离有很多种含义和解释,我遇到的很多人都把佛教的出离理解为远离人世,就像悉达多太子曾经做过的那样。不过这种解释容易把尚未准备好的人吓跑,佛陀并不打算剃光每个追随者的脑袋。

  对于生活在城市里,喝桶装水,每天坐地铁上下班的人来说,悉达多的出离在多数时候只是一种遥远的梦想。他们可能并没有太多的选择余地。

  如果你想修行佛法的话,你可能只能在这样的环境里修,在地铁里,在公司里,在下班的路上,在晚饭之后。

  但你同样可以出离,要知道,出离心并不只有一种表现形式。

  如果你想知道自己是否具有出离心,可以以这种方法检验:在过去对你很重要的一件事,现在是否对你一点都不重要,过去可以轻易激怒你的事,现在你是否毫不在乎。

  如果是的话,那么你就从这里出离了。你需要出离的东西很多,并不只是不抽烟不喝酒或不打牌,那只是开始。

  所谓出离,就是不再执着过去执着的事物。当你不再执着一件事物或一种习惯,它就失去了指挥摆布你的能力,你也就获得了自由。

  从这个意义上来说,你必须出离所有的事物,才能获得彻底的自由。我这里所说的所有的事物当然不止是那些看得见摸得着的东西,也包括很多细微的东西。

  例如,如果你看到一个观点,这个观点令你不舒服,那么说明你执着于一个相反的观点。

  这个观点奴役着你,所以你会不舒服。这样的事情也应该出离。不管这个相反的观点正确与否,或是谁所说,如果他可以让你不舒服,那你已经被攻陷,你都应该从那里出离。

  应该指出的是,佛教所有的观点都是为了破除另一些观点而出现,但它不应该成为你的新主人,你也许经常会变得很生气,那是因为你的生活里总是出现与你所预期的相反的东西。

  例如,你请的临时工可能让你非常不舒服,仅仅是因为她擦桌子的方式与你不同,你很不喜欢她那种看上去非常笨拙的擦法。甚至有时候你在街上看见一些打扮夸张、把头发染成绿色的人也会生气。那是因为你执着于古老的审美观。

  要摆脱这种不爽的心态,有两种方法,一种是你改变心态,不再执着于每个人必须按照你的方式去做事的想法。还有一个就是换一个擦桌子的方式和你所期待的一样的临时工。        很显然,前者是一劳永逸的方法(佛教用的就是这种方法)。后者只能暂时解决问题,你可能必须不断地更换临时工(这也是很多人不断更换老公的原因)。你可能花了很多时间找一个照你说的方式去擦桌子的临时工,但你很快会发现,她上厕所的时候居然忘了冲马桶。

  因此,试图以改变外在的世界来追求完美是徒劳无功的。永远会有你意想不到的事情出现,把毫无准备的你激怒。你有多少执着,就有多少痛苦,要摆脱痛苦,你必须从所有的执着里出离。当你生气的时候你应该看一下自己的心,为什么会生气。是否因为出现了与你期待正相反的东西。你的期待,就是你所执着的东西。

  佛陀不会被任何事情激怒,因为他出离了所有的执着。你可能因为任何事情生气,你可能因为公共汽车开的太慢而生气,可能因为找不到所需要的东西而生气(她把东西放哪了?她总是乱放东西),甚至可能因为你想让他生气的人不生气而生气。这说明你非常脆弱。你很容易被激怒。

  在经过一段时间的修行之后,你可能还是未能了悟空性,也不知道金刚经在说什么。但你还是和过去有所不同,过去你是个追求完美的人,而现在你已经可以容许很多不完美的事在自己的生活中出现。例如,你可以吃一道比较咸的菜而不会抱怨。


  所谓完美主义者,也就是说,你希望所有的事情都要达到你所希望的样子,你希望住在墙壁是天蓝色的屋子里(如果不是,你就会睡不着觉),你不喝桶装水之外的任何水,你希望用自己喜欢的杯子喝茶,希望茶的味道不要太浓也不要太淡。做一个完美主义者的坏处就是,你会经常痛苦,因为这个世界上多数事情都不会轻易俯首听命,它们不会事事顺着你。要让他们达到你所希望的样子,你必需花很多时间。

  很多人试图创造完美的世界,不过他们最终都被证明失败了。事实上,只要把你的心稍作调整,一切都会很完美。

  你之所以看到的是一个不完美的世界,是因为你有各种执着和不切实际的期待,如果你可以从这里出离,你会变的非常强大,你不再坚持必须住在有蓝色墙壁的屋子里,不再坚持必须喝桶装水,不再坚持必须用自己喜欢的杯子喝水,不再坚持茶的味道必需不浓不淡。

  如果你出离了所有的执着,那么你就会变得非常自由,没有任何事情可以激怒你或伤害你。

作者:宗萨仁波切


2017年1月1日 星期日

释迦牟尼佛传-波斯匿王的皈依(27)

释迦牟尼佛传-波斯匿王的皈依(27) 

第廿八章  波斯匿王的皈依
佛陀被给孤独长者迎接到祇园精舍,这里的环境和风景优美得好比人间天上。园中有的是奇花异木,精舍建筑得又富丽堂皇。禽鸟婉转的鸣叫,流泉潺潺的有声,佛陀和弟子们就在这里安住下来。
憍萨弥罗国的大王是波斯匿王,知道他的太子祇陀将首都舍卫城的花园卖给须达长者,须达长者又建筑精舍供养佛陀。「佛陀是一个什么样的人?他怎么能感动人民对他这样崇敬与信仰?」波斯匿王心中生起很大的疑惑。
有一天,波斯匿王终于带领百官大臣,驾临祇园精舍来拜访佛陀。
波斯匿王拜见佛陀的时候说道:
『听说你是一位大觉大悟的佛陀,这是不会错的。不过我真不懂,很多的修道者,他们在深山丛林之中长住数十寒暑,直到衰老之年,尚且不能觉悟,你的年龄这么轻,也不过三十多岁吧,怎么能就能证得正觉呢?而且你更不是婆罗门。』
佛陀慈悲而又有力的回答道:
『大王!很多人都经常蔑视年轻的人,这是一个很不好的现象。世间上有四事不能轻视:一是年幼的王子,二是初生的小龙,三是星星之火,四是年轻的僧侣。因为王子虽幼,他将来长大时可以做统治国家的主人;小龙虽小,但他很快的就可以成为大龙,而且大龙也隐身在小龙之中;星星之火虽小,但可以燎原,森林、城市,不都是星星之火能燃烧的吗?僧侣,只要心能清净,守护道业,抱有救度众生的弘愿与精神,是不分贵贱,不论老幼,是谁都能得到无上的正觉。对着觉悟的人,对着究竟的真理之前,或轻视或恶口,获罪是很重,这要忏悔才能灭除这深重之罪。』

过去从没有敢对波斯匿王直言的人,他是一位个性很强很有固执习惯的大王,听佛陀这么一说,他的心好象受了很强的震动,在有特殊精神力的佛陀之前,终于压倒贡高我慢的波斯匿王。
『佛陀!我什么都不懂,请你指教我一些道理!』波斯匿王惭愧似的又抱歉似的嗫嚅着说。
除了真理以外,不恐惧其它威力的佛陀,用静静的威严摄服波斯匿王。佛陀沉默一会,向波斯匿王说道:
『大王!你是一个国王,你应该爱民如你的爱子一样,不要以为做国王是来压制人民,生命是平等的,没有什么再比生命可尊可贵。要严厉的克制自己的恶念,要以宽大对待别人。最要紧的是不要把自己的幸福建筑在他人的痛苦上。要帮助苦难的人,要安慰烦恼的人,要救济有病的人。特别是站在王者的地位,不能听信阿谀的言词,要知道王者是来为人民谋取幸福,而不是要人民都来为王者服务。
『做王的人,要知道爱是苦,要紧的是能离开情欲;终日沉迷在情欲的旋涡中,只有沉沦而不能获救。树林被火烧的时候,飞鸟也不会聚集起来做巢,可是一般人生活在情欲的火焰中并不知脱离。再贤能的人,当情欲燃烧起来的时候,也不能够用冷静的头脑判断事理,不能够思考一国的利害。那个时候自己的生命尚无把握,那里会再想到别人可贵的生命!
『悟入真理的正道必定要修学正见、正定、正语、正行、正命、正精进、正思惟。世间上有两条道路:一条是从光明走向黑暗,一条是从黑暗步上光明。短见的人是从光明到黑暗,贤能的人从黑暗到光明。唯有智者才能进入灿烂光明的世界,救自己的生命,也才能救别人的生命。人生是无常的,苦恼是应当知道,幸福不到外面去求,把心安住于寂静的涅槃之中,不受外境诱惑和转移,那才是自主的生活,才是真理的世界!』
佛陀的法语,像阳光似的破除波斯匿王愚暗的心,他从此就对佛陀生起了恭敬纯真的信仰。
波斯匿王很欢喜而又信服的向佛陀说道:
『您真是一位伟大的佛陀,我听了您的教示,像在黑暗的旅途上获见到光明,我心中的欢喜实非用言语能够形容。我对佛陀感到万分的抱歉,我前来拜访佛陀求教实在太迟了。我现在才知道佛陀光临到我的这个小国来是我这个小国无上的光荣。佛陀!您好像是一道吉祥的慈光,我们在您的慈光照耀之下,才能获得安宁。
『我现在拜见到您的圣颜,聆听到您的法语,深深感叹我过去狂妄愚痴,我给您一说,像是从梦中醒来。在人间为一国的国王,最多的是怨憎烦闷,现在有佛陀来到我们小国教化,相信我和我的国民一定会获得永久的平安。』
佛陀听了波斯匿王从内心中发出至诚的赞语,知道他已生起笃实乐法的心。佛陀又知道波斯匿王是一个有财欲与色欲执着的人,为了匡正他以后的行为,这正是机缘成熟的时候,佛陀温和的又向波斯匿王忠告道:
『大王!这个世间上的现象界,都是苦空无常;这个人生是生老病死。不论是贵为王者,贫如乞丐,苦空无常的现象,生老病死的痛苦,是谁也不能免除。当人寿命终结的时候,形体与灵识分开,再好的如恩爱的夫妻,患难的知友,在死后的世界里也不能作伴。唯有善恶的行业,如影随形,尽未来际都在跟着我们。
『世间上一切的人,都只为眼前的快乐打算,都追求眼前财色欲望的满足,对于他死后的归宿从不仔细思量。做人,在天晴的时候,要买雨伞,为的是防备雨天;在肚饱的时候,知道储粮,为的是防着饥饿的到来。可是人在生的时候,为甚么不为死后的归宿想想呢?这岂不是太没有远大的眼光了吗?终日给财色的欲望囚系,而财色就是痛苦的源流,一切的智能都会因此而被遮蔽。
『做人要深深了知人生年华的短暂,生命的无常,身心念念都在生灭变易。因此要赶快把握人生,不要使身心陷在财色的深渊中,不要生骄慢的心,不要过放逸的生活,把心要栖息在高胜的境界,愿身心停留在清凉的天地,对别人要施仁爱,来世才可以增长他人对自己的欢喜,美名才能留传后代。
『平素没有善的行为,后世绝不能获得幸福,现在的幸与不幸,都是过去业力的感召。为着未来的幸福,就应当不要忘记今生努力修善,自己所造善恶业的因,受善恶果报的除去自己以外没有别人。
『大王!我再告诉你,你不要以为修善学道就非要出家不可,修学真正的大道,出家与在家都没有分别。有的深山之中学道而堕落,有的在家庭里面修行而获福。修行学道是不分甚么人的,做王的人,一样的可以修行。』
佛陀的法语,每一句都使波斯匿王听了非常恳切的信服。从此,波斯匿王做了佛陀忠诚的护法,皈依佛陀做了得力的弟子。

百喻经(29)

百喻经(29) 


  • 56索无物喻
译文
从前有两个人同行,见有人拉着一车胡麻在高坡中上不去。这时拉车者对那两人说:「帮我推推车,走出这个高坡。」这两人说道:「给我们什么物呢?」拉车者道:「无物给你们。」这两人就帮他推车,到了平地上,对拉车者说:「拿物来给我。」他说:「无物。』那人又要求道:「就给我无物。」另一个人含笑说道:「他不肯给,何必相逼呢?」那人说道:「无物给我们,那必定应有无物的。」另一个人说道:「无物么,这是两个词合起来表示意思,就叫做假名,假借名称来表示而已,并非要有个实物来相应。」
世俗凡夫执着于无物这个假名,以为必有一个相应的实物,于是就追求进入无所有的境界,反而执着于这个无所有。另一个说无物之意的人,则以为它就是无相,因为种种现象都没有自性,都是因缘和合,都是空的。明了了这一点,在世界上对一切事物就无所愿求,若是无所愿求了,也就不造作生死之业,也就是无相、无愿、无作。但并不是实际存在着一个无相、无愿、无作的实境可以去求取,一旦去求取的话,就如那人要求给他无物一样的荒谬,这就是另一个人说无物的意思。
原典
昔有二人道中共行,见有一人将胡麻车在崄路中不能得前。时将车者语彼二人:「佐我推车,出此崄路。」二人答言:「与我何物?」将车者言:「无物与汝。」时此二人即佐推车,至于平地,语将车人言:「与我物来。」答言:「无物。」又复语言:「与我无物。」二人之中,其一人者含笑而言:「彼不肯与,何足为愁?」其人答言:「与我无物,必应有无物。」其一人言:「无物者,二字共合,是为假名。」
世俗凡夫着无物者,便生无所有处。第二人言无物者,即是无相、无愿、无作。
解说
这是牵涉到词与物的问题。名实之间,多有不可对应的地方,尤其是论及玄理或显示某类最高境界的时候,往往如此。因而不可执着于言说,不能听闻无相(涅槃)就执着于无相,说无是为了祛除有,目的不在于无。为了挣脱这一层,佛家多藉用一语而又以另一语来祛除的办法,随说随扫,言说本身在作着自我分解的运作。
57蹋长者口喻
译文
从前有位大富翁,左右的人都想取得他的欢心,竭尽恭敬之能事。富翁吐痰时,左右侍奉的人马上用脚蹋掉。有一个愚人,赶不上机会去蹋,便想道:「若是吐在地上,众人即刻蹋掉了。还是趁他想吐的时候,我抢先蹋掉他。」于是长者正咳着要吐的时候,这愚人飞起一脚,蹋在长者口上,踢破了唇,折断了齿。富翁问愚人道:「你为何蹋我的口?」愚人答道:「长者若是痰出口落地,左右讨好的人捷足先蹋了。我虽是想蹋,总是赶不及。所以,痰要出口之际,抬脚先蹋,希望得您的欢心。」
大凡事物都须时机,时机未熟,强行去做,反而得到苦恼。因此,世人应当知晓是时机与不是时机。
原典
昔有大富长者,左右之人欲取其意,皆尽恭敬。长者唾时,左右侍人以脚蹋却。有一愚者,不及得蹋,而作是言:「若唾地者,诸人蹋却。欲唾之时,我当先蹋。」于是长者正欲咳唾,时此愚人即便举脚蹋长者口,破唇折齿。长者语愚人言:「汝何以故蹋我唇口?」愚人答言:「若长者唾出口落地,左右谄者已得蹋去。我虽欲蹋,每常不及。以是之故,唾欲出口,举脚先蹋,望得汝意。」
凡物须时,时未及到,强设功力,反得苦恼。以是之故,世人当知时与非时。
源流
《杂譬喻经》(比丘道略集、鸠摩罗什译)第十四则:外国小人事贵人,欲得其意,见贵人唾地,竞来以足蹹去之。有一人不大健剿,虽欲蹹之,初不能得。后见贵人欲唾,始聚口时,便以足蹹其口。贵人问言:「汝欲反耶,何故蹹吾口?」小人答言:「我是好意,不欲反也。」贵人问言:「汝若不反,何以至是?」小人答言:「贵人唾时,我常欲蹹唾。唾才出口,众人恒夺我前,初不能得,是故就口中蹹之也。」此喻论议时,要须义出口,然后难也。若义在口,理未宣明,便兴难者,喻若就口中蹋之也。(《大正藏》第四册第五二五页)