宽容与认同

宽容与认同 

 慈诚罗珠堪布

持戒

戒除、禁止、杜绝一些不好的、不健康的行为，适当地规范、调整与约束自己的心理与行为，这就是持戒。

现代社会真的非常需要自我约束。如果人人都自由散漫、无所畏惧、毫无顾忌，则什么样的事情都有可能发生。虽然每个人都很喜欢自由，西方思想尤其强调自由，但在自由的同时，也需要有自我约束。试想，如果全世界都没有法律法规、没有伦理道德，肆无忌惮、随随便便，这样一切都会混乱。

佛教的自我约束，建立在因果与利他的观念之上。

忍辱

佛教的忍辱，包含了三个方面：第一，是为了修行而吃苦；第二，是在修行的过程中，如果有其他人来侮辱、欺负、打骂自己，也能够安然忍耐；第三，能够坦然接受佛教的一些深奥观念，不惊诧、不恐惧。

忍辱精神应用到企业管理中，则应该变通为以下三点：第一，是为了事业能吃苦耐劳；第二，是在竞争的过程中，对竞争对手的忍耐包容；第三，当任何一种新的管理方式、新的技术与更新换代新产品出现的时候，都要有敢于接受、承认的勇气，不能因为违背传统或超越自己而一概否定，这也是忍辱包容的一部分。

佛教所讲的吃苦耐劳的忍辱，并不是让所有人都去当苦行僧，但适当的磨练却未必是坏事。很多时候，痛苦与坎坷反而会成为我们坚强的动力。

佛教导我们：要适当地学会面对痛苦，痛苦是无法逃避的，要打开心胸接受一切境遇，要学会拥抱痛苦，这样就能把痛苦转化为一种力量，或者是把痛苦当成自己的良师益友。

世俗传统文化一直都在拒绝痛苦、排斥痛苦。但世界却随时都在变化，不会因为我们的排斥而改变。谁都无法彻底掌控自己的企业、事业、家人的未来，甚至自己的未来。所有的未来，都是未知的领域；所有的变化，都取决于今天的各种因素；而今天的各种因素，也会因为其他各种因素而变化。

所以，释迦牟尼佛告诉我们，轮回是痛苦的、是无常的，我们要锻炼自己，要有勇气面对这个世界。我想，如果真的能把这种忍辱精神传播到每一个员工身上，就不会连续不断地发生跳楼事件了。

大爱与小爱

佛教把爱分为两种：小爱和大爱。小爱就是对家人、亲戚、朋友的爱，是自私自利、有条件的爱。大爱就是对整个社会、整个人类、整个生命的爱心。希望所有的生命，都拥有幸福、远离痛苦的爱。

虽然每个人都有爱心，但我们的爱心非常有局限。只是针对自己的家人和亲戚朋友，将自己狭小的爱，锁定在一个狭窄的范围当中。尤其可怕的是，在很多时候，我们的爱心只是表面的，其真实的本质，却是自私。比如，曾经热恋的人一旦分手，有些人居然可以做出砍杀对方，把对方毁容等等的过激行为，这都是因为小爱——非常自私自利的占有欲造成的。当得不到想要的东西时，就会丧心病狂，就会歇斯底里。它的根源，就是自私。小爱不会给我们带来幸福，即使暂时带来了幸福，但如果有一天对方满足不了自己的要求时，小爱立即就会翻脸不认人，小爱就会立即不复存在，所以，小爱是会过期的，是时有时无的。

但是大爱，却能永远存在。在佛教里面，这叫做无量的爱——无量的慈、无量的悲等等。其中“无量”的意思，就是没有界限。佛教的爱不分种族、肤色、人种、国界，甚至不分人与动物，它是普及一切的大爱，这种爱永远都不会过期。

佛教会用“慈悲”这两个字来形容“爱”。所谓“慈”，是指诚心实意、发自内心地希望天下所有生命，都能拥有幸福的念头；所谓“悲”，就是诚心实意地希望天下所有的生命都远离所有的痛苦。

如果每一个企业家或成功人士都能拥有大爱，就能把这种正能量传递给员工、家人、亲戚、朋友，乃至整个社会、整个民族、整个世界。

关怀、认同、理解、宽容、真诚，都是布施

虽然企业的目的，肯定都是为了利润、赚钱，但如果企业的宗旨单单就是追求利润，而没有其它成分，这个企业一定不会生存很久，因为其中缺少了爱心，就像只有硬件，而没有软件的电脑一样。

如果企业的高层管理者都唯利是图，员工心里装的也只是钱，所有人都仅仅是向钱看，大家就会变得非常自私。爱心缺失的结果，就会尔虞我诈、互相欺瞒，从而阻碍企业的发展。企业的发展，需要凝聚力。而凝聚力，又产生于爱心与给予。生产企业能够给予社会的，就是给客户提供更好的产品；服务行业能够给予的，是给顾客提供更优质的服务；老板给员工给予的，就是各种关怀与福利。

譬如日本的稻盛和夫，他一手创建了两个世界500强。在他的京瓷公司刚刚起步的时候，曾有十一名员工集体辞职。辞职理由，是担忧未来得不到保证，所以要求加薪水、发奖金，否则就集体辞职。当时的稻盛和夫，正处于最艰难的阶段，连公司周转的资金都成问题，又如何满足他们的要求呢？钱财上一筹莫展的他只有打出感情牌。

他把这十一名员工叫到家里，推心置腹地谈了两三天，并诚心实意地向他们发誓：将来公司如果有一点点利润，他一定会和所有人分享；他的一切抉择，都会考虑到所有人。听完他的一席话，这十一个人感动万分，含着眼泪回去了。从此以后，他们和他一起同心同德、浴血奋战，最后他们的公司上市了，并成为世界500强之一。

作为企业老板，一定要学会理解、宽容。如果员工设计的方案失败了，也要承认他们的辛苦与心血，给予一种精神上的认同，让对方心里至少能得到一种安慰。这样对待员工，大家就愿意和老板一起同甘共苦。

若能做到与员工风险利益共担——有利润，是所有人的利润；有损失，也是所有人的损失。平时与员工平起平坐、加强沟通。这就是凝聚力与信任感的基础。

虽然钱也可以制造一种凝聚力，但这种凝聚力只能保持一个阶段，很快就会分散。而在真心付出、给予爱心的基础上所建立起来的凝聚力，却永远都不会过期。

如何学会理解、宽容与认同？建立这些理念的最佳途径，就是佛教的平等观。同时，企业的宗旨与使命，应该包含着大乘佛教的利他精神。

以自我为中心，很难跟弥陀感应道交

以自我为中心，很难跟弥陀感应道交 

禅观是把心带回家；那么净土的人，是从家里面再重新出发，往净土方向走去。一个是把心带回家，一个是重新出发。

我们看净土的功德利益，有两种：一个是现世的安乐，一个是来世的解脱。看第一段的经文：

【若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开。如染香人，身有香气，此则名曰香光庄严。】

澫益大师说，这段的经文等于是说出了整个净土宗最重要的心地法门，都在这里面。

若众生心，这个众生当然指的是我们这种生死罪恶凡夫，我们这念心夹带了无量无边的烦恼，无量无边的罪业。但是没关系，你不要执着它，我们讲过，不要跟它走在一起，跟它保持距离，让它慢慢地沉淀下来。

一个有志于求生净土的人，你一定要跟你的烦恼的心、罪业的心保持距离，不要再随顺它了，心常觉照，不随妄转。然后呢，在无住的基础之下做两件事——忆佛、念佛。

我们先讲念佛。

念佛是一种止——安住的一种念力，当然这个佛号在念佛当中，它主要是靠音声来摄持我们这念心，就是你要“一句弥陀念诵听”，你在心中要产生一个归依的心念，然后透过嘴巴的读诵来创造音声，最后你再听回去。

所以打佛七也好，打佛三也好，刚开始你只有做一件事情——听你的音声，你的心就跟着你的音声走。对了，你每一个动作都要听到你的音声，这个就是念佛，把心安住在你的佛号的音声。所以在整个打佛七当中，刚开始你就是创造一个音声，然后把你的生命投进去。念到最后你身心世界不存在，只有一句佛号，法界一声。

这个念佛主要是一种安住的止，那么忆佛这个是关键了，就是平常的观照。我们平常除了念佛以外，要不断地忆念弥陀的功德，当然弥陀的本愿功德了。忆念弥陀本愿功德，这个地方善导大师讲得就很清楚了。

善导大师在讲四十八愿的时候，他讲到往生的三资粮：至心信乐，欲生我国，乃至十念。

善导大师把这个至心信乐有详细的发挥。那么至心信乐在整个善导大师的开示当中，他解释成为“顺从本愿”，就是我们一个罪恶凡夫，你时时刻刻每一个念头要归顺在弥陀本愿的座下。

比方说，你必须把你生命的功德，我为什么能够创造善业？我为什么能够拜佛？你要不断地观想这是阿弥陀佛本愿的摄受。你为什么能够有今生的福报？你也要观想这是弥陀本愿的摄受。

我们在往生净土的人，避免去思考自我意识，诶，我自己有这个善业，那就完了。那你就是活在自我意识嘛！那你这个叫顺从本愿？不是。你顺从自己，顺从自我嘛！那表示你还有力量来面对生命嘛！那你这个算是什么一心归命通身靠倒？

那个三岁的小孩子他没办法站，整个身体靠在阿弥陀佛的身上。

所以忆佛的意思就是，你不断地忆佛，你的心跟佛的心是永远同在一起的。我现在为什么还能够走路？因为弥陀的本愿摄受。为什么我能够拜佛呢？

答案只有一个：是阿弥陀佛本愿对我的摄受。所以印光大师说，你必须要即众生心，投大觉海，你必须要把你的身心世界全部地、毫无保留地投入到弥陀的本愿功德海当中，这样子叫作顺从本愿。

善导大师讲出一个标准：你如果认为你业障深重，你不能往生——抗拒本愿！你还活在自我意识，表示你没有完全投入到大觉海。你认为你福报不够，不能往生——抗拒本愿！你没有真正地忆念佛陀。所以这个忆念这个忆字，要以善导大师的解释，就是有顺从的意思，顺从。你必须把你的身心世界毫无保留地跟弥陀的本愿结合在一起，而且是你平常就要有这种心态。

所以我们这样子讲，我们的心跟阿弥陀佛的心要能够心心相印、感应道交，最大的障碍是什么？

自我意识是非常可怕的。我们捏造一个自我，然后以自我为中心，那你很难跟弥陀感应道交，因为你活在自我意识当中。

所以禅观它要破的就是帮你扫除这个障碍，这个五蕴身心，照见五蕴皆空，我空法空。五蕴里面它只是一个因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭，一个暂时的水泡、暂时的假相，没有真实的自我，你很容易顺从本愿。

修般若法门的人，要我们顺从本愿非常简单，因为我们知道我们身心没有一个常一主宰的我。所以我们在念佛的当中，除了你一个佛号以外，你的归依的心、一心归命的心是非常重要、非常重要的。

我們究竟忙到底是什么 ?

我們究竟忙到底是什么 

过一则中国禅宗公案故事。

有一位公差，押解着一名犯人去京城。犯人是一名犯了戒规的和尚。路途很远，负责任的公差每天早晨醒来后，都要清点身边的几样东西。第一样是包袱，他跟和尚的盘缠、寒衣都在里面，当然不能丢；第二样是公文，只有将这份公文交到京师才算完成任务；第三样是押解的和尚；第四样是自己。公差每天早晨都要清点一遍，包袱还在，公文还在，和尚还在，我自己也还在，这才开始上路出发。

日复一日，偏僻的小路上经常只有他们两个人在行走，很是寂寞，免不了闲聊几句。久而久之，彼此互相照应，关系越来越像朋友了。

有一天，风雨交加，饥寒交迫，两人赶了一天的路，投宿到一个破庙里。和尚对公差说，不远处有个集市，我去给你打点儿酒，今天好好放松一下。公差心思松懈，就给和尚打开了枷锁，放他去了。

和尚打酒回来，还买了不少下酒菜。公差喝得酩酊大醉，酣酣沉沉地睡过去。

和尚一看，机会终于来了。他从怀里掏出一把刚刚买来的剃刀，嗖嗖嗖，就将公差的头剃光了。然后，他将公差的衣服扒下来，自己换上，又将自己的僧袍裹在公差身上，连夜逃走了。

对发生的这一切，公差都浑然不觉，一觉睡到第二天日上三竿。醒来后，舒舒服服地伸个懒腰，准备清点东西，继续赶路。一摸手边的包袱，包袱还在；再看公文，公文也在；找和尚，和尚找不着了。庙里找，庙外找，到处都找不到。公差就抓挠着头皮想：和尚哪儿去了呢？呃？发现头居然是光的！低头再一看，身上穿着僧袍，恍然大悟，原来和尚也在呢！

前面三样都在，第四样就该找自己了。公差又在庙里四处找，怎么也找不着自己，心里就纳闷儿了，和尚还在，我到哪儿去了？

这个故事放在今天来解读，显得格外有意味。

包袱是什么？是我们每个人的物质生活。不管现在的生活水准如何，每个人都希望生活得更好，所以，物质生活的改善会伴随我们的一生，它不会丢。

公文是什么？公文是我们的职业。一个人在世界安身立命，总要有一个社会角色，要通过一种职业建立与他人的关系，实现自己的价值。这份公文也丢不了，会随时带在身边。

和尚是什么？和尚是我们日复一日做的事。当我们的自我还在时，押解和管理着这个囚徒。但是，当我们日复一日地忙碌着，过分专注于一件一件琐碎的事情——自己的事、家人的事、工作的事、朋友的事，就会越忙越忽略自我的感受，不知不觉将自己置换成囚徒。表面上看，和尚还在，日复一日忙碌的事都没有丢，自我却找不到了。

我们忙的到底是什么呢？在我看来，人最想得到什么，就会成为什么的囚徒。有些人特别重权力，他的精力都用在打通关系、经营人脉上，职位越来越高，官越做越大，到最后就变成了权力的囚徒。有些人特别想挣钱，开始的时候挣钱是为了花，挣到最后它就是个数字，那就变成了金钱的囚徒。有些人一辈子执着于感情，一次又一次地受伤，但痴迷不悟，最后就变成了感情的囚徒。往往是你最看重的，一定会把你裹挟进去，让你变成它的囚徒，这时候，“我”就丢了。

學佛要落到生命的实处

學佛要落到生命的实处 

人身难得、佛法难闻！在我们这个世界上，生而为人的非常多，有钱有势的也非常多，但能够接触到佛法的，只是其中很少的一部分，听闻佛法后，又懂得如何修学的就更少，也就是说，信佛的人中，真正学佛的并不多。

信佛和学佛，其实还是有区别的。有很多人信佛，只是烧香拜佛，只是祈求佛菩萨的保佑，这种信仰非常表面、非常功利。真正的学佛修行，并不是刻意地追求什么。从广义来讲，修行就是一种生活，而且是一种非常平实的生活！我们可以把学佛说成是玄妙的事情，说学佛是为了成佛，听来非常遥远。但我们要知道，学佛修行也可以说，是十分平常的事。

平常到什么程度呢？正如古德们所说的那样：饥来吃饭困来眠。这告诉我们什么道理呢？学佛是平常道，像饿了吃饭、困了睡觉一样自然。当我们说到修行的时候，想到的往往只是礼佛、诵经、念佛等等。这些算不算修行？当然是修行。

有些人诵经，每天诵一卷《金刚经》或《地藏经》、《无量寿经》；有些人念佛，每天都要念几千、几万声佛号；还有些人，每天花大量的时间，做早晚功课。这固然值得赞叹，但我们诵经的目的是什么？念佛的目的又是什么？是不是读诵的经典，或念诵佛号，像银行存款一样越积越多，我们的修行工夫，也就越来越深？不是这样的！

诵经也好，念佛也好，主要是为了改善并净化我们的身、口、意三业。每个人都有很多烦恼和妄想，因此浮躁不安。这些烦恼从哪里来？都是自己东想西想地想出来的！妄想少，烦恼就少；妄想多，烦恼就多。所有从贪、嗔、痴出发的行为，都会形成不善的业力。

所以说，凡夫的起心动念都在造业。当我们产生一念贪心时，内心贪的力量就增强了一分；当我们产生一念嗔心时，内心嗔恨的力量又增强了一分；当我们起一念我慢或嫉妒心时，内心我慢、嫉妒的力量也在随之增强。

同样的道理，当我们念佛时，所念的每一声佛号，就是在我们的生命中种下了善的种子；当我们诵经时，就是在我们的内心中种下了佛法的种子。所以，我们是想让内心结出慈悲、智慧的果实，还是无明、烦恼的果实呢？关键在于：平时是如何熏修我们的内心。如果我们不断地贪婪、嗔恨、嫉妒，烦恼就会渐渐形成强大的力量，甚至完全左右我们的身心。如果我们不断地听闻佛法，如理思维、长时熏修，慈悲、智慧的菩提种子，总有一天会开花结果的。

学习佛法，不仅是为了丰富我们的生活。有些人每天都在忙着家庭琐事、忙着工作经商，偶尔才有那么两个钟头，到寺院里听一点佛法，有没有用呢？当然是有用的，但这种作用是微不足道的。因为，我们长期处于贪、嗔、痴的状态中，短短两个小时所得到的净化，远远不能抵消我们长期以来在社会上受到的染污！而凡夫所具有的贪、嗔、痴，是来自无始以来的习气，所谓积重难返。所以，我们不能简单地将学佛作为生活中的点缀，而是要将它落实到生命的实处！南无阿弥陀佛！

错误观念产生的痛苦

錯誤覌念产生的痛苦   慈诚罗珠堪布

错误观念产生的痛苦

密法经常讲，一切显现不但是空性而且是清净的，并让我们去观想一切都是佛的坛城。像极乐世界一样，植物都是珊瑚、玛瑙、琉璃等珠宝，佛的宫殿也比我们现在看到的房子高大几倍甚至几十倍，但实际上佛刹与我们所处的世界是同一个世界。

其实，这些也不是物质真正的本性或佛性，还没有到达佛的境界，只是在八地以上的菩萨面前所显现的景象，只不过比我们现在这个世界真实多了。如来藏光明不可能有头、有手、有颜色、有形状，更不可能有建筑物、山水、植物及动物，它已经超越了常人的感官界限。

也许有人会问：既然佛刹也不是绝对真实的，那我们怎么还要去接受这样的观念呢？因为接受了这样的观念，就可以推翻我们对现有世界的错误见解——一口咬定世界就是自己现在看到的样子，不可能是另一番模样。而我们的所有烦恼，也都是由这种错误观念导致的，若能断除、推翻这种观念，则所有的痛苦、烦恼都可以一并消除，所以接受这样的观念是有必要的。

意识的存在，我们始终无法证悟

意识的存在，我们始终无法证悟 

  慈诚罗珠堪布

意识的存在，使我们始终无法证悟

　　我们现在的这颗心没有办法证悟心性，而只能尽量接近、靠拢心性。意识到目前的工作，就是让它自生自灭，自己把自己毁掉，自己把自己推翻。

　　佛在显宗经典里讲过一个非常好的比喻：很薄的两块木板相互摩擦，就会产生火苗，最终这个火苗会把两块木板一起烧掉。也就是说，木板自己产生的火焰毁了它自己。同样，我们的意识就是要自己通过闻、思、修，最终利用自己的智慧把自己推翻。意识就能做到这一点，无论再锻炼、再修行，它永远都不会证悟空性，更证悟不了心的本性。只要没有它就足够了。有它的存在，就会始终不让我们证悟空性；当它没有以后，心的本性光明就会自然显现出来。

你相信吗，我们自己困住了自己

你相信吗，我们自己困住了自己 

 慈诚罗珠堪布

你相信吗，是我们自己困住了自己

　　流转轮回最关键的原因，是我们从小到大一直将吃喝玩乐等等误以为是最终极的人生目标，全身心地投入，死活也不肯丢开而导致的。

　　有一个很恰当的比喻可以说明这一点。春蚕是怎样被缠在蚕茧当中的呢？是春蚕用自己辛辛苦苦吐出的丝线，将自己关押在自己编织的牢笼之中的。同样，我们也是用自己心里所产生的错误观念，将自己捆绑在自己制造的轮回樊篱之中，并不间断地遭受轮回之苦。

卡波仁波切《关于电视的开示》

卡波仁波切《关于电视的开示》 

佛陀对此主题并没有明确的阐述，毕竟在他的时代里电视并不存在。然而今日在西方，大部份的人皆在电视机关消磨许多时间。

 
适度的观赏是无害的，但反之如果耗于电视的时间太多则会造成下列危害：
一方面，浪费太多时间。在电视机前度过两个小时，这段时间正是我们可以拿来专注于修法，用以储存内在的善业；或也正可以这两个小时来做有利的运用。再不然小眠一下或静静地休息，皆比在电视机前浪费时间要来得有益。
另一方面，电视节目会伤害我们的心灵，我们已经习惯大量而繁杂的思考；供给大量的资讯，各式新知，及怪诞的想像，于我们的心灵，只会扩大我们的思流，并不会给我们带来和平宁静及幸福。
 
对于修法者而言，能不看电视是最好的，或者只花极少的时间。
 
然而，在偶尔观赏电视之时，以更多的衡量标准来进行，并力求将所观之节目做为如修法时所观之物，同时应用下列之方法：
供养：
当我们从电视上观赏到美丽的景色，花朵、山峦、大海、各形各色之美丽事物，思维将此美景供养三宝及精神上师。
悲心：
当我们观赏到苦难的节目：战争、疾病、争吵、死亡，我们思维：“众生正受各种苦，愿彼一切众生皆能自苦中解脱，速成醒悟。”
无常：
电视向我们传达了发生于世上的种种变动，种种情况的转好或恶化，我们思维于轮回中一切现象皆是短暂及善变的，不论好或坏，一切事物皆于变迁中。
毕竟，真正的我，正是这世界本身，电视给我们的只是一缩小的模型，一个缩影的复制。这世界给我们的一些启示，我们必须了解并回应于全世界，思考这些启示会利于我们了解一切现象的普遍性。
 
诸相非真：
在电视节目上所示现的各种影象皆表现某种程度的真实性：我们见到了事物的多样性，于行、走、言、思中的人们。事实上，这仅是真实的外貌；在电视影像之外，并没有人，没有这一些行为、言语、思想。一切的现象皆是一样的本质，皆是缺乏自性真实的影象，仿若南柯一梦。
 
看自己的心：
时而，我们会注意到，电视是由“心”这个主体所认知的客体，然而把我们的心朝向他，将心放松并维持宁静。
 
只要少看电视，并利用上述这些方法，将不会给我们带来危害，但仅在此条件下。

修行，都只是为了安心！

修行，都只是为了安心！ 

 

一个人，刚出生时，是孤独的，成长后，又总是忐忑难安。佛经中有言，道尽了这种姿态：人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来。当行至趣，苦乐之地，身自当之，无有代者。

虽然独自生死往来，但在世间，我们总会与真实的智慧相遇，与鲜活的慈悲相遇，之后才会懂得怎样应许自己难安又孤寂的生命。

一个人，最先从母体出离时，就仿佛森林中的一只孤单小动物。在自然的心里，深伏着往生往世所有的缘起。无明缘行、行缘识，我们有了自我的精神。我们与世间最初相遇，仿佛从未显现的种子生发了，天地豁亮。生命的枝干由此拔地而起，再一点点繁育，枯荣摇曳了许许多多个喜乐忧悲的四季。

曾经有位高僧，舍弃了他的名闻利养，跋涉险峻的雪路，前去追寻曾被他“在座上时”打杀驱逐的禅师。

禅师兀自睥睨，闭门不见。他只能退到野外，任一整夜的风雪将他淹没。他没死，更不会退去，一心只愿能够见到禅师求法办道。

禅师望向天外，说：等到雪是红色之时，再来见我吧。

“红雪”遍寻不着，高僧绝望了。便径直挥刀砍断当初打了禅师的那只手臂。一时间，鲜血喷涌，融蚀了白雪，好似天地都为之阵痛——雪是红的了。

高僧捧着红雪，又去叩门。这次，禅师许他入室，为他安心。他可以放低身命，为他先前的嗔慢忏悔，为他心中的疑惑求解，终于也通过舍弃自我而获得了新生。

每一天，我们都在世间里庸碌奔波，不知自己是谁，也不知要去哪个方向，更不知会与什么人相遇又分离。

虽然继续着看上去正常的生活、工作与社交，但对于自己及世界了无欢喜与感恩。我们总是寂寥地觉得无道可求，更对一切信仰与神圣，不生丝毫肃敬之心。

一休已经七十六了，距他二十七岁"彻悟"那年，也已过去半个世纪。

这一年，他记下了一件很重要的事：文明二年仲冬十四日，游药师堂，听盲女之艳歌。

第二年，一休又写下另一段话：侍者森，余闻其风采，已生向慕之志，然焉知之，故因循至今。辛卯之春，邂逅墨住，问以素志，则应诺矣。

这个盲女，叫森，是一个流浪歌女，因为贱民出身，甚至都没有自己的姓。遇到一休的时候，森也不再年轻，年近四十。

年已耄耋的一休，偶游初闻盲女的岛呗，知道盲女虽是风尘沦落，却是一个“道眼明者”。

一休期待与森再次相遇，于是守望了一整个漫长的冬季，静等又一年春天来到，盲森唱游至此与他邂逅。

一休终于等到盲森，二人成为一生知己，风雨相依十年之久，直到一休临终写下：须弥南畔，谁会我禅；虚堂来也，不值半钱。投笔瞑目而逝，盲森为他入殓。盲女看不见光明，最后却让他看见光明。

人，与佛相遇前，是一个人，成佛后，还是人。佛，首先是人，其次还是一个人，只不过是一个觉悟了的人罢了。

高僧与禅师、一休与盲女，从真正相遇的那一刻开始，相遇的心就不再动乱，相遇的人也不会孤单了。 这遭人生，我们又将与谁相遇？谁予安心？

執與我執

执和我执 

执和我执

“执”是执着、执念的意思。它是一个动词，有一种意向上的表达，指抓着不放。我们内心对某一个概念、某一个想法抓着不放，不会放舍、不会放下就称为一种执着。

需要注意的是，“执着”在此处的含义与世间的定义不一样。在世俗语言中，形容一个人非常有毅力，非常有恒心，我们会说这个人很执着、锲而不舍。但是在中观场合，“执着”是贬义词，它不是赞叹某一个人有恒心，而是形容这个人没有证悟空性，内心的执念、纠结非常多。

了解什么是“执”之后，再看“我执”。前面讲“我”是真实的意思，“我执”事实上是对“我”的执着、执念。那么“我执”就可以转化成对真实的执念。“我”分为“人我”和“法我”，所以我们可以把“我执”进一步转化为认为众生、事物真实的想法。

你认为某一个众生（包括你自己、家人、宠物、亲友等）实有、存在，这是一种我执。你认为瓶子、杯子真实存在，这也是一种我执。所以“我执”这个概念范围非常广，你所有的执着都可以称为“我执”，因为“我”包含了“人我”和“法我”，我们不能狭隘地把“我执”理解为仅仅是对自我的“执着”，如果是这样的话称为“人我执”更具体一些。当然有时候“人我执”也可以简称为“我执”，但是从这个词语本身定义来讲，“我执”包括对众生自己以及对其他各种事物所有的执着。

——敬录自中观系列讲座（二）