《维摩诘经》导读 【八】
一位名人 卧病在床
《维摩诘所说经》导读
宗萨蒋扬钦哲仁波切 著
解脱与束缚
“解脱”与“束缚”是什么意思呢?
大乘的一个基本教法是，本基是空性，法道无特质，果报无作意(基空性，道无相，果无愿)。
基于这个教法，如果有一名菩萨相信解脱，并且认为她可以发愿去获得那个解脱，那么她对“结果”的信念，就是一种束缚。
然而，若是这位菩萨以愿一切众生解脱的悲心作为善巧方便来进入轮回，其结果就是解脱。
这就是维摩诘所说的，如果菩萨的禅定虽不散乱却缺乏智慧，那就是“束缚”。
所以，如果一位菩萨在禅修，她就是在生病;如果她的禅定虽不散乱却缺乏智慧，那就更糟 事实上，此时她就病得很重了。
同样地，现代的“内观”(vipassana) 修行者所珍视的那种心不散乱、一心专注的
安住，也是一种根本上的疾病。
如果菩萨能够尝到禅定的滋味时(例如藉由安住的修行)，她只能免于疾病。
但是，如果她能不停留在安住的状态，而懂得运用必要的善巧方便去超越并拆解“安住”，或换句话说，如果她能够超越“必须要有专注能力”的这种负担时，这位菩萨就会得到解脱。
如果一位菩萨有智慧，但这智慧缺乏任何善巧方便，也就是说，如果她的智慧缺少悲心，这就是一种疾病。但是，如果她的智慧伴随着善巧方便，她就会得到解脱。
菩萨如何被缺乏智慧的善巧方便所束缚、局限或控制?
是什么导致了这种束缚?
维摩诘说，所有的见地、情绪、习气、善行，如果没有为一切众生的证悟而回向，就会缠缚菩萨。
那么，菩萨如何运用伴随着智慧的善巧方便来达到解脱?
就是藉由回向一切给所有众生的证悟。
这是用来修持“不执着”极为殊胜的方法!不用说，对于财产、名声、家庭，甚至自我，我们都应该以不执著为目标。
然而，维摩诘似乎是在暗示，还有超越了这一切的东西。他说，对于法道毫不执着，就可以让你从所有其他的束缚中解脱出来。哇!但这不是只在你已经成为强大而成熟的修行者时，才发展得出来的能力吗?其实不然。维摩诘和文殊师利所说的恰恰相反，即使是像我这种凡人，都能够、也应该开始练习不对法道或果报有所执着。同时，我们也都应该培养将我们的修行回向给一切众生证悟的习惯。
假设你有机会见证柏拉图与老子之间的一场对话，你也有哲学家的能力去理解和欣赏他们的洞见，你也急切地想向他们学习。
在那之后，你难道不会想要吹嘘你的经验，炫耀你所学到的东西?难道你不会将这两位思想家关于人权、命运、宿命、自由意志等看法牢记在心?这就是我对维摩诘和文殊师利之间对话的感受，但不同的是，他们所探讨的主题远比本体论还要深奥。
事实上，我应该做的就是去阅读并思维这部经典里的对话，仅只如此，就会让我获益良多。更进一步说，如果我根本不去思考，只以全然开放的心去阅读这些文字，不做任何假设，不存任何期待，那会更好。
如果我能够毫无迟疑、一心虔敬地投入经文内，我就可以从信心与怀疑的负担中，迅速地解脱出来。
事实上，就因为它是有史以来最深奥的对话的缘故，如果我只是把《维摩诘经》放在房间里的高处而礼敬它，并供养灯、花、香、食，那么我会获益更多。这么做，可以将我对这部经文的理解提升到完全不同的层次。
但是，看看我!我一方面挣扎地想要增长知识并详做笔记，另一方面又想要引用这两人的对话来向你们炫耀，正因为如此，我才写了这个导言。同时，即使只是他们一小段的对话我都摸不着头绪，让我更觉得自己相当卑微。
舍利弗
维摩诘和文殊师利正在对话的时候，舍利弗扫视了一下空荡荡的房间“。这儿一张椅子都没有，连个坐垫也没有。” 他想，“这些大菩萨、阿罗汉和大人物老远来到毘耶离拜访这个商人，却没有地方让他们坐下。他的椅子在哪里?”维摩诘马上就知道了他的想法，说:“喂，舍利弗! 你来到这里是为了佛法，还是为了坐在椅子上?”
坦白说，舍利弗一点也不在乎他坐哪儿，但是因为接下来关于“座位”以及“想坐下的欲望”的讨论非常重要，一定又是由于佛陀的加持，把这个想法塞进了舍利弗的脑袋，否则这些超凡人物绝不会在琐事上浪费时间的。
椅子，或任何一种座位，都跟想要在某处建立一个家，或居住、筑巢的渴望有关;它代表让你舒缓双脚所承载的重量、占有领土、呆滞不动。
这些都很重要，因为经文在此处开始讨论“阿赖耶”(ālaya) 这个主题。
如果我们做了坏事，又不想办法补救的话，就必须承担后果;如果我们做了好事，就会得到利益。
但是在任何一种结果成熟之前，那些因和缘的力量去哪里了呢?它储存在何处，停留在哪里?它的“座位”在哪里?
一定是在某处。
在这段对话中，“座位”代表着依附、基地或基础，以及从这一世传递到下一世的东西。基本上，谈的是“业”的延续。
现今，就连科学都发现，一个去年被判刑坐牢的小偷，一年后，在细胞层面上而言，已经是一个完全不同的人了。
但是在相对的世界中，我们仍然相信连续性，相信因、缘、果的延续，有为数甚多的论述讨论过这个主题。
但在维摩诘与文殊师利的对话中，我们发现佛教教导我们，并没有一个真实、永恒、独立存在的灵魂将我们带到下一世、天堂或证悟，也没有真实存在的本基。
维摩诘用既嘲讽又斥责的口气，回答了舍利弗关于他们应该坐在哪儿的问题:“那些渴望有座位可以坐下的人，不是在寻求佛法。”
希望有个座位，他说，意味着你在寻求一个基础、一个依附、一个教条、一个系统，代表你想要筑巢。
我觉得，维摩诘将我们这些迷惑的人与世界互动的方式，也就是我们判断、讨论、思考和评估事物的方式，看成和牛粪掉到地上的方式没什么不同。
牛粪一旦落地，它就不动了。
我们也一样;一旦陷入某个想法，它就根深蒂固地烙刻在我们心中。
所以当舍利弗想找个地方坐下来，维摩诘就抓住机会解释，想要座位就表示想要在某个地方安顿下来的渴望。
他说，如果你想要安顿，你就不是在寻求实相、寻求佛法。见到实相的唯一办法，就是不断地让我们脚下的地毯被抽走，也就是表示没有机会安顿。
实际上，这意味着没有所谓的渴望安定、没有坐下、没有座位 这就使得事情开始变复杂了。
“但我确实是要佛法。”舍利弗坚定地说，“我不是只想找个地方坐，当然不是!我之所以提到座位，是因为我来你家做客，由于你是主人，我向你提起没有座椅或坐垫可坐，是很自然的事。这并不表示我到 这里来不是为了佛法。”
“但是舍利弗，如果你渴求佛、法、僧，”维摩诘反驳道，
“那你就不欲求实相，你所寻求的是安顿在某个地方。就你而言，你想在佛、法、僧这三大席位上安顿下来。如果你寻求的是实相，你就不会愿意只是勉强安顿于对苦谛的理解，或者拥有去除苦因的能力。”
这些话是相当重大的宣言! 如果你真正想要究竟实相，就不会只是勉强满足于痛苦的止息。
如果你真正想要理解实相，就不会只是勉强满足于在法道上修持。哇，维摩诘真猛!但是，无论他的话乍听之下有多么矛盾，事实上并非如此。
“不管你想安顿在何处，不管你寻求的是何种‘安顿’，那都不是实相 即使你安顿于证悟也是如此。
你就像只苍蝇，苍蝇喜欢安顿在粪便，或者任何发臭的东西之上。
证悟的味道很强烈，所以你被它吸引。
但是，你真正想做的是抵达到证悟，然后安顿在那里。你想把四肢都黏贴在证悟上，因此可以永远待在那里。
这就是你在寻求的那种安顿!
你不是在寻求实相。所以，舍利弗，如果你真正渴求佛法，首先必须要学习如何不渴求佛法。”
维摩诘以一大段语带讽刺的话，揭示了“渴求佛法”的真正含义，以此驳斥了舍利弗声称他是真正渴求佛法。但是在他说完所有想说的话之后，维摩诘神奇地召来前所未见的最华丽宝座，让每一位佛陀的大弟子都有地方坐下。但是有个问题: 这些宝座都非常巨大，而且高得让人够不着。
