四念处之观心无常

四念处之观心无常

蘭心序：四念处师父已经讲了两个了，今天是观心无常，观心无心，一起加

師父所講文字版：

身念处、受念处呢，大家知道了。

第三个呢就是心念处，以心的这个内容来做观察，那么从一般的角度来讲呢，这个心是什么呢？这个心就是指众生的认识、了解事物的这个能够生起作用这样的一个现象，就称为心。

就我们人有心，动物也有心，要依这个六道来讲呢，天人有天人的心，修罗有修罗的心，恶趣里面刚刚讲了还有畜生道，那么再有呢饿鬼道，地狱道众生也是有心的。只是地狱里面来讲呢，这恶业所感呢，称为苦器，就是苦的地方，苦的世界，这个心里面哪，纯粹是这个感受种种的苦，八寒八热地狱嘛，所以这个思考性的活动呢来不及，没有多少思考性的活动。

就像我们人哪，比如说一个人哪，生大病，病得不得了，他没有心思想别的，就光应付了这个病苦了就不得了了，很难过。有时候受了外在的这个伤害，比如说像什么东西压住了，打击了，或者利器伤害到身体了，疼痛不得了，难忍，所以也无法有更多的一个思维，就只是对应这个事情有反应。

那当然呢，他这个比较性虽然没有那么大，但有没有心啊？要是没有心那没有感觉了，也不知道了，也不相关了，还是有。这里就是从广的角度上来谈这个心，它是一个认识认知这样的活动，它有种种的这个生起，这样的一个现象，一个事实叫做心。

那么其他的无情，比如说这个石头啊、桌子椅子啊、你不会碰它，它就哎呦一声，它不会，它没有认识活动，没有感觉，跟我们这个生命哪有情啊不一样的。有情的生命呢，都有心，那就是有认识、有了知的作用，能够起这些。观心的时候哦，就是观察心理活动，所以我们讲心在哪里呢？它只是一个现象，你要找本质，要找一个可靠的依据来定位，没有办法。

所以这个观心呢，主要的特征是观心无常哪，变化很快。我们坐的时候观呼吸，然后学东西我们现在听讲，你这个心里面都是念头在不断的发生变化，随着这些相关的事情呢有所认识、有所了解，没有停留，这个是没有停留的，所以我们在睡眠的时候只是无知觉，这个时候其实还是很细，它也不是没有。

像我们修定啊，得了定以后啊，打破一般的时间界限，空间界限，超越了这个范围，所以有时候坐了两个小时就觉得一刹那就坐过去了，一会的功夫，那实质上呢时间有很久了。但是他心里的感受认知啦，是处在定的状态，不同于我们一般的时候这个状态，可是在这个定状态的本身来讲呢，它还是刹那刹那这个生灭变化。就是缘了同样的事情，所以表现为平整，表现为一致，跟其他的事情呢，像物质现象呢我们看呢，它外观的东西感觉稳定的特征呢、特性呢多一点，要回顾到我们的心念、心理活动，那简直是变化的太快的、没有停留的样子了。

那么再结合现象就是说具体的心理活动，那就是时时的保持觉察，这样来开始入手练习，所以自己心里面呢，有什么心就知道什么心：有贪心知道有贪心，有嗔心知道有嗔心，有痴心知道有痴心，有慢心知道有慢心，有疑惑心知道有疑惑心，有昏沉的心知道有昏沉的心……具体要多一些了解这些心理活动哪，那就是要这个像经典论典里面说的那些范围去学习，知道有好多的不同的心理状态，那么这个基础具备啊，来观心呢，可能就观察的更多更细致一点，就是对应起来呢比较明确。

那比如说观这个贪心，这个你喜欢的东西啦，然后有贪爱啊，那个有贪心；你对一个事情呢有喜好啊，然后追逐这个事情呢，这个又是有贪心；所以当你贪心起来的时候知道有贪心；当这个贪心灭去了，那你知道灭去了；那么这个贪心又起来的时候，那你又知道又起来了；所以这个起灭啦都做观察，不管它是生起了，还是灭去了，你都观察。

这个心里的活动呢，它是生灭生灭这样的一个相续，内容呢老在转化，只是人呢纠结某一个事情的时候想的多一点。就像有些人呢，他某段时间呢，彷徨的一个事情，要应付、要解决一个什么问题，所以就总想这个事情，别的东西呀要想呢可能就是草草率率的想好了、做好了，一回头呢又想这个彷徨的事情了，占据了大部分的时间，其他的呢就是简单的对应一下就算了，就是草率应付甚至于是。

那么这个主线的烦恼啊，严重的时候有的人觉得说了没有办法了，这个烦恼啊，怎么去都去不掉。但是呢，它并不会真的就去不掉，所以从某种角度上来讲呢，时间哪会考验一切，比如烦心一个人也好、烦心一个事也好，今天烦，明天烦，烦了十天，烦了半年，烦了一年，烦了三年，烦了十年，恐怕没有多少事情能够烦的那么长的，到了一定时间呢又忘记了，想别的事情去了，想不动了，或者想了以后又想的生厌了，不想想了，所以在转换，多数都在转换。

所以烦恼啊，如果从现象的角度上来讲呢，灭不灭得了啊？现象界的角度啊灭不了，你不灭它也灭了，生灭生灭嘛，灭什么呢？所以从这个角度上来讲呢，烦恼啊它都会灭除。那我们讲断烦恼、灭烦恼是从根源上呢觉悟了、洞察了这个心理活动的本相，洞察了变化的事实，所以有什么好烦的呢？有什么又烦不起的呢？都可以烦，烦了烦了又没有了，你高兴也不要高兴的太过，高兴一久啊又没有了，紧接着其他什么事情又缠绕你。

所以知贪心的生灭，知嗔心的生灭，知欢喜心的生灭，知愚痴心的生灭，就是这样相续的观察，观察到深度呢，就会得定了，那我们观心就无心了。你观这个心啊，深度观察、深度观察啦，发现这个心的变化事实的时候，纠结的力量它就开始衰减，就会潜退，着不了力。

像读经典哪我们有的地方都不懂嘛，金刚经里面讲“应无所住而生其心，不住色声香味触法生心，”它事实上就是变化不停，没有可住、没有可建立、没有可安稳、没有可安定，都安定不了，你安到哪里啊？你以哪个为你的这个真实依据啊？都不会的。就像过眼烟云，就像过客，住几天又跑了，住几天又跑了，从来不会在这个地方呢一直停下来的，坚持下来的。

这个六根六尘哪，我们心识啊生起了，就六识嘛，种种的贪嗔痴慢啊、各种烦恼啊纷至沓来，又悄然而去，打招呼啊不打招呼都一样，你稳不住它，也别想挽留它，它来了你也挡不住，来了就来了，喜欢不喜欢都来了；那要走呢，你想办法留它也留不住，它又走了，所以又来又去，走走来来，就生灭心里的现象就这个样子了，所以哪里可住呢？是本无住。

所以了解了这个事实呢，我们对于念头当中的各种事情呢，就不要加重彷徨的力量。所以洞察越精微，心里越不那么彷徨，你不做功夫的人呢那没办法。所以有的人呢，遇到个事情呢，想不透啊、想不通啊，绞尽脑汁在想，挖空心思在想，想的烦烦恼恼的，其实呢有什么事啊？放大一点看，放久一点看，都不是个事，渺小犹如微尘一样的，也没有什么重要的，这个天底下啦，天下本无事啊，庸人自扰之，庸人自扰。

所以我们众生就颠倒啊，烦恼不断哪，各种困扰啊互相障碍了，就自害害他，自害是先自己心里不舒服，然后就去烦别人哪，让别人也不舒服，那自害害他嘛，缠绕其中嘛。就像这个丝啊，这个蚕吐丝啊，吐出来啊，它吐的越多裹的越紧，最后全部包裹起来了，我们心里面呢就是这样子。

所以解这个结、解这个茧呢，直接的方法就是看心，看我们自己心里的事实，你是不是能够稳得住它？是不是可以在这个当中停留得了？停留不了啊，观心生灭，观心无常，观心而不可得，到了一定的程度得定一些，得了定以后呢再洞察，再虚破心的假象。

不然的话我们还会容易啊形成一些错觉，认为我这个心啊很有力量，上下古今过去未来我都想得到，我今天认识事情、昨天认识事情、明天认识事情都是这个心，其实不是，昨天的心啊不是今天的心，今天的心也不是明天的心，这过去心不可得啦，现在心不可得，未来心不可得，哪有可得呢？

它就是前后关联互相参照形成一个一个的活动，这个一现起马上就成为过去了，念头一转就又没了。如果一个人呢他真的忘性好的话呢，他什么事情都牵连不到，那实质上呢有没有关联呢？又有关联，都是以他的所知所见，内心所想为背景、为参照，形成了反应，形成了感受，形成了认知。

所以我们每个人呢看事情、想问题都不一样，一个故事、一个场景，一千个人看就有一千个人的想法，都不一样。所以不管记得不记得啦，事情它都是这样的一个关联，所以实实在在的去洞察啦，就打破这个界限了，了解了这个事实了，心里面呢归于平寂，这个就是心念处的这个练习，心念处的一个观察。

好，我们继续打坐。

生命本應是圆满的，为什么我们却常感到孤独？

生命本應是圆满的，为什么我们却常感到孤独？

宗萨仁波切 

生命本身是圆满的，为什么我们却常感到孤独？

生命本身是圆满的，是自立并具足一切的，不需要任何外在的依赖。但无明带来的贪心，却不断怂恿我们寻找外在的依赖。不幸的是，任何外在事物都是不可靠的，是无法永久依赖的。所以，我们在寻找的过程中，内心始终没有安全感。

我们的身体、家庭和事业，哪一样是永恒不变的？我们每天都可以观察到无常，但无常并未使我们警醒。相反，无常往往使我们更加执着。似乎执着就能抵挡无常到来，并使我们执着的对象变得坚不可摧。

我们的贪着，正是在不断生起贪心的过程中逐渐壮大。并在最终，使我们自己成为贪心的受害者。贪着之心带来的危害，与贪着程度是成正比的。

在金融风波中，很多人都会受到伤害，但程度却各不相同：有些人自寻短见了，有些人精神失常了，也有些人失落一阵就痊愈了。贪著越深，环境变化所带来的伤害就越大；反之，环境变化就不会构成太大的破坏力。就像爬上一个注定要坍塌的高楼，爬得越高，摔得自然就越重。

我们也在不断培养我执，每做一件事，无不介入自我。其实，一件事从开始到完成，只是缘起的过程。我们执着其中有“我”，完成是出于错觉和不良习惯。

什么是“我”？我们自身的存在，只是一个妄想。色身能代表“我”吗？身体发肤受之父母。当识前去投胎时，我们将父母的那一点遗传物质当作是“我”，由此开始上演“我”的一生。如果这就是“我”，那么，父母未生前本来面目又是什么？

缘起的世间，没有我，也没有我所。生命的延续，只是缘起的相续。我们的色身，就像我们所拥有的一个器皿。器皿是不是“我的”？只有当我们认为那是“我的”，它才被贴上了“我的”这个标签。

不然，和“我”有什么关系？但自从我们将执着投射其上，将之视为“我的”，它的变化就会影响我们。当它败坏时，我们就会因此难过、惋惜。

我们对色身也是如此，只是这种执着更深入、更持久，已经和色身合二为一，不可分离。从投胎的刹那起，我们的执着就开始了。事实上，早在投胎之前，我们已执着了生生世世。在我们的意识活动中，我们不断从“我”出发，不断介入“我”，不断巩固“我”。

成功时，会认为是“我”成功了；失败时，会认为是“我”失败了。如果不介入“我”的成分，只是尽心尽力去做，成与败，就不会对我们构成什么伤害。因为事业成败也是缘起的，明白了这一点，我们就能在“因上努力，果上随缘”，而不至为执着所累。

我执使我们处处张扬自我，可是自我又是什么？世上并没有自我这个东西。但我执所形成的自我中心，却将我们和他人对立起来。有了强烈的自我观念之后，我们当下就和整个世界成为对立的双方。

我代表着一方，而整个世界代表着另一方。现代人常常感到孤独，当你的世界只装着你一个人，当然会感到孤独。如果你和整个世界、和所有众生是一体的，就不会懂得孤独为何物。

我们应该投资孤独

为什么人们总是感到孤独？ 是因为没有安全感吗？ 还有：为什么我们不能独自生活？

如果我们能够独自过活，那会很好，这正是瑜伽士所擅长的，也是为什么他们能从各种包袱中解脱的原因。 对我而言，孤独实际上是一种哲学问题。根据佛教，孤独是根源于我之前谈到的不安全感。

而当我说不安全感时，尽管我们说“我”、“我是大卫”、“我是这、我是那”，即使我们拥有一个名字、一个职位、一份工作、丈夫、妻子、学位、公寓、汽车、顶楼公寓，但总有一种持续的不安全感，因为我们不能百分百地证明自己存在着。

缠绕皮肤、割腕、获得学位、结婚等等，我们做这一切都只是为了暂时给自己某些存在感，而这不安全感其实可以显现为孤独。我之前说过，我看到的花，你永远看不到，所以我们无法分享真正的花，我们只能假装我们在分享，而这是非常孤独的。

我永远不能和你分享我正经历的，这真的是非常孤独。我所经历的，只有我能经历。

但若你是佛教徒，孤独是智慧的曙光，你应该对这种孤独做投资。

如果你感到孤独，你是对这个轮回生活感到不对劲，你能感到它行不通，你会有一种一切都有点过度承诺的感觉，你能有这个感觉。

这种不对劲的感觉、不属于这个轮回生活的感受，实际上是一个修行者应该投资的一个非常重要的心理因素。

我们小时候，我们的价值观全都集中在去海滩筑沙堡，我们对此非常兴奋，我们就是热爱那个沙堡。

一段时间过后，当我们十几岁时，沙堡这个把戏不再有用，变成了快车和电动游戏。

人到中年时，那些也不奏效了，变成工作、职位、同事、婚姻等等。当你到九十岁左右时，那些游戏也行不通了。

当你九十岁左右时，我想你会开始看重那些你之前忽视的东西，像是盐罐、桌布等等，你的玩具变了。

而我们有些人能够在几个月内快转这一切。

你有点明白这毫无意义，而那种怪怪的感觉确实令人孤独。对修行人而言，那种孤独非常重要。

《般若波罗蜜多经》中，有一位菩萨在拜见佛陀时，向佛抱怨说：“我感到非常悲伤，我对这毫无意义的生活和这所有的一切都感到悲伤不已，几乎是痛苦的。”

然后佛说：“这是一种圣财。你有如此多的福德，才会对这些感到悲伤。”

如果没有那种福德，你就会因为生活中这一切小玩意儿及种种事物而分心散乱，等到你真正开始想：“等一下，发生了什么？这九十五年啊！”那就为时已晚了。所以对修行人来说，这很重要。

最大的福德就是能够维持独处

修行的场所在哪里都无妨，所以试着不要过分挑剔。

否则，你会为了安排正确的修行条件，而把所有的时间与精力都花在枝微末节上，却没有时间修持。

龙钦巴（Longchenpa）曾说，在山顶上，我们的心自然而然会较为清晰，因此较容易平息心理上的昏沉。

所以，如果你有机会在山上修行，而且接受过观想、“止观”的教授，那么就应该做这些修持。

他还说，在岩石崎岖的地方思维无常是有益的，因为它能帮助我们在心中生起对“轮回是苦”的悲伤感。

因此，岩洞是修持“止”、“观”的好地方。安坐在流水边上，能够对激发出离心与厌离轮回的修持，培养出迫切感；在墓地修行，则会非常迅速地带来许多加持与大成就。

因此，如果你很容易就能在岩洞、河边或墓地修行的话，那一定要遵从龙钦巴的建议，但若无法做到，也不必花费太多时间去尝试。

佛法修持最重要的先决条件是全然的孤立，因为当我们独处时，受到散乱的影响就会较少，因而能创造出完美的条件，让悲伤感在心中增长。

“悲伤”是一片活土，对于那些知道如何善用它的人，无须费力就能从其中涌现各种善念。

吉美·林巴形容“悲伤”是最无价的圣财，而且在佛经中，佛陀也赞叹“悲伤”是引导一切善德能接踵而来的开拓者。

只有在孤独中，我们才能看到轮回的过患与涅槃的利益。

随着悲伤，我们自会生起信心与虔敬心。培养出这两者之后，“止”和“观”的修持就无须太费力。修“止”能让心变得柔顺、可塑；有了一颗柔软的心，“观”就相对地容易达成。

一如佛陀在教授戒律时对僧众所做的开示；戒律能帮助我们保持于“定”（梵samadhi，三摩地），习惯于“定”能延长我们清明的时间，而清明与智慧两者无异。

证得智慧，我们就不会再被贪、瞋、痴所困，而能如实地感知一切现象。

但在这年头，光是想找时间全然独处都极有问题，特别是对那些有家室的人而言；也因此，要安排一个“理想的修行场所”更是无法想象的奢侈品。

所以就单纯一点，让自己每天尽量有一、两个小时完全独处。如同吉美·林巴所说，最大的福德就是能维持独处，而且除了修持佛法之外，什么也不做；供养整个世界与其中的一切，也积聚不了足够的福来拥有独处修行的机会。

他还说，只有在孤独中，我们才能看到轮回的过患与涅槃的利益。因此，我们要从心底祈祷，愿自己有一天能遇上如此的机会。

另外一个维持独处很好的理由是，要遇见没有偏见、能尊崇佛法而不心怀嫉妒的人，是非常稀少的。

如果我们还是很难创造独自生活的机会与助缘的话，至少试着让自己的心远离迷惑。

如同康楚仁波切所说，在所有独处的经验中，将心与迷惑分离是最殊胜的闭关、最殊胜的孤独、最殊胜的僻静处所。

因此，当你置身于人群，例如聚会或足球赛时，试着做做看，让自己有一小段时间不融入于身边正在发生的事情之中。

修持，不是要让你“自我感觉良好”，

那只是满足了你世俗的自信心；

修持，不是要让你活得开心快乐，

那只是昙花一现的幻觉。

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透视轮回生命的状况

透视轮回生命的状况

益西彭措堪布 

以蕴为观察对象

　　所谓认识生命的状况，说到底就是认识“蕴”，认识自身这一堆的色、受、想、行、识内容到底是什么状况，是常、乐、我、净，还是无常、无乐、无我、不净。

　　如果能观察自己当下五取蕴的状况，看清蕴的真相，就会开始遮止认为它是常、是乐、是我、是净的非理作意。然后安住在无我的定解中，就开始能够对治烦恼，能从以往长期陷在惑、业、苦循环的状况中脱离出来，这以后就真正走上了解脱正道。如果不去观察自己蕴的状况，不能认识它的真相，那就难以脱出惑、业、苦循环的状况。还会一如既往地被无明妄动的惯性所驱使，陷在惑、业、苦中运转不已，发展出无穷无尽的轮回。

　　因缘所生法都是刹那灭的自性，无可依赖

　　《广大游戏经》里有一首偈说到：“三有无常如秋云，众生生死等观戏，众生寿行如空电，犹崖瀑布速疾行。”“众生寿行如空电”的“行”是有为法的意思。寿命是一种由因缘造出来的有为法。人的一生有多少个刹那的显现，都是由前世的引业而来。业感缘起是非常精确的事，一生的寿命完全是随宿业的力量念念不断地运转。

　　结合暇满来看，我们好不容易从黑暗的三恶趣中脱离出来，就像漆黑的天空里闪现了电光那样，这以后就有了善趣光明，有了人这样眼、耳、鼻、舌、身、意六识明了的状态，而不是陷在漆黑处受苦深重的状态。这时开始有了人的一定安乐，但这是非常短暂的。这个五蕴身自从受生的第二刹那开始，就如闪电般刹那刹那地迁变，像悬崖上飞流直下的瀑布那样迅速流逝。这里要看到自己五蕴刹那无常的真相。

　　这个细无常在见解上的要点是：凡是因缘所生的现象，在刚一显现出来时，这显现本身就是灭的自性，这不是以其它坏灭因缘而使它坏灭的。

　　借助两个比喻来认识：

　　第一、银幕影像的比喻。比如前刹那银幕上没有显现高山影像，此刹那忽然出现了高山的影像。现在要观察：这显现的“高山”影像有没有在银幕上多呆一个刹那？显然没有，这个影像是当即就消失了的，并不会停留到第二、第三等刹那。再观察：是它自己就这样子消失的，还是以其它因缘使它坏灭的？很容易看到：没有东西摧毁它，既没有人赶走它，也没有谁轰炸它，是它自己一生出来就当即灭掉的。

　　第二、声音的比喻。比如前刹那以各种因缘聚合，在这刹那显现了一个声音。这里要看到：显现的声音自己就是灭的体性，也就是当它正显现的时候，没有谁用任何东西去砸它、赶它，也没有用手枪射击它。但它有没有持续地呆在空中呢？有没有延续到第二、第三等刹那呢？显然没有，因缘生的这个幻相是自己消失的，没有人对它做过任何摧毁的事。

　　这样认识了两个现象是刹那灭的自性之后，再推展到一切有为法上，都要认识到这些现象本身就是刹那灭的自性。包括我们自己的身体、一切众生的身体、内在的心识、所住的房屋、房屋里的家具、电器，再推展到一条街上的事物、一个城市的事物、一个国家的事物、一个地球的事物，乃至一个太阳系、一个银河系、无数世界里一切因缘所生的现象，完全都跟银幕上显现的影像一样，自己本身就是灭的自性。

　　这样的话，就觉悟到我们生命中所遇到的任何人、任何现象、所做的任何事业、所得到的任何名誉、财富、地位、任何感情，无一可依赖、可保持。一切因缘生的现象都像虚空里飘浮的白云，没有丝毫坚固性，没有可依靠处。自己这一生一幕幕显现出来的情景，就像舞台上不断变换的戏剧情景那样，是丝毫抓不住的。这样会打消恒时拥有的执著！

　　原先我们想要抓住这世间种种的人、事、物，抓住快乐的一刻、团聚的一刻、成功的一刻、开心的一刻，我们错认为这些是坚固的存在，试图保有它、保持它，想依靠在这上面。时时都活在这样的幻想中，一直希望这些喜欢的世间法常住，这让我们对这个世间的贪著心非常强。

　　现在按诸行无常的法义，对外在的器世界、内在有情的六根、心识等各方面去观察，会发现这些都只是一刹那的显现而已，这些本身是刹那坏灭的法。本身像火焰、河流那样瞬息万变。这样看清楚之后，就会放下保持它的幻想。

　　“此身非我”的觉悟

　　这里讲一个故事来启发大家的觉悟。

　　有一个人出门远行，独自住在一间空房子里。晚上来了一个鬼扛着一具死尸放在他面前。又有一个鬼跟上来大骂前面这个鬼，说：“这具死尸是我的。”先来的鬼说：“是我自己扛来的。”后来的鬼说：“是我扛来的。”两个鬼各自抓住死尸的一只手在争抢。前面的鬼说：“这里有个人可以问他。”后来的鬼就问：“这死尸是谁扛来的？”这个人暗自想：这两个鬼力气很大，如果我说妄语也是死，不如说实话。就说：“是前面的鬼扛来的。”

　　后面的鬼特别气愤，抓住这个人的手把它拔断扔在地上。前一个鬼拔下死人的一条手臂附在这个人身上。后面的鬼又拔下另一条手臂，前面的鬼再拔下死人的一条手臂安在他身上。像这样两手、两脚、头部、两胁乃至全身都换了一遍。换完之后，两个鬼就坐在一起吃换下来的身体，把手、脚、头、内脏等一样一样吃光，然后擦擦嘴就离开了。

　　这个人就思维：我眼见到自己的身体每个部分都被鬼吃光了，现在我的这个身体全部是别人的肉(看看这头、这眼睛、耳朵、嘴巴、两只手、两只脚，乃至皮、肉、骨骼、内脏等，没有一样是自己的)。

　　从此他一切时都想这是别人的身体。遇到有五欲也不贪著，因为这是别人的身体，不是我自己，不应该供养他；乃至妻子也不生贪染，因为这是别人的身体，不是我自己，不应有贪染；乃至被人呵斥、侮辱，也都能安安心心地顺受，因为这是别人的身体，不是我自己，无论说什么呵斥、做怎样的侮辱，都是对别人做的，和我没任何关系。而且也没有了骄慢之心，因为这是别人的身体，不是我自己，它如何潇洒、如何有能力，都是别人的事，我生什么骄傲、满足呢？或者这身体穿什么名牌、开什么奔驰宝马、出席哪种上流社会，都是别人的身体在做，我有什么可骄慢呢？他就这样止息了一切烦恼，停止了一切造业，而得到了解脱。

　　下面再对照我们自己谈一谈“自作多情、枉自劳累”的闹剧。

　　自作多情、枉自劳累

　　当初我们没看清自己这个身体只是不清净的、苦的、刹那灭的、无我的幻影，这一下看错了，认为这就是自己、是最重要的、是洁净的、高贵的、尊严的。从此以后我们就迷乱了，为它做种种的事，这是从起点上就搞错了，导致错过了这一生，错过了以往的无量生。

　　这就像有一个古玩是赝品，收藏者不知道它完全是假的，从拥有它的那天开始，天天保养它、擦拭它、保护它、展示它，甚至为保护它而跟别人搏斗，差点丢掉性命。后来别人告诉他这是一文不值的赝品时，他才觉悟到这一切都是自作多情，枉自劳累。我们凡夫一生所做的事就像这样，完全是枉作的、颠倒的。

　　比如一个女人从小开始就不知道自己这个身体不是真正的自己，只不过是一个业报身，是一个苦的、不净的、刹那无常的、像泡沫一样的东西，是一个百病的巢穴、行动厕所。由于她根本不了解这一点，反而把这身体认作是真正的自己，从此就开始费尽心思，用各种各样的衣服给它罩上，让它显得美丽。然后在这骷髅上去描眉、去涂口红，用香水盖住身体的臭味，把这个骷髅装扮得尽可能美丽。

　　因为她认为这就是“我”，她最希望的就是要让“我”好看，所以想方设法要美容，用漂亮的衣服装饰它，用种种化妆品美化它，用香水去涂它。又想要让身体常常展现很新的形象，要让身体不落后，不被人看轻，所以每次都要赶在潮流的前面。然后要让这个身体举止优雅，就去学习健美。让自己的身体苗条，就特别注意饮食，凡是会让身体发胖的因素都一点不做。看到电视上的明星或别人是哪种形象、姿态、语言，也有意模仿，把自己做成那样。

　　还应该让这个我舒服，就要宽敞明亮的房子，舒适的卧具、电器、小车，有伺候它的空调、热水，供养它的美食、糕点，装饰它的各种首饰。还要让“它”享受声色娱乐。还需要名声，所以要取得社会上的地位，要有属于它的事业、成就，得到别人的尊重、爱戴。如果是做商人，就要想办法把这个身变成亿万富翁的身，像比尔·盖茨那样的身最好。如果在政界，就想办法变成国会议员的身、总统的身。

　　为什么说这是自寻烦恼呢？因为这一切都搞错了，完全是笑话。你为的不是自己，为的是一个本是臭的、脏的、苦的，像泡沫一样刹那灭的，这样一个不值一文的东西。当初一念看错了，误认为这是自己，结果一辈子在这上面空费心思，起种种烦恼，发起无量的行动来经营它。说到底，一辈子就是在为了“它”而经营，这是最根源的问题。

　　大家想想看：这一辈子到底为了谁忙、为了谁累？穿好衣服是为了“它”，当总统是为了“它”，连吃一个好苹果也是为了让“它”享受而吃的。所以我们都搞错了，都是认贼作子，把一个臭皮囊认成自己，你说有多冤枉，所以这叫“自作多情、枉自劳苦”。

　　假如你不把它当成自己，这些情和累就都没有了。因为你看清臭皮囊的面目了，看清五蕴的面目了，你就开始不为它求，不为它执著，你就放开了，这个烦恼就没有了。所以所谓的五浊恶世就是由这个根本的错乱变出来的，这一点参透了，就会哈哈一笑，世界上的事就是这么荒唐。原来芸芸众生每天忙忙碌碌地奔波、竞争、每天费尽心思地惨淡经营，就是为这个虚假的“我”在做，为了虚假的“身体”在做。这世间出现的一切苦是怎么来的？说到底，就是从这样一种虚妄的我执来的。由这常乐我净的颠倒见就搞出无穷无尽的轮回来了。这世间一切妄想、一切行动、一切悲欢苦乐，原来是从完全虚假的基础上变出来的。像这样全体错乱、虚妄的世间法，有什么必要贪恋执著呢？大家一定要觉悟！

　　接下来，因为有了我，认定这个我，然后才说这是“我的”。这是我的房子、我的衣服、我的尊严、我的名誉、我的地位、我的家人等等，这一整套东西就是围绕这个“我”的中心，而全部成了“我的”。然后这一世就是以心里的我执和我所执，动不动就起烦恼，好的你就生贪；不好的你就生嗔；别人超过你，你就嫉妒；你想得到，就跟别人竞争。你这一切的心，一切的烦恼，都是从这里面出来的，所以这都是自寻烦恼。

　　要知道，你的目标、方向一旦建立错误之后，那确实是枉费了一世心力。人就是因为不认识，才颠倒地在衣食、名利这两条路上奔波一世。一直刹不住车，错乱地往那个方向上走，就是因为在根源上没看清世间法的真相，所以行为一直落在错乱的逐取中，就这样在人生之路上一次次地随错乱的惯性运转，无意义地度过了这一生。

　　想想看，自从懂事之后，自己是不是一直都这样错乱的？是不是一直都搞错了？比如自己读书是为了什么？就是为了能让“自己”出人头地。辛苦地工作又是为了什么？就是为了赚钱，让“自己”过得舒服，有好房、好车、好这、好那。为什么一年365天这样歇不下来？这么多的时间和精力都花到哪里去了？就是为了“我”和“我的”才不断地行动。如果不为“我”和“我的”，今天就可以停止很多活动，就会轻松很多。不为“我”化妆，不为“我”讲究衣食，不为“我”看电影、电视，不为“我的”去费心思，不就开始歇下来了吗？

　　像这样反省就知道过去的生活确实是迷乱，所做的种种都是狂人所为。再看周遭的人，大家都晕了，整个世界都晕了，这是群体的错乱。大家都在拼命地造生死业，都狂得刹不住车。错乱的惯性促使人一辈子都在这条轨道上一奔到底，难得有回头的机会。

　　这就像认错了儿子，几十年如一日，不惜劳苦，精心地爱护他、抚育他、培养他。后来发现这是不共戴天仇敌的儿子，当初在产房里抱错了。这几十年养他，给他吃、给他穿、送他上学，为他受那么多的辛苦劳累，却是在养仇敌的儿子。这时就傻了。一辈子全白做了，都是糊涂的行为，这之前还把他当作心肝宝贝一样。

　　妄想中的喜乐

　　比如一个人买了一辆奥迪车，他认为很高级很豪华，心里非常高兴。但如果我们以中观的正理做观察，这辆车分解到后面，只是一堆微尘在空间排布，粗大的奥迪车根本就不存在。进一步，这一堆微尘也分析为空，外境上一粒微尘也不存在。这时才知道，所谓的奥迪车只是一种迷乱的现象，一种来自妄想分别的现象。人是在一无所有之上，心里打着美丽的妄想，认为自己从此拥有了一辆真实的高级轿车，心里就高兴不已。其实，这样的高兴是建立在妄想上的喜乐。没有妄想的话，也生不起什么喜乐。这样的喜乐既然是虚假的，既然是自己妄想的一种感觉，就应当舍弃，不应当是我们追求的。而且，正是这种妄想执著以及对五欲假相的贪求，让我们不知自返，看不见什么是内心真实的安乐，使真正的喜乐不得现前。

　　又比如，一个人开着奥迪车穿过城市的好几条街道，见到街上都是像奥托那样的低档车，他会有高高在上的优越感，洋洋自得。但如果这时迎面开过一辆宝马，他又会感到自惭形秽，甚至生起嫉妒、失落的心理，刚才洋洋得意满足的快乐一瞬间就被击得粉碎。

　　在低档车前，奥迪是高档车，坐在上面让人自豪快乐；在高档车前，它又成了低档车，再也引不起快乐。乐的一生一灭，源自把车认作是高档还是低档这样的妄想上。妄想让他产生乐，也让他产生苦。没有妄想，就形成不了相对的苦乐。等到一切缘于假相认定而生起的苦乐喜忧都远离了，一切现相在心中都平平等等了，内心最清净的乐就在那里。

　　一辆车是如此，一栋别墅也是如此……一切我们所追求的外境都是如此，所谓拥有外境五欲的喜乐，都只是源于妄想而来的喜乐。真实之中，奥迪本不存在，更没有高档、低档之分，全都是虚假的妄想。一栋别墅也是如此，一件衣服也是如此，一顿美餐也是如此……

　　一辆轿车新得到的时候，开起来很兴奋、很快乐。但从乐的体性上观察，这不是真正有这乐的实体存在。这只是人觉得这是新事物，会妄求得到从没尝试过的东西，总有跃跃欲试的心理，第一回总是最好的。等到用多了，就再生不起从前的快乐感受。

　　所谓的开车，无非就是手握方向盘，脚踩油门，屁股坐在真皮座椅上，身体在空间中快速地移动。在这些动作、触觉、位移等上本来没有安乐的真实体性，丝毫安立不了自性的安乐。如果是自性的安乐，那无论何时何地一坐上这辆车、把油门一打开，快乐就同时来到自己身上，就像盐的自性是咸的，舌头一接触它就感受到咸味那样。实际上，开上一段时间之后，原先的好感觉再也没有了，只感到身心的疲劳紧张，这时再看看自己这种被装在铁箱子里发生空间中的移动，有什么可喜可乐呢？只剩下全身肌肉、骨骼、内脏受拘束的苦。

　　有人问：当初开车真的很快乐呀！不然没快乐，谁会去买车呢？不就是为了得到快乐的好感觉才买车的吗？

　　最初当然是有快乐，但这只是由许多的妄想因缘形成的快乐。比如大家都说这是好高级的一辆车，是有身份有地位的象征，而且广告宣传这种车开起来多么舒适、潇洒，再加上自己对没尝试过的事情充满了幻想、好奇，在这些因缘聚合下，当最初拥有了自己的车时，这种妄想中的喜乐一下子就很强地生起来了，心里的那份满足、自豪充满了内心，洋溢在脸上，看起来、摸起来、用起来，眼前的新车似乎样样都那么好。

　　一辆车是如此，一台笔记本电脑是如此，一个茶杯是如此，五欲的物质都是如此。广告商了解人的心理，总是在外表上包装得新颖精美，吸引人的购买欲，无非是引起人不切实际的遐想，让人认定它是好，也就对它产生贪心，驱使自己必须要得到它。前前后后观察，除了妄想还是妄想。不过，这妄想并不是不起作用，在妄想实现时当然会生起欢喜；但妄想不切合实际，也注定会破灭而让心失落痛苦。

　　不断繁殖的妄想喜乐

　　我们是怎样在追求安乐的路上一路狂奔的呢？我们始终生活在一种由色声香味触五种幻影组成的世界里。在我们心前，浮现出一幕又一幕的五欲美景，然后我们就采取行动，想方设法要让这样的美景现前。等把这些五欲拿到手里时，我们会一阵欢喜。当旧的妄想已经不再生起快乐时，我们就会再次异想天开，朝着似乎更新、更好的方面求取，由此才觉得生活有新的奔头。我们只有设立一个又一个新目标，才能让自己的心再起一点兴奋，维持生命幻想的持续，也才能继续活下去。

　　但我们这种安乐观和求安乐的方法，在行为的源头上就错了，这导致我们一错再错。所以我们的人生是生活在妄想堆里。

　　这样观察就明白：一个欲界众生想一生拥有的种种快乐，其实就是妄想的喜乐，一个接一个地首先幻想，然后求取，然后得到或者失败，如此就走过了人的一生。这种妄想的惯性，让人歇不下来。一旦歇下来不求，反而会认为是苦。其实，恰恰相反，歇下来才得到真正的安乐

只要看到有因缘，就能够看到法 | 稻杆经系列 · 三十四

只要看到有因缘，就能够看到法 | 稻杆经系列 · 三十四

原创： 慈诚罗珠堪布

佛陀在前面也讲过了，谁能够看到因缘，就能够看到法，法是什么？法就是八正道，八正道就是证悟了以后的一些功德。所以这句话的意思就是说：谁能够正确地认识到因缘的话，谁就能够证悟到空性，至少理论上可以理解到空性。所以，希望大家好好地去想一想这个问题。

首先心里不要存有任何成见。不要因为这是释迦牟尼佛所说而认为一定会是空性，或者因为是《稻秆经》所说而相信，也不要以为我的眼睛看到了，所以一定会是千真万确。

我们研究任何一个东西的时候，在事前都不能存有这样的成见，要以客观公正的态度去分析研究，是什么就是什么，这样才是对的。在客观公正的前提下，我们再去了解。

芽和种之间有因果关系这是肯定的，在现实生活当中，包括善恶因果的规律也没有任何问题。但如果我们深入地去了解一下到底种子是怎么样产生果的？因和果是同时出现还是先后出现？我们只能选一个答案。要么承认因和果同时存在，要么承认非同时存在，这中间没有第三个选择。如果是同时存在的话，前面已经讲过了，因为什么是因？因为它发生了果，如果它没有发生果，当然就不能是因，所以，因果同时存在的话，有很严重的问题。