南怀瑾先生：真正的修行人是怎样的？

南怀瑾先生：真正的修行人是怎样的？
南怀瑾 先生

所谓修行，其实就是彻底修正自己的心性行为，由里至外，巨细靡遗，完全加以确确实实的检点与改善，此即是做为一个修行人至死不渝的生命主题，必须永远追求达成的生命事业。--《学佛者的基本信念》

凡夫众生自认打坐坐得好，清净境界啊！我悟道了！好多人狂而妄之，没得办法！自己在习气业力中，自己都看不清楚，那还叫悟道吗？佛者菩提，菩提翻译过来是觉悟，你那个觉性不高，一点警觉性都没有，怎么叫修行呢？修行就是理性的警觉性特别强，自己的起心动念，一举一动清清楚楚；是罪是福、是功是过，自己要看得很清楚，这才叫修行。--《药师经的济世观》

“谓爱欲者，于诸欲中深生染著，而常受用。”就是爱欲心没有摆脱，没有出离心。“爱欲”狭义指男女爱欲，广义包括好名、好利、好恭维，一切都爱好。我们平常的生活习惯，一点都解脱不了，放不下来，转不了。爱清净、爱干净等等也都是，多得很。我们做功夫修行要自己反省检查，才会发现“深生染著”不是普通的染著，那是很不容易查出来的。一个人如随时随地把自己的毛病检查得出来，就是第一等人。什么叫修行人？就是一辈子在找自己，管理自己，检查自己的人。人是不肯检查自己的，而且，谈何容易啊！人容易原谅自己，不会严格要求自己。……什么是学佛的人？一辈子来检查自己，反省自己，随时随地都能做到的人，就是修行人。所谓自觉者，自己随时找出自己的错误，解决自己的问题，就是这个道理。……

所以讲行愿、行门之重要，我们随时在静定中，要检点自己。什么是修行人？是永远严格检查自己的人。随时检查自己的心行思想，随时在检查自己行为的人，才是修行人。所以不要认为有个方法，有个气功，什么三脉七轮啊，或念个咒子啊，然后一天到晚神经兮兮的，那是不相干的。我们看到多少学佛学道的人，很多精神不正常，为什么染污了？为什么有那么多的不正常呢？因为没有严格地在修行。换句话说，没有严格地反省自己，检查自己。--《如何修证佛法》


《尚书》里说“人心惟危”，就是说人的心思变化多端，往往恶念多于善念，非常可怕。那么如何把恶念变成善念，把邪念转成正念，把坏的念头转成好的念头呢？怎么样使“人心”变成“道心”呢？这一步学问的功夫是很微妙的，一般人很难自我反省观察清楚。如果能够观察清楚，就是圣贤学问之道，也就是真正够得上人之所以为人之道。--《孟子与尽心篇》

你看人性是多么的奇怪，世界上每个人都会要求别人是好人，是圣人。但对自己的行为，就会有许多理由可以原谅自己，辩解自己。等于人人手里都有一把标准尺、有一杆秤，到处衡量别人，是不是够得上圣贤的尺码和分量。但对于自己，就很少称量了！--《原本大学微言》


“无咎者，善补过也。”天下事情没有绝对好，也没有绝对坏，你认为好，就出毛病啦！人生就是悔，悔就是很困难的，没有真正的无咎。要真正达到没有毛病的话，你要“善于补过”，自己随时反省自己，随时随地要能检查出来自己每一方面的错误，随时随地检查自己的毛病，这样才能无咎。--《易经系传别讲》


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为何有些人 相貌好，却不一定有福报

为何有些人 相貌好，却不一定有福报
净界法师

福报代表这一生当中的经济环境，有福报的人做任何事都很顺利；没有福德的人，做事都会遇到困境，所以福报的真修很重要。中国有句俗话，大树底下好遮荫。如果枝大叶大，就能给人带来福音。
就家庭而言，家长有福报，家庭就比较幸福，小孩也能健康成长。公司也一样，若公司负责人有福德，那公司就能得到庇佑，员工也能得到发展。
中国人常说，福禄寿三星高照。禄就是官位、爵位、职位，有官位的人就称为有禄位，执事便是一种禄位。福是生活的经济能力，生活所享用的种种都是福报。寿，寿命要长远，身体要健康，这就属于寿。福禄寿齐全，能有这三样就很欢喜了。
修善要在平时，比如对父母尽孝，对师长恭敬，对国家尽忠，忠于事、忠于人，时时刻刻以慈悲心、平等心来做人做事，这就是大的福报。夫妻之间相互容忍，也是福德，修善就是在日常生活中去修。有钱行善，是很大的人间福报，没有钱，就用我们的劳力、智慧付出；别人做了善事，要给予赞叹，不嫉妒、不悭贪，如此也有很大的福德。
人的福报非常重要，有福报的人会比较顺利，生活也不会太难。就如报纸上曾刊登的：在一次大型空难前，有一个人本要搭乘这班飞机，但是他的名字排不上去，这个人再去争取坐这班飞机，结果航空公司安排他坐另外的小飞机到目的地，当时这人心里觉得不舒服，但只能无奈接受。不久后传出空难消息，他才知道自己很幸运，没有搭上这班死亡的飞机。

一般人会认为这是巧合，其实在佛法来讲，这个世界上的点点滴滴、所有一切，都在因缘果报中。有些人相貌很好，这一生却不一定有福报，烦恼也很多，这是因为心中没有善法，平时未能广修福慧；即使相貌美好，也没有福报可以享用。所以，人生必须修善才能改变命运。依此道理慢慢去观察，会发现任何事情都是如此。

人能知善，但知不一定去做，知与行可以统一，能知善又能行善，才算真正有德。所以，积功累德，是一个不断实践的过程。通过不断实践改善，来形成一个品德高尚的人。

人生除了修福，还要修智慧。有福报、有财富，如果不知妥善运用，虽然前世修福报，却没有智慧辨别是非，结果也可想而知。所以，修福还要修慧，有智慧才能妥善运用福报，增长福德。

心中有贪心、嗔心、痴心的烦恼就是尘垢，不贪，并非什么都不要，而是取用本分该得的；相反的，巧取豪夺份外之财就是贪。因果通三世，过去因，现在果；现在因，未来果。想要富贵、功名利禄，一定要从因上去努力；因，没有别的，就是惜福、修福。
所谓“水能载舟，亦能覆舟”，水能变成你的生命之源，也能变成你的灾难。世间一切皆如此，与人要形成一种互借互惠的关系，如此才能达到富贵、成就因缘，所以彼此要知恩、感恩、报恩。


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业真的不可转吗？

定业真的不可转吗？
圆因法师


定业可转吗？

定业真的不可转吗？不然，不然，如果定业真的不可转，同样是可怕的。因为，定业既然不可转，那么作恶的人，再怎样改过向善，也没有用。他免不了要受恶报，悔改是无用的，宗教又何必教人忏悔呢？因此佛教认为定业是可以转变的。如此岂非自相矛盾吗？一下子说是定业不可转，一下子又说可以转，其实这是立场观点不同的原因。同样一件事站在不同的立场，以不同的观点来看，就会产生不同的结论，乃至是相反的结论。

定业不可转是从果的观点来看，所产生的结论。定业可以转，则是立足于因的观点，所获得的结论。不过这样的解释，似乎不足以说明，同样一个问题，何以会有相反的答案？现在就从因果和因缘的观点，来探讨定业为何不可转，而又可以转。

站在因果的观点来说，定业是不可转的，为什么呢？乃是由于因果的定律是：如是因，如是果，种了善因，必会感受到善良的果报，种了恶因，也必然会感受到恶的果报。一个人造了什么业，就要去领受所造的报应，这就是因果。有恩报恩，有仇报仇，公私分明，绝不宽贷，所以从因果上来讲，定业是不可转的。但从因缘上来说，就不同了。定业是可以转变的，何以故，乃是由于‘因’要形成‘果’必须依靠‘缘’来助成，因缘具足，才能结果，而‘缘’可以改变‘因’，既可改变‘因’，自然也就改变了‘果’。

举例来说，有一个人，过去年轻无知，曾造下了一些恶业，后来年岁渐长，他觉悟了，不但不会再造恶，反而不断的忏悔过去所做的恶业，同时尽己所能的广行善事功德，如此他过去所造的恶业，就会受到后来所作善业的影响与改变。如果忏悔的功夫足够，过去所造的恶业都已清净，那就不会再感受恶果，以后他受到的，将是行善的善果了。所以站在‘因缘’上来讲，定业是可以转变的，也就是说，当‘因’还未成‘果’之前，因果是可以转变的。这也就是为什么宗教都注重忏悔，改过的原因。

人非圣贤，谁能无过，知过能改，便不为过，任何人都会在无意中做一些小恶业，知道以后就要忏悔，有过就悔改，恶业消失，将来就不会再受恶报，经云：‘若人造重罪，作已深自责，忏悔更不造，能拔根本业。’这不是表示定业可以转吗？佛经有很多地方都曾提到：只要诚心忏悔，重罪可以轻受，小罪当下更销亡。这显示了定业也可以转变的。

就以上所说，可以了解到，立足于‘因缘’的观点上，定业是可以加以转变的；而站在‘因果’上的观点来看，定业就不可转了。但是我们必须特别注意到一点，定业不是那么容易转变的，历史上转变了定业的人，都不是泛泛之辈。如果我们造了定业，试问，我们能变得来吗？转业是要靠功力的，凡夫有多少功力呢？所以我们要十分小心，千万不能造罪业，因果是定律，不信由不得你，将来受罪，那时为时已晚了。
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西藏生死书》经典语录(收藏级)

《西藏生死书》经典语录(收藏级)
索甲仁波切

虚空不空，真相无相；了了生死，如如不动。死，是天下最公平的结局，没有死便不会再有新生。不管你用一生撞向富贵，还是用一世遇见贫富，最终都会遇到死亡。是有准备地迎接它，还是无预期地撞到它，其实反映出一种人生智慧，体现出一种生命态度。——纯道题记
现在的你，是你过去的你所造的；未来的你，是现在的你所造的。——佛陀
同一双脏手不可能在同样的流水中洗两次。不管你多么用力，沙中还是挤不出油来。——西藏谚语
宇宙间只有一个永不改变的法则，那就是一切都在改变，一切都是无常。——佛陀
接近死亡，可以带来真正的觉醒和生命观的改变。——索甲仁波切
生者必死，聚者必散，积者必竭，立者必倒，高者必堕。每一件事物都是紧密相关的：我们应该了解倒，我们会对自己所说、所做、所想的一切负责，事实上，我们是在对自己、任何人和任何事，甚至整个宇宙负责。——索甲仁波切
在地球的任何地方，死亡都可以找得到我们--即使我们就像是在一个可疑和陌生的地方不停转头设防--如果真有什么方法可以躲避死亡的打击，我将义无反顾--但如果你认为可以幸免一死，那你就错了。
人们来了又离去，来去匆匆，手舞足蹈，却不提一个死字。好得很，可是一旦大限来到--他们自己的死亡，他们的妻子、儿女、朋友的死亡--出其不意地抓住他们，让他们觉醒不过来，一无准备，然后情绪如狂风暴雨般征服他们，让他们哭的死去活来，怒气冲天，伤心欲绝！
如果想开始摆脱死亡对我们的最大宰制，就要采取截然不同的方式，让我们揭开死亡的神秘，让我们熟悉它，让我们习惯它；让我们随时想到死……..我们不知道死亡在哪儿等待着我们，因此让我们处处等待死亡。对死亡的修行，就是解脱的修行。学会怎样死亡的人，就学会怎么不做奴隶。——蒙田
记得老母牛的榜样，它安于睡在谷仓里。你总得吃、睡、拉..这些是不可避免的事…此外，其他就不干你的事了。——贝珠仁波切
计划未来就像在干枯的深渊里钓鱼；再怎么努力都不能尽合汝意，还是放下一切计谋野心吧！如果你要思考些什么的话，请想想你漂浮不定的死期。——杰西仁波切
当你强壮而健康的时候，从来不会想到疾病会降临；但它就像闪电一般，突然来到你身上。当你与世间俗务纠缠不已的时候，从来不会想到死亡会降临；但它就像迅雷一般，轰得你头昏眼花。——米拉日巴尊者
人类一辈子都在准备，准备，准备：只是对下辈子没有准备。——惹巴格坚大师
我们的存在就像秋天的云那么短暂，看着众生的生死就像看着舞步，生命时光就像空中雷电，就像激流冲下山脊，匆匆流逝。在一切足迹中，大象的足迹最为尊贵；在一切正念禅中，念死最为尊贵。——佛陀
把喜悦捆绑在自己身上的人，反而毁灭了长着翅膀的生命；当喜悦飞去吻别它的人，将活在永恒的朝阳之中。——威廉.布莱克

在今日高度相互依存的世界里，个人和国家都无法自己解决。我们彼此需要，因此，我们必须培养世界性的责任感。保护和滋养我们的世界家庭，支持弱势的成员，并保存和照顾我们所生存的环境，是我们集体的和个人的责任。——上师
因为当下的了悟就是真佛，在开放和满足之中，我发现上师就在我心中。当我们了解永无止尽的自然心就是上师的本心时，执著、攀缘、哭泣的祷告或人为的抱怨都派不上用场了。只要歇息在这个纯真、开放和自然的境界中，我们就可以获得浑然天成的自我解脱。——敦珠仁波切
（佛性）没有文字可以描述它，没有例子可以指出它；轮回没有使他更坏，涅槃没有使他更好；它未曾生，它未曾死；它未曾解脱，也未曾迷糊；它未曾存在，也未曾消灭；它毫无限制，它不属于任何类别。——敦珠仁波切
（佛性）深广而宁静，单纯而不复杂，纯净灿烂光明，超越思议的心；这是诸佛的心。其中无一物应消除，无一物应增添，它只是自然洁净地看着自己。——纽舒仁波切
如果心这头大象被正念的绳子从各方面绑住，那么一切恐怕就会消失，完全的快乐就会来临，一切敌人：我们情绪的虎、狮、象、熊、蛇，以及地狱的守护者；魔鬼和恐怖，全部都会因为你控制了心和驯服了心，而被绑住，而被降服，因为一切恐惧和无数的烦恼都来自心。——上师寂天
深藏不露的伟大人物，他们非比寻常的品质，可能会让我们这种凡夫看不出来，尽管我们尽了最大的努力来检验他们。另一方面，即使是江湖郎中，也擅长装扮成圣人来欺骗别人。你把大象留在家里，却跑到森林里寻找它的足迹。——贝珠仁波切
哦，慈悲的上师，从我的内心中央，恭敬心的盛开莲花中，升起，我唯一的皈依！我被过去的行为和烦恼所折磨：我祈求你，在我的不幸遭遇中保护我，永远做我头顶上的宝饰，大喜悦的曼达拉，引生我的一切正念和觉察。——吉梅.林巴
征得解脱和征得觉悟的智慧，只有一条路：遵循一位真正的精神上师。他就是帮助你渡过轮回大海的向导。太阳和月亮当下就反映在清澈、平静的水面上。同样的，一切诸佛的加持，总是呈现在具有完全信心的人身上。太阳光平等遍照一切处，但只有透过放大镜的地方，才能让干草生火。当佛陀慈悲的遍照光芒通过信心和恭敬心的放大镜时，加持的火焰就在你的生命中燃烧。——顶果钦哲仁波切
（上师）他就像一艘载运众生渡过生死苦海的大船，一位引导众生登上解脱陆地的完美船长，一场熄灭烦恼火的雨，一对驱除无明幽暗的日月，一块能承受善恶力量的坚强基地，一棵生产短暂快乐和终极喜乐的如意树，一座含藏广大和精深教法的宝库，一颗令人开悟的如意宝珠，一位平等布施爱心给所有众生的父亲和母亲，一条慈悲的大河，一座超越世法不被烦恼风所动摇的高山，一层充满雨水足以抚慰烦恼痛苦的厚云。
总之，他等于一切诸佛。不管是看到他，听到他的声音，回忆起他，或被他的手碰触，只要和他结缘，就可以带领我们迈向解脱。对他产生充分的信心，就可以保证在觉悟之道上有所进展。它智慧和慈悲的温暖，将融化我们的生命之矿，提炼出内在佛性的黄金。——顶果钦哲仁波切


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保管好自心，才是真正的修行者！

保管好自心，才是真正的修行者！
桑昂丹增

希望大家不要认为阿松活佛今天宣讲过了就轻易放弃，应时时以正知正念摄受自相续，并时常都要依教奉行。

大家现在都沾沾自喜，认为自己是与众不同的修行者。但真实反观自心的话，自己的所作所为说明你根本就不是一个真正的修行者。表面看上去虽然穿着出家衣服住在寂静之处，而心之所作所为根本不如法。反观之下，会生起羞愧之心，在三宝诸佛菩萨面前会生起畏惧之心，自相续根本表里不如一。你会为此而痛苦、哀嚎，用手拍打自己的胸口。

修行之初无法做到时时反观自心，需要时时串习。经常不断地串习，自相续与法会越来越相融、越来越相应，修法也会越来越步入正道，所作所为也会越来越与法相应而相融。

心乃诸法源
做到这一切的关键取决于自心。轮回也取决于心，涅槃也取决于此心。心最重要，所以要时时保管好自心。

漂泊轮回的根本是什么？源于此心。现在遭受痛苦的根本之因是什么？也源于此心。证得涅槃之果位靠的是什么？也是以这个心来证得。同样的道理，也唯有依靠此心才能得到证得安乐之果。所以说心最关要。

举个简单例子，比如说柱子有心吗？能造恶吗？能造善吗？柱子会有痛苦吗？会有安乐吗？我们的身能造善吗？能痛苦吗？能安乐吗？可以的，因为身中有心。

所以心最重要，保管好自心，才能称之为是真正的修行者。
自己要想成为一个具备清净的意乐、真正的修行者，应时常保管好自己的心；否则自己欺骗自己的话，没有任何办法度化你。

摘自：《持明前贤修规·老顽解脱行迹——印圆双运欢喜妙音》 第46讲


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心外求法，只是死路一条

心外求法，只是死路一条
慈诚罗珠堪布

见如义善说，有随尊学者，
衰损皆远离，灭众过根故。

佛陀证悟了缘起的意义，并在证悟的七七四十九天后，开始广转法轮。因为释迦牟尼佛宣讲的佛经内容正确无误，所以对跟随佛陀的后学者来讲，佛陀是一位正确无误的导师。跟着佛陀修学的人，一定会远离所有衰损，不会有任何的损害，其原因，就是因为断除了所有过患的根源。

释迦牟尼佛宣讲的所有法门，都不是跟其他人学的，都是他自己证悟并宣说的。在他此生成佛之前，很长时间都没有出现过一尊佛。虽然佛的化身会以不同形式、不同身份而存在并利益帮助众生，但在佛陀示现成佛之前，并没有像佛陀一样成佛后广转法轮、广度众生的佛教教主的出现。





“见”与“说”，是非常重要的两点。如果没有见到，没有证悟，就无法宣讲。就像大学教授首先自己要了解所讲课程的内容，之后才可以在课堂上给学生讲课一样。佛也必须自己先悟道，之后才能讲给众生听。

这里的“学者”，是指跟随释迦牟尼佛学习修行的人。追随释迦牟尼佛修学，就可以断除自己的贪嗔痴等烦恼，远离杀盗淫妄、争权夺利、发动战争等灾祸。

释迦牟尼佛告诉我们，所谓的敌人，并不在外面，而是我们内在的嗔恨心、贪欲心等等。所有烦恼的根源，就是愚痴、愚昧。当我们从根本上把愚昧斩灭之后，所有的生老病死等不如意现象，都能从根本上得到解决。如果内在的问题没有解决，无论如何发动战争、扩张势力，都有百害而无一利，更不能战胜烦恼这个敌人。



从古到今，这样的例子比比皆是。很多国家的君主为了对抗所谓的敌人，发动了无数次战争，同时也夺走了成千上万人的性命，最终却一无所获；有些人为了巩固自己的地位，付出了沉重的代价，最后连自己的命也保不住；有些人为了一己私利，而贪赃枉法、为非作歹，最后却是竹篮打水一场空。所以佛陀认为，心外求法，只是死路一条。只有真正解决了内心的问题，才能灭除各种过患的根源，远离一切的增益与损灭。无明的问题解决了，所有的烦恼都会迎刃而解。

释迦牟尼佛历来主张平等、尊重真理。其中的平等，是指慈悲心与智慧。而整个宇宙中最透彻的真理，就是因果轮回，这是世间最公正的法律，永远都不会有错。


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称性起修，全修在性

称性起修，全修在性
净界法师

一佛乘，称性起修，全修在性。一心万行，万行一心，但能发菩提心，具足正见，随修一法，皆是成佛资粮。

称性起修，全修在性

我们来看看这个总结，看最后这个一佛乘的总结，我们把它念一遍：

　　一佛乘，称性起修，全修在性。一心万行，万行一心，但能发菩提心，具足正见，随修一法，皆是成佛资粮。

　　首先我们要先称性起修，这个称就是安住的意思，你要安住在你的清净的本性来起修。诸位，你要修行，一定要安住真如，你才能够把心灵的力量释放出来。说实在的，我们有一个不圆满的过去，从佛法的因缘观，我们过去造的业比较多，造的善比较少，所以我们留下的问题是很复杂的。佛陀建议我们，先把过去放下，你不能站在过去的角度来修行，你没办法修行的，因为你光是应对你那些业力给你的干扰，你就受不了了。

　　所以称性就是随顺安住，安住是很重要的，首先，要把心中打造一个坚固的家。因为你在森林当中，有很多的老虎、狮子、毒蛇，你要先把你的心保护起来，我们的心如此的脆弱，我们受不了业力给我们的刺激。所以你要把你过去的相状，不管是好的坏的，通通放下，何期自性，本自清净，先把生命归零，先把心带回家，这是你要做的第一件事情。

　　让你的心灵力量，从过去的业力里面解脱出来，走出过去，这一点你没有做好，你就很难修行了。你光是应付过去的那些业力给你的相状来刺激你，你的心就起起伏伏了，你就很难修行，你就根本没有上路了。

　　所以称性起修就是说安住真如，然后你才有资格去修行，这第一个，安住真如，这是很重要的，这是真实法。第二个方便法，全修在性，安住以后，我们怎么去调伏，怎么去引导，那这个就没有标准答案了，方便门就没有标准答案了，契机是妙法，你要了解你自己，你需要什么样的法。

　　如果你觉得你，有很多如梦如幻的业力太重，老是障碍你，我建议你先修忏，修完忏以后，你身心会觉得很清爽，内心的明了性显现出来，那暗钝性也会消失掉。但是你对世间的感情还很重，你就开始要思惟苦谛，调伏爱取，但思惟苦谛太沉闷了，你就要想极乐世界的功德庄严，来引导你，调伏跟引导。

　　这个权法就没有标准答案了，巧妙的应用在你，这个就强调法力不可思议了，以心力来安住，以法力来做调伏跟引导。所以在我们的生命当中，实法很重要，权法也很重要。




　　所以智者大师解释《法华经》，他讲出两种妙，实法妙，权法妙。不要以为，佛陀的这种方便就不重要，对你来说会让你进步，这个就是妙。佛陀讲的一句话，每一句话都有意义。所以你能够一心而产生万行，万行会归到一心，就是你发菩提心，安住空性，这个空性，大乘的空性，随修一法都是成佛的资粮，都是往生的资粮。

　　所以整个称性起修，全修在性，就是你要先建立心灵的力量，心灵为什么有力量呢？就是安住空性不随妄转，不要再执着那个相状，那个相状已经压得你喘不过气来，把相状都丢开，把生命的背包先放下，先离相清净，然后在那个地方安住下来。

　　从本来无一物的角度，重新面对你的生命，这个就是心力不可思议，然后开始调伏、对治，法力不可思议。前面所修的法，你要觉得对你有用你就拿来用，借相修心，调伏对治，善加引导。

　　所以前面的五乘法门要怎么取舍，就是这个概念而已。称性起修，全修在性，就这样子，安住力用真实法，调伏跟引导用方便法，这个观念很重要。你这个实法跟权法之间的运用不知道，五乘你就不知道怎么操作了，你不可能全部都去修的，你也没有那个精神体力，而且也没那个需要。

　　好，那么这个地方有没有问题，这个一佛乘的操作很重要。它等于是做个总结，有问题可以提出来，因为我们以后，没有时间再回答这个问题了，而这个一佛乘太重要，你怎么融会贯通，你站在权实不二的角度，佛陀所说的话都有意义，关键是你有没有需要，当然我们先要把目标先设定出来，你要先有目标，你才知道你达到这个目标，你还缺乏什么，先安住跟引导这个很重要。然后这个过程就是调伏，你要先调伏业力，还是调伏爱取，还是调伏那种得少为足的概念，那你就要找相应的药来调配。因为你在末法时代，你遇不到明眼人有神通力的善知识了。

　　所以你怎么样在你的心中，创立一个属于你自己的五乘法门，这就是你的功课了。身为一个法师，我只能够把所有的法展现给你看，至于怎么取舍，就看你自己了。但是有一个共同点是不能变的，安住真如这是不能变的，这个地方影响重大，这个地方影响到临终的时候，当业力干扰你的时候，你是不是能够不随业转。

　　我再讲一次，我们不可能把所有的业力忏干净，不可能，你不要奢望，我们造了无始劫的时间，在短短的十年处理你的业力，但是你只能够把它忏成不增长业。所以还是会有些微的业力要活动，这个就靠你的止观来化解了，我们忏悔把粗重的业给忏下来，但是微细的业的干扰，你自己要去吸收化解，这个就是止观的问题了，就是你是否如法的安住空性。

　　临命终，业力的风暴在刺激你的时候，你能够做你该做的事情，你不随那个相状，业力会创造一个相状来干扰你，你是不是能够成功的走出妄想，面对弥陀的光明，这个就跟你平常的安住空性，有关系了。

　　学员：法师慈悲，今天晚上所讲的一佛乘，这个观点确实是非常重要。可是作为我们这个净土的修行人，我想请问一下，这个一佛乘，称性起修，全修在性这个观点，如何跟持名念佛那个暗合道妙，怎么样把它融通在一起，谢谢法师。

　　师父：好，这个问题其实我是有规划，我本来要把它放在最后一次研讨课，就是五乘法门跟念佛的结合。那现在先讲一点消息给你们知道，但是正餐会在最后一次，因为最后一次的研讨课，就是专门来谈这个圣道门跟念佛门的结合。当然往生是我们的目标，往生的条件，当然就是临终的时候要正念分明，你要能够信愿具足。

　　所以你必须要把所有的障碍，都要破除掉，其实在五乘当中，这个安住空性当然就是很重要，因为你才不随妄转，因为临命终的时候，我们平常业力不见得会显现。但临终的时候，过去现在的业要算总帐的时候，你的内心会很多很多的问题，你会看到很多很多的东西，我们要先处理好自己的妄想，佛陀才会现前的。

　　临终不是马上佛陀就现前，不是这样。你要有一段时间的，你在打妄想，你要自己撑得住一段时间，你要不随妄转，因为你随妄转的时候，佛就没办法现前。所以你要有办法把佛陀感应出来，后半段就OK，我们在临终的时候，烦恼现前，业力现前的时候，菩萨云何应住，云何降伏其心，这个就是关键。

　　第一个先过业力关，第二个过妄想关，这两关都要过去，你才有办法处理生死关，对不对。这个面对业力的风暴，跟妄想的干扰的时候，这个五乘法门就很重要了，怎么样调伏引导，当然每一个人的根机不同，你所现的因缘会不一样。这个问题很大，我们等到最后一堂课，我们来谈一谈。

　　我们明天会把课整个上完，最后一堂课，等于下礼拜六，我们会好好来谈一谈，怎么把这个五乘的法门，跟念佛的一个巧妙的结合，就是你说的暗合道妙，巧入无生，是吧，就是这样子。




THE END

佛法什么是一佛乘？

佛法什么是一佛乘？
净界法师

什么是一佛乘？

净界法师

　　好，这个地方做总结以后，我们看最后一个，结归一佛乘。

　　我们前面讲到了五乘的差别法门，摄受了五种根机，现在佛陀讲完五乘，本来是圆满了，为什么要加一佛乘呢？

　　首先我们解释什么叫做一佛乘？

　　这个一，它不是一个名词，它是一个动词，也就是说它不是一个数目，它所表达的是一种道理，是一种融会贯通的意思。

　　当我们没有读到《法华经》，不知道什么叫一佛乘操作的时候，我们会认为这五个法门是各自独立的，人乘就不是天乘，天乘就不是声闻，乃至于缘觉就不是菩萨，我们会认为这五个法门，是各自独立的。

　　但是事实上，佛陀讲完这个五乘法门以后，佛陀到晚年讲《法华经》的时候，他最后一个收尾，他说了一个很重要的观念，这五个法门，什么叫做融会贯通呢？

　　这有两层意思：

　　第一个，这五个法门，次第分明，每一个法门真的是有它的次第，它人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨它是由上而下，它是次第分明的。

　　第二个，它前后是贯通的，它不是你想像的完全没有关系的，它的确是可以把它贯穿起来。

　　所以从一个前后次第分明，跟前后的贯通，我们就知道这个一，就像是一个绳子，把前面五颗大小不同的念珠，把它贯穿起来。菩萨也需要修人天乘，菩萨也需要修四谛、十二因缘，只要适合你的，对你就是妙法。

　　你只要能够掌握那个念珠那条线，这五个法门，的确是可以融会贯通的，它不是一个次第那么鲜明的，那么对立的。

　　怎么样把这个五个法门，能够巧妙的运用，融会贯通到你的内心世界呢？这个就是我们今天要说明的，就是一佛乘的思想。

　　怎么样来善巧，巧妙维护一心，怎么去取舍我们要的东西，然后把这五个法门，透过一条线，把它从头到尾贯穿起来，这个就是这一科的主题。

　　好，我们把它念一遍：

　　如来应世，化导众生，为应众生差别之根机，而开示五乘之解脱法门，此中有通有别，言别者，谓五乘法门各有其差别的教、理、行、果。言通者，谓五乘法门，一一皆是趣入佛道之方便。此即《法华经》所谓为实施权、开权显实之理，其中要义，略述如下：

　　好的，我们看看佛陀出世，当然目的是说法，佛陀说哪些法呢？说了五乘的法门，其它没有说了，佛陀讲的这些所有一百多部的大藏经，其实就在讲什么呢？就在讲五乘的解脱法门。

　　但是这个五乘的法门呢，我们可以从两个角度来观察：

　　第一个是它的差别相。从五乘的修学过程来说，它的确有它的独立性，它有所依止的教理，有依止的修行的过程，跟它最后所达到的结果，这个是从过程来说，五乘的确各有各的特色。但是从它的目标来说，一一皆是趣入佛道的方便。

　　所以五乘简单的说只有一句话，用目标来引导过程，你的目标是成佛，你就算你布施持戒，乃至于你去扫地，看起来是如此微弱的善业，它也变成成佛的资粮。你的心地法门的操作，你的安住力引导力只要正确，你不管用什么方法来调伏你自己，统统成佛。

　　所以目标是会引导你的过程的，这就是《法华经》所说的，为实施权跟开权显实两个道理。你把这个为实施权，实跟权这两个关键弄清楚了，你就知道什么是一佛乘。

　　首先我们看第一个为实施权，实是一种真实的功德，从佛法的角度，就是你最后最终的目标，当然这个目标就是成佛；那权，就是这个过程，你用什么方法来调伏自己，来引导自己这个就是权了。

　　那么实跟权之间是什么关系呢？

——净界法师 佛法修学概要 249


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一佛乘之为实施权

一佛乘之为实施权
净界法师

一佛乘之为实施权

净界法师

　　我们先看看佛陀是用什么方式，来为实施权，为了真实而施设权法，我们看这一段《法华经》的开示：

　　《法华经》云：过去无数劫，无量灭度佛，百千万亿种，其数不可量。如是诸世尊，种种缘譬喻，无数方便力，演说诸法相，是诸世尊等，皆说一乘法，化无量众生，令入于佛道。又诸大圣主，知一切世间，天人群生类，深心之所欲，更以异方便，助显第一义。

　　好的，我们来看看什么叫为实施权，先看看佛陀当初是怎么个做法。释迦牟尼佛在为实施权之前，他引用过去佛，就是说，不是我现在这样做，其实过去就是这样做了。说在过去无数劫当中，不是只有我释迦牟尼佛来到世间，曾经有无量无边的佛，来到世间说法，乃至于灭度。

　　那么这么多的百千万亿中的佛，其实数目是不可称量的，这些佛到底做了些什么事呢？他们以种种的因缘譬喻，种种的方便力来演说种种的法相。比方说佛陀讲，知道这个人容易造罪业，佛陀安立了三皈、五戒的法相，这个人喜欢贪恋娑婆世界的感情，佛陀说了四谛、十二因缘，苦集灭道的法相，佛陀安立了很多很多的相状，来调伏我们、引导我们。

　　这个相状是什么目的呢？我们看最后这句话很重要了，看一百页，佛陀在整个讲经的过程当中，创造了五戒的相状，四谛、十二因缘的相状，乃至于六度的相状，那么这个相状到底为了什么呢？皆说一乘法，化无量众生，令入于佛道。其实佛陀的目的是要我们能够融会贯通而趋向于佛道，这个很重要喔。

　　在经典上说，佛陀自己成佛了，他自己成佛了来到世间，如果他给众生的，只是一个人天的果报，只是一个二乘的涅槃，那么佛陀则堕入悭贪，说你成佛了，结果你送给众生的只有人天的快乐只有二乘的涅槃，那你这个佛陀的心不平等，则诸佛堕入悭贪，这就是佛教跟基督教不一样的地方。

　　基督教没有人敢说，他以后有一天变成上帝，不敢这样讲，但是从佛陀的内心世界，从佛的内心世界，他来到世间，他是希望能够让一切众生成佛的，这个是很重要。就是说我们先不讲佛陀说了什么，我们先知道佛陀来到人世间，他心里是怎么想的，他的内心世界是怎么想的？他只有一个想法，怎么样让一切有情成佛。

　　所以佛陀没有悭贪，佛陀要把自己最好的东西给众生，佛陀的内心本来是这样想的，但是佛陀既然这样想，就直接讲大乘法就好了，为什么您要讲三皈、五戒、四谛、十二因缘，这些方便法门是怎么来的呢？

　　既然您要我们成佛，那您就应该只讲大乘法，但是为什么会开出这些方便法门呢？这个地方有一个很重要的理由，佛陀虽然是想要从契理的角度，他希望一切众生成佛，但是从现实面来看，一切世间天人这些众生，他内心有一个严重的问题，深心之所欲，他各有各的希望，不是每一个人都想成佛，这问题在这里。

　　佛陀只能够期望大家成佛，但是佛陀不能强迫众生成佛。你根本没有做佛的根机，你根本没有做佛的准备，那是不是这些人，就应该放弃了呢？你放弃了他去学外道更惨。所以佛陀怎么办呢？更以异方便，助显第一义，佛陀只好在不得已的情况之下，就开方便门先进来再说。

　　先以欲钩牵，先满足你的希望，你跟他讲到净土去，他心不甘情不愿，他说我的人世间还没有享受够，那没事，你先保住人天，慢慢慢慢的，你在人生中受到痛苦了、你知道怕了你再来往生。所以佛教的多元化就是说，它有一个原则性的目标，但是它在目标当中，它也施设很多的阶梯让你来过渡，这就是为什么佛法有契理性跟契机性。

　　所以这个地方就是说，佛陀必须以不同的，异就是不同的方便，来帮助我们成佛，这样讲就是为实施权，实就是佛陀内心的本意，权就是众生的根机是这样子的，佛陀必须要面对现实。所以佛陀只好在一佛乘，开出了五乘，这个五乘它的缘起论就有不同。

　　所以你有时候会觉得佛陀的话，没有一次把它讲圆满，不是佛陀不讲圆满，因为他的根机就是这种根机。比方说佛陀对人天乘的根机，佛陀告诉你，万般皆是业，半点不由人，业感缘起。你问佛陀说人生的真理是什么？业力，这就是真理。你把断恶修善做好了，你就是佛弟子了，因为你的根机是这么回事，讲太高了你又排斥。

　　所以业感缘起，佛陀在讲人天乘法的时候，他结果不谈空性更不谈真如，反正你就知道你从什么地方来？你从业力而来；你将往哪里而去呢？你就往业力而去，你如果善业强就往善业而去，如果罪业重就往罪业而去。

　　所以你人生只有一个目标，就是经常的注意你的业力就够了。人天乘，有一种人他的水平更高了，他知道人世间快乐中夹杂痛苦，饶汝千般快乐，无常终是到来，他对人生的体悟更深了，佛陀就讲空性，无常无我，无常故苦，苦即无我。

　　所以佛陀在二乘法当中，处处消归空性，他不谈假观，也不讲功德庄严。他说你这个人，只要把生死轮回处理掉，你就是第一阿罗汉，第一波罗蜜了。佛陀在二乘经典里面讲的，就是这个道理，赞叹苦空无常无我，赞叹偏空涅槃的殊胜，二乘人起大欢喜开始修学，成就阿罗汉果达到他的目的，这个是第二种人，追求解脱道的。

　　佛陀对一乘已经善根准备好的人，讲大乘法门。说，弟子们，你一开始就要把目标设定好，上求佛道，下化众生；佛陀讲真如法性，告诉你，自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别；你本来就有佛性，你本来就有权利把它开发出来，你流转生死是不应该的，是冤枉的。

　　所以因地当中就安住空性，调伏爱取，导归净土最后圆成佛道，这种人根机够，佛陀讲出他内心的实话出来。

　　所以你会觉得经典里面处处矛盾，其实没有矛盾，因为佛陀应众生的机而说法。所以这个佛陀说法，你要看他两个角度：第一个随智说，一个随情说。

　　佛陀讲的话是从他自己理智的智慧讲出来的，佛陀先不考虑众生的根机，十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，这是佛陀随智说，这个是真实法。佛陀有时候随情说，把众生的根机的因缘考虑进来的时候，佛陀说，没关系了，你五戒持好就不错了，随情说。这就是佛教为什么那么多经典，就在这里，因为要随情说。

　　那如果从理智来说，佛陀只要一两本经，《法华经》《楞严经》够了，这两本经够了，多一点再多一个净土，导归净土。所以我们可以知道，佛陀有些话是他真实的本意，有些话是不得已讲出来的。现在你要把它挑出来，哪一句话是佛陀的本意，哪些的话是不得已的、考虑众生的因缘的。

　　所以佛陀只好把自己真实的意义，掩盖起来，然后为实施权，那么这是第一个情况，这个是先讲讲古代的佛是怎么做的，那这样做的理由就是，因为众生他本来就有很多希望，各有各的深心之所欲，所以只好先顺从众生的根机，这是第一个。

　　第二个，等到因缘成熟以后，佛陀要做第二件事情，尤其是一个佛陀即将灭度的时候，他一定要讲《法华经》，他一个佛陀不讲《法华经》，他没有做出这样的交代，我们就不知道佛陀讲这么多话，到底他前后的关系是什么？

　　在《法华经》上说，有些法佛陀是不说的，比方说这个来到这个世间，都是大乘种性，他就不讲二乘种性了，二乘法他就不说了。有些众生他没有人天种性的，他人天法就不说了。但是十方诸佛一定要讲《法华经》，因为他没有做出《法华经》的交代，我们就不知道佛陀您讲这么多法，到底它有什么关系？它怎么贯穿？你要用目标，用你的心力来带动法力，你的心是趋向于佛道，你修一切法都是趋向佛道。

——净界法师 佛法修学概要 250

为何你总被诸事缠身？发人深省！

为何你总被诸事缠身？发人深省！
秋阳创巴仁波切

根据传统，减少多余之事归根结底是要减少无意义的闲谈、保姆心态和娱乐心态。你让自己投入各种各样的计划和活动。你让自己与世界亲密无间，这样你就不必持守戒律，也不必专注于正念了。你从A跳到B，再跳到Z，你说开始就开始，翻过不想要的页面，想要的也总是在那里。你不喜欢茶，就喝咖啡，你不喜欢咖啡，就转而喝可乐。假如你不喜欢可乐，还可以喝苏格兰威士忌或龙舌兰。
你总是让自己沉浸在无休止的忙碌之中。有时候你甚至不知道自己在做什么，你只是突然冒出一个念头，应该去做点什么，但你却无法着手做任何事：「...我想要钱还是想买新衣服？我需要什么？」 你感觉自己需要些什么……需要陪伴吗？……没人知道你需要什么。
这就好像去书店，你不知道自己该读杂志还是小说，还是该买那本——你们叫什么？——花花公子或者另外一本——叫什么名字来的？你让自己忙于各种事情。通常人们可以做的事无穷无尽，一生就这样被填满了，人们在这方面的问题很严重。
事实上，就在这间屋子里你坐着的地方，当下的你就是这样。你会开始选择去看你想看的颜色：看白色还是看黑色，看紫色还是看绿色，或者是看花色。你总是在做选择。同时你在各种幻想中徘徊：你的未来，想吃的食物，亲朋好友身上的怪癖，各种新鲜有趣的事，比如性、烹饪美食或者买衣服。你什么都想，你所想的内容无穷无尽。

和境况亲密无间时，你会被诸事缠身。根据小乘的原则，你必须减少你所做的事。当你和世界太过亲密、太过熟悉时，事情就变得没完没了。你会在掌握一切之后想方设法去和你闻所未闻、从未想过的事情更加亲密地接触。

你会通过阅读了解各式各样的事物，你会去问朋友；你获取新事物的方式无有限量，但最终这会让你想要自行了断。
最后，你终于拥有一切——如果你十分擅长和世界亲密无间地相处——你就会搜集到大量收藏品，这会让你抓狂。你会走向自取灭亡的境地，因为这一切实在太多了：你不可能把所有的事做完，而你甚至无法好好去做任何一件事。这就是物质主义的根本问题。


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教你认清“妄念”本身的规律

教你认清“妄念”本身的规律
普巴扎西仁波切


现前很多人都在修行禅定，但是大多数人在行持禅定之时把剖析调伏妄念、粗直视调伏妄念、细直视调伏妄念和安住调伏妄念等调伏妄念的次第道完全搁置一旁。当你如是修行的时候，就说明你对何谓妄念之规律，如何调伏妄念还不是很了解。

很多人认为，当妄念生起时，知道顺着他而漂泊是轮回之因，因此便生起第二念不跟随着妄念而行走，而后继续把心自然安住，此时妄念也消失了，这就叫解脱。这叫解脱吗？这可不叫解脱而是妄念之规律。因为不需要你亲自去观察妄念，这个妄念也会自动消失。

比如我们吃中饭的时候，就不会想到要吃早餐了，因为临近中午，吃早餐的念头已经消失，变为要吃午饭了。又比如说，你一边喝水，同时又要吃一个水果，当你喝水的时候想的是喝水，而第二念想到水果的时候，前面喝水的念就消失了。难道是后面想吃水果的念消尽前面喝水的念吗？当然不是。这是妄念本身之规律。我们总不能说因为生起贪心后紧接着又生起了嗔恨心，因此是嗔恨心的力量消尽了贪心？当然不能这么说，因为这本身就是妄念之规律。

所谓妄念本身的规律，就是我们生起一个妄念，在第二个妄念生起来时，前面一个妄念就会消失，而后又会生起下一个妄念，后念生起，前念又将消尽，如此循环往复，这就是妄念的规律。

当过去的妄念消失，未来妄念没有产生之间，中途还会有一个空隙，有人就认为，延长这个空隙的时间，就是出世间实相。但没有修过禅定的人，他也可以感受到这么一个阶段，如果树立这样的状态为禅定的话，那我们往昔在没有进入禅定之前，不就已经在一刹那之中证悟到出世间禅定了吗？既然都证悟了，现前还有什么必要继续修行出世间禅定呢？所以，这样的状态可不是禅定，他只不过是时间长短不等的无念状态而已。因此我们以后修学禅定之上一定要细致一点。

当然，在我们现前修学过程中，有相定和无相定本身就是一种寂止，这种寂止我们也并没有排斥他是一种过失，因为他是行持更高见解的阶梯，但我们也不能把他作为我们修行所追求的终极目标。因为他还不是实相之见解。

所以我们在修行禅定的过程中必须得细致一些，因为修学禅定并不是一件容易的事情，如果我们不懂得这些理趣，就会对我们禅定见解的增长造成极大的障碍。

关于“广游”的忠告：踏破鞋子，不如坐破垫子！

关于“广游”的忠告：踏破鞋子，不如坐破垫子！
索达吉堪布


“踏破鞋子不如坐破垫子。”这是我时常自勉的一句话。很多修行人，都以当行游僧为乐，为了参学、为了朝圣，今天到这个寺庙挂单，明天到那个圣山拜访，忙得不亦乐乎。对此举动，我实在不以为然。

华智仁波切说过一段话：为了旅游而朝拜神山，为了快乐而去往寂地，表面上看来是修行，其实不然。 

身为修行人，在未通达真如境界前，应以修心为己任，不要象浮萍一样四处飘荡。日日被境风所吹，心随外境而四处晃荡，将宝贵的大好光阴白白空过，一旦老病忽至，后悔已经晚亦。 

即使想广游，也宜神游而不必劳身。书中自有三千乾坤，一部华严，权作游访旅程，身在方丈之中，遍游华藏世界。无边刹海，任心驰骋，远胜过徒劳身心的奔波。还可避免劳命伤财、顶风冒雨，偶尔还会遭遇山石塌方、强盗野兽袭击，甚至丧失生命等危险。您不妨试试。 

真心修行的人们，可否思考一下我的忠言？


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别往自己的心里装垃圾

别往自己的心里装垃圾
洛桑陀美上师

我们的心仿佛是一个空的宝瓶，但是里面装什么，取决于我们自己，往里面装慈悲、宽容、欢喜等宝藏，那么我们的心就会成为名副其实的宝瓶，如果往里面装垃圾，我们的心就变成了一个垃圾桶。

我想每个人都不愿意自己的心成为垃圾桶，可我们却习惯把垃圾装在心里，什么是垃圾了？就是能够引发烦恼及负面情绪的一切所见、所闻造成心里所想所忆。一切垃圾起源于外境，残留于内心，看到电视、网络中播放的一些不好的现象，使我们从小形成的正义感和道德感无法接受，引发我们的怨恨、愤愤不平，我们听到了自己身边的人，家人、亲属、朋友等受到了伤害，我们也会气愤、担心、忧虑，别人对我们自身伤害时，如诋毁、辱骂等等更会引起我们内心的仇恨和不平，这些引发我们负面情绪的都是垃圾，把这些装在心里，心就会生病，长时间后就会悲观、厌世、冷漠或者抑郁。
其实对于这些外境，我们无力改变什么，并且任何现象都有其原因所在：也就是佛法所讲的因果和缘起。

也许我们并不愿让自己的内心满载负担，但习气所致，我们就是喜欢看是非、听是非或者更甚者拨弄些是非，我们常常愿意什么都管上一管，说上一说，只是我们没有察觉在这个过程中，自己的内心是气愤的，不安的，动荡的。
我们的内心又总是放不下垃圾、倒不空垃圾，造成自己负担、压力的人和事常常去忆念，回想，甚至几年、几十年都念念不忘，那些所见、所闻或者自己亲身经历的，反复出现在脑海里，造成自己内心不快乐，痛苦不堪。

其实我们真正要改变的是自己的内心，自己所遇的外境都是自己内心的招感，我们自己的内心善良、祥和、慈悲，我们就经常遇到友善的人，在我们困难的时候帮助我们，也会享受优美宜人的自然环境，如果我们内心充满怨恨，抱怨，我们也会遇到同样的人以同样地方式对待我们，如果我们总想压制别人、欺负别人、伤害别人，有一天，自己也会受到同样地伤害，自己的内心是什么样，会欢喜相应的什么样的人，接触这样的人，有一天这样的人就会伤害到自己。

外境是自己内心的感应，人心善了，就会国泰民安、风调雨顺，人心不善，就会人心惶惶，灾难不断。只有自己内心净化了，柔和了，慈悲了，外在我们所遇的境遇才会变好，如何使自己的内心能够净化，赶快倒掉内心的垃圾，不要让它们污染自己的心灵。


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