一个人要尽量把情感淡薄一点，多一分的理智，少一分的情感。

一个人要尽量把情感淡薄一点，多一分的理智，少一分的情感。
净界法师

当我们开始听闻大乘佛法，如理作意的思惟大乘佛法，内心当中会有很多很多的功德庄严出现，这个时候要离开「我」跟「我所执」。这个「我执」就是说，一个人在修学大乘佛法的时候容易生起高慢，自我的高慢，就障碍自己的进步了；第二个「我所执」，对于自己所修的法门认为是最殊胜的：这种「我执」跟「我所执」都应该断除。

大乘佛法应该要广学，对于「法」门的「执」取，《菩萨戒》有一句话值得我们去思惟，佛陀说：「如是一心中，方便勤庄严。」就是说你修行不要依止自我意识，你的所知依、你生命的根源是「如是一心中」，就是把你的生命想象它就是一片的心性，没有一个对立的我相、你相--我或者你的对立，不要这样子想，就是「如是一心中」。
在一心中干什么呢？「方便勤庄严」，把这一念心性用福德智慧加以庄严，那就是好的，那就是平等法界。就是说大乘佛法跟小乘佛法的不同，它必须要广泛的学习很多的知识，甚至于世间法都要学习，那你这个执着太重，会障碍你的广学，你把你自己的地位提得太高，障碍你的广学。所以我是觉得「如是一心中，方便勤庄严」，这个是一个妙法。  

「断分别」就是断除心中的不平等，就是修无分别智。这个我们先说明。「由于现前现住」，就是我们在日常生活当中，历缘对境，遇到很多现前安住的人事因缘，叫「现前现住」；或者说「安立一切相住」，这个「相」是你自己名言安立的，就是在你静坐当中，你想出很多很多的影像，不管是日常生活的人事、或者你在止观当中的影像，心中都要保持「无所作意，无所分别，断分别故」，尽量不要落入好坏得失不平等的思考，尽量保持离二边的思考，不是这个，也不是那个，远离一种有所得的不平等的思考，这种有所得的不平等思考会障碍菩提心。

诸位我们要注意，你要经常观察一天当中，你心中都在讲些什么话？这个很重要。不是说你讲出来，不是！当然讲出来也算，就是你心中会不断的讲话。如果你心中的话都是不平等，就是讲一些很偏激的话，那你这个人的感情肯定很重。

一个人感情重的人，他讲的话就是很不平等：这个人非常好、那个人非常坏，那你的情感还是非常的重。感情重的人，他心中一定有所畏惧，你要行菩萨道就有困难。一个人要去做他自己该做的事情，一个菩萨能够勇猛的去弘护正法、续佛慧命，他必须要无所畏惧；一个人要无所畏惧，他内心要经常保持平等、无罣碍，才能够无有恐怖。

他为什么无有恐怖呢？他内心就是保持无分别，把得失好坏的分别通通放下，做你该做的事，你心中就不会有恐惧。恐惧就是一人心不平等，才会有恐惧。所以这个地方很重要，你要是经常用一种很偏激的语言来诠释事物，你的菩提心会容易受到伤害，所以要断分别。一个人要尽量把情感淡薄一点，多一分的理智，少一分的情感。 

我们对于日常生活当中人事的相，或者在修止观当中，由于文字所「安立」的「相」，这些「相」应该怎么办呢？「智者不分别」，不要起好坏得失对立的分别，尽量安住在平等，这样子你才能快速的悟入平等法界，成就无「上菩提」。这四种法--下劣作意、邪知邪见、我执法执跟不平等的分别，会障碍我们的菩提心，我们应该尽量的把它调伏。
--净界法师讲解《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）（节选）38


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宗萨仁波切：执著于谬误的自我，是无明的荒谬行为。

宗萨仁波切：执著于谬误的自我，是无明的荒谬行为。
宗萨仁波切

所有这些不同的情绪及其结果，都来自于错误的理解，而这个误解来自一个源头，也就是所有无明的根源——执著于自我。
自我只是另一个误解。当我们看着自己的身体(色)、感受(受)、想法(想)、行为(行)和意识(识)的时候，我们通常制造出一种自我的概念。人们受制约，把这种概念视为恒常而且真实的。举起手来，我们认为我就是这个形体。我们认为我拥有这个形体，这是我的身体。我们认为，形体就是我，我很高。我们指着自己的胸膛，认为我住在这个形体之中。

我们对于感受、觉知和行为也这么想。我有感受，我是我的觉知……但是悉达多了悟到，不论是在身体里或外，都找不到一个独立存在的实体，足以被称为自我。如同火圈的视觉错幻一般，自我也是虚幻的。它是谬误的；基本上错误，而究竟上不存在。但是如同我们会被火圈所迷惑一般，我们也全都被自我所迷惑了。执著于谬误的自我，是无明的荒谬行为。它不断地制造更多的无明，导致了各种痛苦和失望。
当悉达多发现没有自我，他也发现没有根本存在的邪恶，而只有无明。他特别地深思无明如何创造出“自我”的标签，将它附着于完全没有根基的和合现象上，加以重要性，然后拼命地去保护它。他发现，这个无明直接导致痛苦和伤害。

无明单纯的就是不了解事实，或对事实了解不正确，或认识得不完整。所有这些形式的无明，都导致误解和误判，高估和低估。假设你正在寻找一个朋友，忽然看到他在远方的田野中。一走近，却发现你误把一个稻草人当做是他了。你一定会感到失望。这并非有个恶作剧的稻草人或你的朋友试图偷偷误导你，而是你自己的无明背叛了你。

任何源自无明所做的行为，都是冒险。我们在不了解或不完全了解的情况下行动，就不会有信心。我们根本的不安全感因此而生起，创造出所有这些有名或无名、已知或未知的各种情绪。

我们自己以为可以爬到阶梯的顶端，或自以为搭乘的飞机即将顺利起飞而且会平安抵达，唯一理由是我们在享受着无明的喜乐。但是这不会长久，因为无明的喜乐只不过是不断高估对自己有利的可能性，以及低估障碍而已。当然，因缘会和合，事情会如愿发生，但是我们却把这种成功视为理所当然。我们把它当做证据，认为事情就该如此，认为我们的假设是有根据的。
然而，这样的假设只不过是喂养误解的食物。每一次我们做出一个假设——举例来说，我们认为了解自己的配偶——我们就会像打开伤口一般地暴露自己。任何时刻，可能会推翻我们假设的无数个状况之一会突然出现，在那上面洒盐，使我们退缩哭嚎。

--宗萨蒋扬钦哲仁波切《正见：佛陀的证悟》
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一个人修行，你要先了解你自己，不要糊里糊涂到处跑

一个人修行，你要先了解你自己，不要糊里糊涂到处跑
凈界法師

大乘止观的智慧，简单的说就是二句话：第一个遍计本空，第二个依他如幻，就这二句话。一个是真空，一个是妙有；一个是有所放下，一个是有所承当。放下的是你心中不平等的概念，承当的是你心中的希望跟责任，这个你要提起来，这就是大乘的空观。我想我们很多人都有志于消灭心中的烦恼而修空观，但是我们怎么知道，我现在是很正确的来修习大乘的空观呢？我们也可以用结果来推断你的因地对不对。

如果说你大乘的空观修了三年、或者五年，慢慢你发觉这个空观，让你的感情淡薄了，那是有帮助；但是你对人事的因缘愈来愈排斥，内心当中，走入寮房不欲见人，那我敢保证你这个空观错了。大乘的空观，在调伏心中的不平等之后，对于上求佛道、下化众生利益的心，一定更有承当力，就是依他如幻这一部分是加强了。

如果你修了大乘空观以后，你对于承当佛陀的事业更加的退却，那我敢保证你因地的时候，那个空观的抉择是小乘的空观，你自己要注意，这就是一个警告的讯号出现。因为你有这个结果，就是你有这个因地。我们一个初心的菩萨，我们可以不采取行动，这个没有人会怪你，度化众生要有因缘，不能强求；但是你心中不能没有那个意乐，你不能没有那种准备，不能没有这样的作意。

你说你一辈子都没有做任何利益众生的事情，这个都可以理解，度化众生要等待因缘；但是如果说你连这种心情都没有，那你就完蛋了，你整个大乘善根失掉了，顶多是小乘善根。

所以我们经常要用佛法的思想来「如人自照镜，好丑生欣戚」，用大乘的教法来调整自己，看我们是不是很正确的走在大乘的道上。所以我总是觉得一个人修行，你要先了解你自己，不要糊里糊涂到处跑，你经常要了解你现在是什么相貌，虽然我们不能够马上调整自己，但是你了解自己，你就知道应该怎么调整，你就有希望。虽然我们不可能马上调整，但是我至少有一个方向。所以这个地方，《摄论》就是很详细的把大乘佛法的一个功德相，从知见到修行，很详细的呈现给大家作参考，给你自己一个修正的标准。

--净界法师讲解《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）（节选）38


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我们如何往诸法实相，踏出第一步呢？要修"四寻思"！

我们如何往诸法实相，踏出第一步呢？要修"四寻思"！
净界法师

由四寻思。谓由名、义、自性、差别假立寻思。

--《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）

我们在凡夫的时候，内心当中有很粗重的妄想执着，这个时候，我们如何往诸法实相踏出第一步呢？要修「四寻思」。这个「寻思」就是对事物的推求观察，一种正确的推求观察。我们对于万事万物，应该怎么去观察呢？佛菩萨告诉我们要从四个角度观察：

第一个是「名」，名寻思。

「名寻思」就是每一个法，它一定有它的一个名称。比如说这是一张桌子、这是一张椅子。我们首先知道一切法的安立，它一定先有一个名言，名字言说是它的一个假名。
第二个是「义寻思」：前面的「名寻思」是能诠，这「义」是所诠。
我们想到这张桌子的名言，就知道它有什么样的作用；想到椅子，就知道椅子的作用。这个「义」就是它的义相，它所诠释的一个功能。
第三个是有它的「自性寻思」跟「差别寻思」，每一法有它的自知体性，也有不同于其他的差别体性。这就是「名寻思、义寻思」、还有「自性假立寻思、差别假立寻思」，从这四个法当中，就构成了宇宙万物的体性跟差别。

我们举一个例子来说，比如说我们今天内心产生一个想法：这个花很漂亮。那这个「花」是一个名言，表示这不是张桌子，是花。它怎么样呢？它是很漂亮的，不是丑陋的。这个法的成立，有它的名、义、自性、差别。就是你一定是先有花，花跟很多的名言串连起来，它是跟漂亮串连的，由这样的一个名言，带动了义相，带动了它的一个体性，带动它的差别。

这是说明：所有万物的生起，都是从名言开始。这个名言，可能我们初学者不是很了解，名言就是一个心灵的联想。你看到这个花，你联想到它很漂亮，这个时候它的体性就被你决定了，它是一个漂亮的体性。

比如说，我们日常生活，有饮食、有衣服、有房子、吃穿住的日常日用品。有些人他对饮食，产生很多美好的联想，说：这个世间上，穿衣服怎么穿都没关系，吃东西最实在，吃到肚子最实在。他对饮食产生这样的联想，这个人的生命自体跟差别，他的福报可能都是表现在饮食当中，他往饮食方面的造业会特别强烈，因为他刚开始产生这样的联想、这样的名言，就会产生这样的知见，就会产生这样的行为，就会有这样的命运产生。

有些人说：诶，这个饮食吃到肚子，一下子就没有了；衣服穿在外表，可以给人一个永久的印象，这个是比较持久的。你认为衣服是持久的联想，那你的生命当中，一定会拥有很多的衣服。为什么你会有这样的自性跟差别呢？因为你产生这样名言的联想。

所以这四种寻思就是说明：宇宙万法的生起，都是我们凡夫最初的一念的联想，然后去造作，这个生命才会出现。并不是一切法有它真实的体性，不是的，都是我们先动一个念头的联想，然后从联想当中，名言产生义相，产生我们自己的见解，这个义相就是见解，由见解带动你想要去追求、或者你要去否定它的行为，最后决定你命运的变化，这个就是自性执，这个就有助于我们去了解生命是怎么生起的。
--净界法师讲解《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）（节选）39


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入定，好像活死人，但有知觉。

入定，好像活死人，但有知觉。
宣化上人

有人问我：“入定和睡觉有什么不同？”

简而言之，入定的姿势，仍然端坐，背直如笔，实正不偏，或者呼吸停止，或者脉搏停止，望之，好像活死人，但有知觉。可以坐一天不动，十天不动，甚至一个月不动。睡觉的姿势，头歪身斜而不自主，气出气入，呼呼有声，甚至鼻息如雷。不同之处，就在这个地方。

参禅的过程，好像读书一样，由小学进中学，进大学，进研究所，经过这四个阶段，才能获得博士学位。参禅这个法门，亦复如是，分为四个步骤，也就是四禅的境界。简略述之如下：

初禅名“离生喜乐地”。

就是离开众生的关系，得到另外一种快乐。此非凡夫所得的快乐，而是在自性功夫里边。到初禅定中，呼吸停止。外边呼吸停止，内边呼吸活动起来，好像冬眠一样的道理，不再赘言。这时，心清如水，明如镜。照了自性的本体，而知道自己在打坐。

二禅名“定生喜乐地”。

在定中，出生一种无比的快乐，所谓“禅悦为食，法喜充满。”得到这种快乐，不知道饥饿，所以可以多日不食不饮，没有关系。但是不可执着，如一执着，前功尽弃，即入魔境，吾人不可不谨慎。二禅的境界，在定中不但呼吸停止，而且脉搏也停止。出定时，又恢复正常。
三禅名为“离喜妙乐地”。

就是离开二禅之欢喜，得到妙不可言的快乐，觉得一切都是佛法，一切都是快乐。三禅的境界，在定中呼吸脉搏停止，意念也停止。这时候，不念善、不念恶，不念是、不念非，也就是一念不生。但不要认为了不起，这仅是一个过程而已，离开了生死还有十万八千里。

四禅名为“舍念清净地”。

在此境界连快乐的念也没有了，已把它舍弃，而到达清净无所作为的境界。也就是到了无为而无不为的地步。到了四禅，乃是参禅功夫所必经之路，没有什么不得了，不要误认是证果。如果这样想，就和无闻比丘犯同样的错误，而堕地狱。
四禅的境界，还是凡夫的地位。如果精进向前，证到“五不还天”的境界，才是证得圣人的地位。但此位尚未了生死，非得超出三界，才能了生脱死。这一点要弄清楚，不可混为一谈。


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关于观想修持的常见问题，在此的「窍诀教授」非常实际..

关于观想修持的常见问题，在此的「窍诀教授」非常实际...
宗萨钦哲仁波切

运用你的想象力

观想的修持

「观想」的技巧贯穿于整个前行的修持，但它在使用我们想象力的方式上，与其它许多禅修——例如「止」的修持——相当不同。在我们迷惑的生命经验中，想象力也扮演了主要的角色。我们在日常生活中所遇到、感知到的每件事，都是自己想象力的产物，而且，由于我们相信自己所创造的各种幻相，它们因而成为根深蒂固的心理习性，以至于我们完全忘记它们只不过是幻想而已。

因此，想象力是我们最有力的工具之一，而利用它来改变并稀释我们如何看待世界，就是所谓的「观想的修持」（practice of visualization）。

初学者会遇到的一个小问题，是英文「visualization」（观想）一词有可能造成误导。对大多数的人而言，「观想」是指专注于某个形象，然后将它保持在心眼中。但是，外貌只是观想修持的一个元素而已，绝对不是全部。每个人对事情的态度与理解，都随着他的处境与教育而改变。直到最近，在西藏长大的佛教上师们都视色拉、绿色蔬菜与草是动物的饲料，而不愿去吃这些东西。现在，藏人已经熟悉西藏以外的食物，这种态度也随之改变了。

正是这种显相上的转变，我们将它运用于「生起次第」（梵utpattikrama）之中。

另外一个例子可以在网际网络上发现。大多数的色情图片都很小——当然远小于真实的尺寸。从逻辑上而言，很难相信那么小的图片能让活生生、会呼吸的人激起性欲，但是它们真会如此。

我们根深蒂固的习性设定了我们会对某种特定的图像做出反应，因此，即使是从小小的14X8公分的YouTube屏幕上看到，它都依然有力量让我们感到兴奋，或令我们生气、悲伤，甚至抑郁。在某种程序上，这就是观想的运作方式，与物体的大小或所谓的「写实」程度完全无关。

现代社会的金刚乘学生常会对修持观想感到很困难，我想部分的问题来自于像我这种藏传老师。

我们假设一切有情众生都与藏人用相同的方式处理事情，因而教导大家想象佛陀佩戴着藏人喜好且深具意义的饰品，一如传统西藏绘画上的形相。但是，成为一位完美的藏人肖像专家，并非修持观想的重点。

修持观想的主要目的，是藉由培养清凈显相，使我们对现象世界凡俗而不清凈的显相能够加以净化。然而，不幸的是，「清凈显相」又是一个易于被误解的概念。弟子们经常试图在心中再造一个与唐卡完全相同的影像，其中有平板、不眨眼的本尊，身边环绕着冻结在空中的云团，而他们的佛母看起来像是过大的婴儿。

以这种错误的版本来修持观想，等于是把一种比你与生俱来的还糟糕的显相灌输给自己，而在这个过程中，也摧毁了培养清凈显相的整个目的。那么，「不净显相」真正的意思是什么呢？


如同前述，「不净」并非意味着我们观想的对象被尘垢所覆盖，或是污秽、肮脏，「不净」并非「在外面」；在此处，「不净」意指问题「在里面」。我们透过标示为「贪爱」、「嫉妒」、「骄慢」、「无明」、「瞋恨」等的各种情绪滤镜去看世界，因此，我们所感知的一切，都被这五种情绪的无数变形所染色，而这些变形有些连名称都没有。

想象你去参加某个派对，一眼就瞥见某个吸引你的人，你的「贪爱」便会立即启动，为此人贴上「性感」的标签；如果其它人妨碍了你，你的「瞋恨」滤镜便会立即启动，为此人贴上「讨厌」的标签。随着夜晚流逝，又有其它人激起你的不安全感，使得你批判他们、打量他们；你为自己的选择辩护，并诋毁他们来膨胀自己的骄慢，所有这些都是被「深度无明」的滤镜所激发。这张清单可以持续地列举不完。

所有这些不同的显相都生自我们一己之心，然后再经由我们的情绪所过滤。事实上，我们所经历的一切大小事情必定会导致失望的原因，是因为我们一直无法记得自己感知的一切都是自心的产物，反而执着于「在外面」的显相，并相信它们是真实存在的。这就是我们在金刚乘「观想的修持」中所要处理的东西。

这一切都与「修心」有关。

声闻乘所提供的诸多方法之一，是以「身」与「语」的戒律来灭除我执，诸如先前所提到的；剃除须发、托钵乞食、穿着袈裟，以及避免各种世俗的行为（如结婚或性行为）等方法。

菩萨乘的修心除了持守「身」与「语」的戒律之外，还加上观修悲心、生起菩提心等。

最后，金刚乘不仅经由持守戒律瑟观修悲心来修心，它还提供我们从不净显相转化至清凈显相的方法。

事实上，我们每个人都是我们自己的观想。

观想融入

究竟而言，佛法最重要的目标——尤其在菩萨乘——就是要证得「无二」（无二元分别），而要圆满这种证悟最有效的方法之一，就是修持观想。在观想中，最重要的则是本尊或上师融入修行者，而与之无二无别。但这修持怎么做呢？

想象在镜中或湖面上有个月影，虽然影像清晰可见，但它只是个反射的月影而已，并非月亮本身直接从湖中升起或被塞入镜里。另外一个例子是彩虹，虽然我们可以很清楚地看见彩虹，但它并无本具之真实；同样的，虽然彩虹空无一物，但我们还是看得见它。月影与彩虹两者，都是同时既空无一物，又清晰可见。

所以，在此「无二」是指「显现」（appearance）与「空性」的「无二」。我们所感知的一切，不论是上师、弟子或任何一切，皆非真实地存在于一己之外。而且，直到我们真正证得「无二」之前，将自己与本尊或上师融为一体的修习是极为有用的工具；对于你要领受加持、灌顶或甚至启发，这也是非常有效的方法。

然而，修行者在这部分的修持常常发生困难，因为他们总是在理当修持观想与融入时，反而在心中遍处寻觅所有学过的相关理论。这个例子说明了如果在心中塞满太多概念的话，对修持的进展反而会造成阻碍。因此，我们在修持时，应该把理论完全放在一边。

在此，最佳的忠告是应当让它实际可行。

心灵修持应当像骑自行车一般，一旦你学会骑车，就无须每天都重复一次「齿轮如何作用」或「座垫该有多高」等这些事情背后的理论，你只要坐上去骑走就行了。修持「融入」的关键是尽量去做即可，别过度担心自己做对与否。到最后，你一定会学到窍门。

在此的「窍诀教授」非常实际——「只管做就对了！」

体悟「无二」有点类似学习开车，不论一开始听起来有多荒谬，经过了几星期学习车上的各种按钮与手把，最后你还是必须放下驾驶手册，启动引擎开始开车。观想也是如此，最初你可能会觉得自己的融入过程比较不像消融，反而像是把苹果丢进布袋里。但是，除非你硬着头皮冒险去做，否则什么也改变不了。然而，经过一段时间的练习，你的上师就比较不会像个苹果，而比较像是你倒入水桶中的一杯水。这就是个征兆：你已经开始稍微更加了解「无二」的过程了。

最终你会理解「融入」的过程就与一个封闭的空间与虚空混合进的状态完全相同，而这部分的修持正是许多学生误解之处。想象一个陶罐，它的周遭与内部都是空间，当陶罐破碎时，原先内在的空间与外在的空间混合成一个不可分的空间。我们不可能分得出「内在」与「外在」的空间，空间就是空间，你无法分辨各部分原本来自何处。修持者与上师的相融无别，就应如此。

目前，虽然你无法不将上师或佛陀视为外在于你的独立个体，但是你应谨记，自己所见到的纯属一己之所见而已，任何人之所见、所闻、所思，都是基于他个人的诠释。这个原则不只构成佛教哲学的理论基础，也是观想能起作用的主要原因。

露易丝（Louise）可能自为是「露易丝」，但她绝对不会描述自己是「观想出来的露易丝」，虽然这正是实际上的她，事实上，我们每个人都是我们自己的观想。

整个修持的重点就是证得此种「无二」

常有人问起，「观想」是否是特定文化的产物，是否有点倾向有神论？但如前所述，把莲师或金刚总持（梵Vajradhara）观想成西藏唐卡上的样貌是一个错误。即使大家都使用完全相同的一幅唐卡，每个人的显相也都还会有所不同，而且跟画师所想象的也会截然不同。

所以，当我们观想莲师或其它本尊时，不妨大胆一点去想象。莲师是无上又殊胜的人，而「无上」所具有的一个面向，通常就是「法相庄严」，或至少是面貌出众。但某人认为的「美貌」，在他人的眼中可能是「丑陋」的，因为每个人的诠释都非常不同。

而且，不论是美国人、墨西哥人或比利时人，绝对无须学习西藏人所认定的「美貌」版本。所有我们能做的，只是将自己的诠释拿来做最佳的应用而已；

而且也别忘了，甚至你正在阅读的这些文句，诠释它们的也无非是你的心，至于它如何诠释，则完全基于你自己的习性与显相。也许你认为你了解我所谓的「美貌」是指什么，但其实不然，你只是对我所谓的「美貌」，发展出你自己的版本而已。

另外一个重点是，我们观想本尊手执金刚杵或颅器（skullcup），并非美学上的考虑，也不是因为这些仪轨物特别有用之故。有些学生会问：是否应该观想本尊手执比较现代化的东西，也许像iPad或iPhone？但是，本尊所执的器物、装饰或配件，都具有重要的象征意义，因此应该完全依照神圣法本中之所述，不做任何更动。

我们对往昔伟大上师的相貌知道得很少，莲师真正的相貌是如何，大家只能猜测，即使你翻遍所有的藏传佛教文献，也热不到丝毫有关他相貌的确切描述。虽然有一尊称为「很像我」（Look like me）的莲师雕像，其照片广为流传，但也还有其它数尊相当闻名的雕像，却与这一尊造像全然迥异。

我们也应当记得佛陀在《金刚经》中所说的：

若以色见我
以音声求我 
是人行邪道 
不能见如来

在一般教法中，有一个重点经常刻意不在前行中去强调，而是到了修持仪轨正行时才会提到的；那就是当你在心中生起观想时，你所观的本尊应该清晰、生动，并以了知「无二」做封印。

这点所指为何，在此需要稍做解释。我们用观想莲师如芥子般微小，却坐在须弥山（Mount Meru）甚或如宇宙一般大的宫殿中来做例子说明。乍听之下，这既不自然又不美观，但在修持上却非常恰当，因为容器并非太大，内容物亦非太小，芥子与莲师不同的大小也毫无问题。还有一些修持需要观想宫殿小如芥子，而莲师却大如宇宙，但他仍然可以很舒适地进入宫殿之中。这都是「无二」的练习，而且常在观想中运用。

如同根敦·秋贝（Gendün Chöpel）所指出的，金刚乘修行者必须要习惯于相信不可信之事物。密续的观想法门常常要你在心中观想炽热大火，于其中，本尊端坐于一朵脆弱的莲花与清凉的月轮之上，身拥热情如火的明妃，周围还环绕着一群难以驾驭、面露怒色的本尊，手上挥舞着足以令人致命的法器，但这熊熊烈火却完全不会造成任何人或物的伤害。

以理性去分析的话，只会让人觉得不可置信，因为这个场景的一切都自相矛盾，而且完全不可能存在于日常的现实中。但是，重点在于密续行者必须习惯于相信不可信之事物。我们的目标是要结合并消融主体与客体，因而两者合一而不二，不论是贪爱与瞋恨、热与冷、干净与污秽、身与心都是如此。这就是所谓的「智」（梵jnana）与「身」（梵kaya）的合一，也是最究竟的一种结合。

根敦·秋贝又说，我们之所以无法掌握如「法界」（梵dharmadhatu）这种不可说的观念，并非我们强烈地相信存在的事物之故，相反的，是因为我们强烈地不相信不存在的事物。但是，要把这种「无二」的新知识塞入我们非常固执的二元系统中，必须要花上相当长的时间。

资粮田

观想通常都会涉及想象的一个「资粮田」（fieldof merit，皈依境）,其中的各种细节会根据你所修持的前行而有所不同。

做为初学者，你对观想的各个细节无须太过偏执——当然，除非细节很能给你启发。你随时都要记住，自己所观想的一切，本身都是幻相，它是根据你自心对各种不同信息的诠释所虚构出来的想象而已。在此最根本的是，这些幻相并不是真实的存在。

何谓「资粮田」？

想象你想要发财，因而需要某些资金来投资：农人则需要一块田地来种植或畜养牲畜；生意人为了某个新项目需要业务贷款或金主融资。同样的，追随心灵之道者，由于渴望将自己与所有的受苦众生都从轮回之网解脱出来，因此需要积聚福德。为此，我们需要使用两种资粮田——圣者的资粮田与众生的资粮田，经由这两种资粮田，我们终能收获证悟之果。

因此在前行中，从头到尾都会使用到这两种资粮田。我们在圣者的资粮田中观想诸佛与菩萨，想象他们给予我们力量、悲心与遍知，支持我们带领一切有情众生获得证悟。而在众生的（一般的）资粮田中，我们观想有情众生，对他们每一位都生起悲心。如此，我们在两种资粮田中都积聚福德。

因此，修行者应该记住，当我们藉由相对的修持来积聚福德时，我们如果不是向诸佛祈请，就是对有情众生生起悲心，不论以其中的哪一种形式，这两种资粮田都会是我们每个修持的一部分。

常见问题

「如何正确观想上师在自己面前？」是大家常问的问题，例如「上师应该在我头顶上多高的地方？」、「他应该面朝着我吗？」、「他应该跟我面朝同一个方向吗？」……

再次的，最佳的忠告是别太吹毛求疵，金刚乘之道是「无二分别」的。事实上，整个修持的重点就是证得此种「无二」，因此，在过程中我们必须学习对这些细节尽可能保持开放而放松。

话虽如此，某些方面我们仍然需要非常明确。例如，在前行的修持中，当你观想金刚萨埵坐在头顶上时，想象他与你面朝同一个方向。而当你修「上师瑜伽」仪轨时，由于染污众生都会认为坐或立于高人一处者，一定较好或较具权威，因此之故，你观想上师与众眷都位于稍高的位置，并且全都在注视着你。

在有些修持中，也许你会发现观想上师在头顶或坐在心中比较有效。有个教法甚至提到观想上师在自己喉间，因此当你进食时，就自动地对他献上供养。观想的各种可能性之选择，是无限的。


摘录自《不是为了快乐 第五章》


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所有智慧的来源，只有二种情况：听闻正法、如理思惟

所有智慧的来源，只有二种情况：听闻正法、如理思惟！
净界法师

我们从凡夫有所得的妄想执着当中，以这样的心态要跟诸法的真理相应，这当中有二个方法不可以缺少：

第一个「由闻熏习种类」，就是你刚开始要听闻大乘佛法的甚深法义，特别对于诸法三自相的道理，所谓的「遍计本空，依他如幻」，这到底是一个什么样的内涵？你要很清楚的了解。就是透过听「闻」的「熏习」，而产生一种「种类」，这个「种类」就是跟真理是同类，也就是说产生一种随顺于真理的种子，透过大乘佛法的「熏习」，内心产生一种随顺于真理的善根种子，这是你要做的第一件事，所谓的闻所成慧。
第二件事情呢？「如理作意」。当我们把这样佛法的道理，听闻明白以后，一天当中应该拨出一点空闲的时间，把这些道理重复的思惟，内心当中产生坚定的理解。前面是一种种子，这个地方是讲观照的现行，这个叫思所成慧。透过听闻跟如理思惟，会有什么结果呢？这个地方产生了第三种结果，「似法似义有见意言」。这个时候，我们对于生命的真相，这种「似法似义」，对于佛法这样的一种义理，会产生一种相似的理解，或者说一种相似的观照。

比如说，我们凡夫的思想，对生命的了解，都是非常极端的，一般人都是很极端的。当他生命在的时候，他永远保持常见，他不知道他要死亡，他不知道人生是短短几十年，人生只是个过客，他不知道。他作了很长远很长远的布局，他在生命还在的时候是落入常见；当他死亡到来的时候，往往产生断见，认为死亡就是生命的毁灭，开始恐怖：这都是不对的，这二种知见都是错误的。

我们应该如何正确的了解生命现象呢？我们刚开始一定要听闻佛陀的教诲，佛陀说：生命是一个无止尽的水流。我们从水流当中去了解，哦，原来生命是像水流一样，它虽然变化，有很多的波浪，但是它可是相续的，有前生、有今生、有来生。所以我们从水流的相续、变化，我们看到了生命的真相，不偏断见、也不偏常见。所以我们对诸法实相的了解，一定要透过对佛法的听闻，然后如理的思惟才能够产生，这就是我们修习止观的一个主要依据。

佛法的修学跟外道最大差异：外道的修学，它不重视所谓的传承；只有佛法，它一定要有三世诸佛、历代祖师的清净传承。外道他在禅定当中想出一个观念，他出来就叫弟子照着做，持牛戒、持狗戒，都是这样子，无本之学，没有根本。所以这个地方，我们说明所有智慧的来源，只有二种情况：第一个是听闻正法，第二个是如理思惟，产生对法义随顺的相似观照、相似理解，这就是我们修习止观智慧生起的因缘。

--净界法师讲解《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）（节选）39


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你要不断的听闻圣贤的教诲、思惟圣贤的教诲，这很关键。

你要不断的听闻圣贤的教诲、思惟圣贤的教诲，这很关键。
净界法师

以诸菩萨，如是如实，为入唯识，勤修加行。

--《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）
怎么样才能悟入遍计所执性呢？要怎么做？发了菩提心的「菩萨」，他应该要「如是」，「如是」就是根据前面的四寻思，观察我现在为什么会有这样的正报身心，招感外面的依报环境呢？都是我刚开始动了一个名言概念，产生这样的理解，然后我去追求，所以现在的果报产生这样的自体跟别人的差别。
你根据这样「如是」的观察，内心应该保持一个「如实」，「如实」就是很认真专注的去思惟观察，然后，「为」了悟「入唯识」实性的缘故，「勤修加行」，你要不间断的去修行四寻思的加行。
这个地方为什么讲「勤修加行」呢？古德注解上说：一个菩萨深深的了解到「一切业障海，皆由妄想生」，痛苦的根源，跟别人完全没有关系。我们一个人会有痛苦，就是我们内心当中有不好的联想，所以才会有痛苦。为什么圣人没有痛苦？圣人他处在这种五浊恶世，他没有痛苦，因为他没有这种错误的联想。

所以一切痛苦的根源，就是我们一种错误的名言，这个是痛苦的根源，应该要消灭的。所以菩萨要离开痛苦，应该要「勤加」的修习四寻思，把这个痛苦的根源找到，然后用空性的正见把它消灭掉，这叫「勤修加行」。

这个地方是说：当我们知道痛苦的根源是心灵错误的联想，这样是不够的，你要不间断的去对治它，不间断的。因为在我们心中，它是非常熟练的一个境界，是一个熟境界，因为我们长时间都是往这个方向思考，它在心中已经走出一条很深很深的鸿沟了，你要把它填平不容易。

所以我们读古代的圣贤书，《论语》第一篇告诉所有的君子立身处世之道，第一件最重要的事情：「学而时习之，不亦说乎」。我们读圣贤书，一定要不断的复习、不断的温习，所以古人说：「三日不读书，面目可憎」，因为你三天都没有修学圣贤的教诲，那只有一个结果：你跟妄想打成一片，没有第三种结果。

我经常听到一些同参道友跟我说：法师啊！其实你讲的道理我早就知道了(哈~~)，其实我对这种人是满担心的，因为你怎么能够把修学佛法，永远停留在「知道」！如果你修学佛法永远停留在知道，你的生命在这个层次不断的空转，你就很难突破，因为你根本没有勤修加行。没有勤修加行，你心中错误的联想，没有办法对治，就不能提升你的生命现象，不可能！

所以这个地方，他的成败关键，我们一个人在学佛的过程当中，是不是会不断的突破，或者永远停在原地，甚至于退步？就是你要不断的听闻圣贤的教诲、思惟圣贤的教诲，这是一个关键。

--净界法师讲解《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）（节选）39


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停止你的妄想吧！

停止你的妄想吧！
宣化上人

诸位坐在禅堂里，表面上在打禅七，可是在心里是打妄想。这个妄想，忽然而天，忽然而地，忽然而饿鬼，忽然而畜生。种种妄想，都离不开贪瞋痴。说是勤修戒定慧，可是不修戒定慧；说是息灭贪瞋痴，可是不息贪瞋痴，就是这样的怪。不但一生一世是这样，而且生生世世都是这样。

所以在六道轮回中，头出头没永不停止。做狗的时候，觉得是第一。做猫的时候，也觉得是第一。总而言之，无论做什么众生，总觉得自己是第一。为什么？因为有无明的执着。如果真心修道，努力参禅，即能解脱轮回之苦，证得涅槃之乐。

有的人修行不认真，随梆唱影，在禅堂混光阴。人家坐我也坐，人家行我也行，人家怎样我就怎样。把生死的问题，抛到九霄云外，一点也不认为重要。不肯真正用功，不肯决心修道，又不肯把妄想打死。坐在那里，打一个妄想又一个妄想，没有停止的时候。一天打了八万四千个妄想，还觉不够。妄想！妄想！被妄想搞得心乱如麻，神魂颠倒，太可怜啦！

那么，怎样才能不打妄想？别无二法，就是参话头。话头虽然也是妄想，可是它能令你的精神集中，不向外驰求。这是以毒攻毒的办法，用一个妄想来控制多个妄想，将一个妄想参来参去，就没有妄想。到了没有妄想的境界，便是开悟的时机，这时候，或一言、或一行、或一举、或一动，都是开悟的钥匙。


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离开你的分别心，这一切的好坏、得失都不存在。

离开你的分别心，这一切的好坏、得失都不存在。
净界法师

我们如何根据大乘佛菩萨的教诲来修习「遍计本空」呢？大乘止观是消灭心中的执取，怎么消灭呢？这个时候你要依止「似文、似义」的「意言」，就是前面说过的，依止对大乘佛法的听闻，产生一种相似的理解、相似的观照，就是依止大乘的「文义」生起了观照。怎么观照呢？我们「推求」心中，有很多很多的「名」言，我们心中跟人事接触：诶，我看这个人，这个人是好人、是我的亲属、是我的朋友，你产生这样的联想；这个人是一个坏人，他对我很多的伤害，我们也产生这样的联想。

我们刚开始还没修止观之前，我们总是认为这样的外境是真实的，它跟我的想法没有关系，它永远都是有独立体性的。就是所谓的好人、坏人，这件事情是得、是失，它是离开我们的心，有独立体性的，它是有自主性的，不能改变的。但这样的想法是错的，因为所有外境的安立，「唯是意言」，其实都是我们第六意识的虚妄分别心，或者说虚妄的联想所引生的。

「推求此文名之义，亦唯意言」，当我们安立很多名言──好人、坏人的时候，我们就产生不同的见解，这个叫「义」相，其实这个「义」相，也是我们第六意识再一次的分别产生。由这个「名、义」所带动的一切法的「自性」，跟一切法的「差别」，都是我们内心的分别心所「假立」的。因为你有不同的分别心，所以这些人事就扮演不同的角色。他扮演什么角色，不是他有体性，是你自己安立他扮演这个角色，这些都是一个「假立」，内心的分别所假立的。离开你的分别心，这一切的好坏、得失都不存在。

这个观念我们说明一下。佛法对生命的看法，认为生命有二层次的差别：第一个叫依他起性，就是我们前生的业力所变现的果报，叫依他起，依托众缘的业力而引生。这个依他起性你不能破坏的，你生长在人道，你有什么的果报，这一部分修习空观是不能伤害的，这个因缘法不能破坏它。空观如果能够破坏因缘，那这个就是断灭见。修学佛法不能破坏因果的，不管是因、不管是果都要保存。所以由业力所变现的一切法这一部分，修空观你不要去动它。

那我们要破坏什么呢？就是当这个果报出现以后，我们的分别心去受用这个果报的时候，产生很多很多的联想，这个就是你要破坏的了，就是遍计执。你安立很多的名言，产生很多的联想，这一部分是我们大乘止观所要破的，所以你不要破坏错了。我们现在应该很冷静的回顾过去的生命，到底我们做错了什么？才会让自己痛苦。

我们产生很多的联想，当然不能说联想错，因为佛菩萨也有很多的观想，若佛菩萨要没有任何的想法，佛菩萨是没有办法度化众生的。我们凡夫联想的错误点到底在哪里？这个值得我们反省。我们的错误点，就是我们的联想是一个单向的思考。当我们看到一个好人，我们就认为这个人绝对是好人；这个人是一个坏人。人有好坏，事有得失，这件事情对我有利，这件事情对我有伤害，就是我们心中的联想是不平等，内心不平等，就是有所执取。

--净界法师讲解《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）（节选）39
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佛陀传授了“在家众”如何证悟的道路，而了解这一点是绝对重要的。 宗萨钦哲仁波切

佛陀传授了“在家众”如何证悟的道路，而了解这一点是绝对重要的。
宗萨钦哲仁波切


首先，有一点很重要，大家应该知道持守出家戒律并不是修行的唯一方法。

很多传统的社会让你相信，做一个好的佛教徒，就一定要是个出家人，不是吗？很多人似乎受到这样的影响而这么认为。大家应该知道这不是真的，这一点非常重要。

“出家戒”只是佛陀许许多多教法中的其中一个，只是八万四千法门中的其中一个，我们还有很多其他的教法可以遵循。

即使在声闻乘这样非常重视出家戒律的传承里，在家众也从来没有被排除在外。

佛陀传授了“在家众”如何证悟的道路，而了解这一点是绝对重要的。否则佛陀的教法会变得非常片面，变得只是为某种类型的人而传授，那问题就大了，佛法会变得像另一种阶级制度。

而另外一种极端的想法是人们因为误导而相信密乘就是没有戒律。你知道我的意思吗？我这样说对不对？一般人会想：“噢，如果你是金刚乘或密乘的修行人，你就不用受戒，你可以有女人、喝酒啊等等东西。”

这也不是真的。有非常多的密乘修行者是修持出家戒的。

所有佛陀的方便法门都是如此，当它们慢慢地进入人的意识，遇到了人的习性、传统、禁忌、心理障碍、假设和坚持的原则，这种种因素就可能影响佛陀教法被修习的方法。

譬如说，在西藏，像大宝法王、甘丹赤巴之类的寺院，如果它们的传承上师突然有了女朋友或结了婚，一般人，甚至我自己，都可能会感到非常惊讶。

虽然这样的事情以前也发生过，例如第六世的嘉华喇嘛，他虽然没有被逐出寺院，但他的作风就没有被当时的社会大众所认同，但现在当我们回顾他的一生时，人们反而很浪漫地说他是位伟大的瑜珈士等诸如此类的事。

其实你是否要做出家人，这完全是你个人的选择。佛陀所传授的修道，从来都不是由阶级、信条或职业所决定的，这是一条非常个人的道路。

虽然说修行的方法不应该被传统或文化所左右，但它的确被人的局限所决定。我不是说这样好或不好，但人心就是这样作用与表现的。

好，现在说说我的传承。我所属的传承对於我应该出家或当瑜珈士并没有特定的期待，完全没有。例如蒋扬‧钦哲‧旺波，对外从来没有佛母，但是蒋扬‧钦哲‧确吉‧洛卓有。你知道“佛母”是密乘的语言吧！

在我成长的过程中，事实上即使到现在，一直有一群人因为种种不同的原因，希望我会受完整的出家戒，尤其是我年轻的时候，现在比较少了。

就我个人而言，我必须说我从来没有很想出家的渴望，而这有很多的原因，其中一个主要的原因是我的个性，这是真的。而且，长大后我所处的环境，你也知道，尤其是这个现代社会，要作一名出家人真的很困难。

我所谓“我所处的环境”指的是我身边总会围绕很多人，彼此之间就会因此而生起很多的情绪。

你知道吗，如果你是一个隐居深山，生活简单的出家人，那没有问题，你没名，也没有人会来看你，那么你成为一个好的出家人的机会就很高了。

但是当你顶着某个传承的头衔，加上各种的宣传，你就被放到了一种处境，一种被社会设计来吸引很多人的处境。

而当人与人之间有了吸引力，那就会有各种各样的吸引力，不单只是所谓的虔诚心而已。我越了解这一点，越清楚我自己的个性，越觉得虚伪假装其实并不好。

再加上我认为出家戒律的现况在所有佛教传统都不太乐观，所以我从来没有很想成为一名出家人，虽然我的确认真地思考过很多次。

同样地，也有另外一群人，可能比之前那一群人还要多，他们因为我身为敦珠传承长孙的身份，很希望我可以结婚，生下传承的继承人。

我用我非常奇怪的逻辑来想这件事情，做出家人或是做父亲，对我个人和我的性格而言，问题是一样的。我会是一个好的父亲，好的丈夫，有美满家庭生活的人吗？

我得说从我的个性来看，我想应该不会。

而且我同样会有现在的责任：吸引很多人的责任。在这种情况下，我不能有分别心，而且你知道吗，我不能说女性不准靠近，我只教男性，因此你可以预见做我的太太会吃多少苦。

只有一件事我会跟所有的女孩子说，那就是不要觉得喇嘛们、仁波切们好吸引人，不要掉到那个陷阱裡，因為那会是一个非常悲惨的生活。

因为以上种种的原因，还有因为我不是圣人，我还没有战胜自己因为不安全感、希望有人陪伴与享乐的需要，你知道就是那些所有和轮回绑在一起的需要。

所以，对，我有女朋友。如果你问我，我是不是一个好的男朋友？我想不是，而且以目前的情形来看，我绝对不会是一个好的丈夫。




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其实没有一个人真正活在当下的因缘，我们每一个人都活在自己的联想当中！

其实没有一个人真正活在当下的因缘，我们每一个人都活在自己的联想当中！
净界法师

我们比较小乘的空观跟大乘的空观：小乘佛法的空观，对因缘所生法──依他起性，是全盘否定。所以当他成就小乘空观以后，他对生死没有好乐心、对无上菩提也没有好乐心，这不是我们所愿意的，因为他破坏了因缘。大乘的空观是不能去破坏因缘的，所以我们在讲大乘空观，我们喜欢讲无住，「应无所住」。诶，这一句话讲得好。就是因缘法，你不要加上你的联想就好，这就是无住。这个无住的次第，第一个是对外境先不要有所住，先脱离对外境的执取。
我们的流转门，刚开始是一真法界，我们的心本来是圆成实性的一个平等不二的法界，没有任何的单向思考，刚开始是平等的。但是不知道为什么，「真如不守自性」，一念妄动，开始有对立的思考，从真如变阿赖耶识，有能所的对立、有好坏的对立、有很多差别的对立。

所以我们刚开始是先有内心的执取，然后从这个对立当中，又去造业，又产生了外境。所以我们是先有内心的执取，才有外境的执取，所以外境是比较粗的。所以我们流转的时候，是先成就内心的执取，再产生外境的执取；但是对治的时候是从外面对治过来，是先对治外境的执取，再对治内心的执取。
这个地方智者大师讲一个譬喻说：这个衣服搞脏了，衣服外面的污垢，是一层一层卡上去的，你的衣服会脏，一定是从内而外的；但是你要把衣服的脏洗掉，是从外面洗进来，这个道理是这样。所以我们刚开始破遍计执，先脱离对外境的执取，你要脱离外境对你的干扰。你希望做一个自在的菩萨，不受外境的八风所吹，你一定要破除心中不平等的联想，你要保持双向思考，这是我们修行的下手处。... ...

当我们在黑暗当中，我们把光明打开，透过智慧的观照，把电灯打开，唉呀！这条「绳」子根本不是「蛇」。「蛇非真实」，蛇的体性是我们的妄想捏造出来的，「以无有故」，因为它的实体是不存在的，是我们一念的联想才有的。这个地方的「譬」喻，从这条绳子变成蛇的联想，是说明我们的心去接触这个依他起的果报，其实没有一个人真正活在当下的因缘，我们每一个人都活在自己的联想当中，从一个受用的果报来说。

所以智者大师作一个譬喻说：凡夫的心接触财色名食睡的时候，这个五欲，每一个人产生不同的感受，如果这个五欲的感受是真实的，应该每一个人都一样，其实不同，每一个人的感受不同。为什么会有这种感受呢？智者大师讲一个「狗嚙枯骨」的譬喻说：一只饥饿的狗，它总是认为向外追求是快乐的。好不容易找到一个干枯的骨头，已经没有味道了，这个时候，狗去啃这个骨头，七啃八啃，就把自己的舌头咬破，流了很多的血。它吃到了自己的血说：唉呀，这个骨头真是甜美。其实它所吃的不是骨头释放出来的血，是它自己流出来的血。
这个比喻是说：我们睡觉的时候、我们得到财富的时候、我们得到饮食、很多五欲快乐的时候，其实这些都不能给你快乐，是你自己产生很多的联想，而这个联想给你快乐，你自己的妄想给你快乐，因为五欲不是功德相。你要是在三宝当中修行，念佛、念法、念僧，这个宝，那是一个法喜相，那真是有功德，它的确能够释放到你心中，产生寂静安乐。

但是我们在世间法上的快乐，其实都是自己的联想创造出来的，就好象我们看到绳子，有些人以为是雨伞节、有些人以为是龟壳花、有些人以为是青竹丝，这个道理是一样的，其实都是活在自心的妄想当中，所以这个地方叫做「喻先所执」，就是前面我们所破的执着。这个地方，是破除对外境一种不平等的执取。

--净界法师讲解《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）（节选）39、40


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