2020年5月30日 星期六

神奇的呼吸:利用睡梦开启中


中脉简介


密法从现观法界众相的真实示现,回证如来的究竟体性,其次第是内外一如的。其以空的实相为根本,以大定、大智、大悲,来圆法界体性妙智,广度众生。

所以,密法中的气脉修证,也必然是以智慧与大悲为中心所开展出来的。没有无常、现空的体悟,所修持的气脉,还是世间的修证而已,纵然有了神奇验证,也只是世间的成就,无法解脱。

密法中脉的开发,也必须安住于此种见地。因为中脉并不是人类生理上的气脉,而是斩断无明,体悟无常、现证空性之后,所产生的智慧脉,其中所流注的则是智慧气。

中脉并非世间的有为脉,而是出世间的无为脉,惟有悟入实相,体证空性,才能显现,因此,中脉即空脉也。而修学开启中脉的方法,也正是令我们迅速去除身心气脉障碍,现观空性、悟入实相的方法,可说是“借假修真”的甚深方便。


中脉呼吸法

睡时中脉开 
顶轮置眉心轮
眉心轮置喉轮 
喉轮置心轮
心轮置脐轮
脐轮置海底轮
海底轮置于空
空置于法界体性
(不可得也,无生无灭也)
以空息、法界智息
随于中脉呼吸
入法界光明自在
睡矣!

如何是中脉之息也?《法华经》言:「佛种从缘起,是故说一乘;是法住法位,世间相常住。」此一乘妙位,乃佛种缘起也。

是故诸佛印证不无,染污不得;如来体性常具,识其真者;众生悉皆如来,实不可得准准妙位,一相不异,是万善同归一性,住一乘法位实不可得也,于是乃知法住法位,一实之理,世间常现一切如来常住尔。

于此一乘实尔,乃极平常,全佛法界尔。故于此实相中,别示方便,自体妙作,安于法界息也。何谓法界息也?身常安然,自住大松之相,体常正哉,圆一佛身尔。于此中脉以显,心、气、脉、身、境,以法住法位矣!斯乃佛位之位,身心如如自在,息入中脉矣;

是言:「中脉呼吸,是对众生极大利益;在中脉呼吸无上的正觉智慧气息,则是对众生的最大利益。」

是中脉息也,心、气、脉、身、境一如法位,法住法、报、化、功德、事业佛身,世间相显毗卢遮那如来,实身释迦矣,法界众生皆佛也,以自身息住法位,世间众生常住佛身尔,是最胜无比,同体大慈大悲利益。一一中脉息身,一一法界中心,法住位也,一一众生同显大光藏也。有此会心,特此明之,愿众生皆佛也。


利用睡梦开启中脉

以上的偈颂,是二○○二年时,我随手写下的中脉呼吸法。最原始的缘起,是来自于我在睡觉时所体悟到的,所以第一句:「睡时,中脉开」,这句话有很多层意思。

以前我曾到印度达拉顿,有一个机缘与睡觉法王会面,当时曾经他提及梦幻光明的修法,曾说:「白天也是一样。」睡觉法王确实是一位成就者,有其独特的证量。

梦幻光明的修持,基本上睡觉以及白天两者都是一如的。「睡时,中脉开」蕴含着一个意义是,在睡时中脉是很容易开启的。

睡是大痴相,痴相现起时,分别心是近于止息的状态,但同样也会使智慧心没办法生起,睡是无记、昏沉的心识,但若此时能令一念觉心生起,就是开启中脉的契机,此即梦幻瑜伽修持的根本心要。

我们睡眠时是分别心的念头止息了,但同时觉心也止息了,觉心虽然止息但不灭,亦即分别心止息,但无分别心不灭,若睡时能保持一念既不落入分别,亦不落入昏沉,此觉心一念即是梦幻光明最根要之诀。

各位,人死是怎么死的?

死亡的过程,分成「暖」、「识」、「寿」三个阶段,「暖」是生理机能,「识」是心理机能,此二者远离之后,我们的「寿」命就止息了。

识是心理机能跟心的根本,就无色界众生而言,其只有纯粹的意识而已,但对人而言,如果有中阴的话,就不只是纯粹的意识而已。

人死亡时,刚开始会进入「死有」的阶段,这就犹如人在入睡之时,并不是马上就有梦出现,而是先处于一种无梦的状况,而死有状况很类似深层植物人的状况。

所以我常告诉大家,当有一天,你们能自觉,即使是成了植物人,都不妨碍你们解脱的时候,我就可以安心了。

世间的亲人、子女都要照顾,但只有你解脱了,你才能真正好好照顾你的亲人。生命是很奇特的,就像无量无数的分子,有缘则结合在一起,变成夫妻、亲人,但当每个分子的力量又持续转动时,原本结合的分子又分开了,为什么分开?

因为它们没有办法自觉!它们没办法自觉,所以就分开了,它们没办法自觉,所以又在一起了,这就是被因缘所控制!

一个修行人是不被因缘所控制的,但不是不随顺因缘,而是「不昧因缘」。

因为在时间运作里面,有因有缘,所以会在一起是源自于不自觉,分开也是来自于不自觉,只有透过自觉才能帮助亲人,帮助这个世间。

只有把不自觉的因素拿掉,才能综观因缘,这才是我们要活的人生,不是有情,也不是无情,而是自觉自在。

只有把不自觉的因素拿掉,才能综观因缘,这才是我们要活的人生,不是有情,也不是无情,而是自觉自在。

人死时的死有,就好象在孵蛋,孵成另外一种型。事实上,我们人可以说每天都死一次──睡梦的状态,和死有的过程是十分类似的。死有之后是中有,中有是有活动力的,但是不决定性的活动力。


从睡梦中生起觉性

睡时分别心止息,但觉性不灭,这时如何「觉心生起中脉开」呢?大家可以用我所录制的「睡梦禅法」和「放松禅法」作导引。

这两种禅法怎么作临终导引?原理是这样的,首先是地、水、火、风、空五大分解,然后是意识分解,接着是过去心、现在心、未来心,三心俱不可得,一切自生自显,觉性不灭,全部是一,再把一放下!

这是依睡梦禅法及放松禅法,作临终导引的过程原理。睡梦禅法或放松禅法应该多让一些人接触,因为这两种禅法对没宗教信仰的人,或另外信仰的人是很好的临终导引,因为它可以让我们分别心止息,觉心生起。

「睡时,中脉开」的觉心一念如何生起呢?睡觉时,身体全部放松、放下,心也放松、放下,连放松、放下的心也放松、放下,此时觉心自然生起。

各位,镜子是永远不会失去映照功能的,心也永远不必怕会失去觉照功能。

心的觉照功能有二种方法可以显露,一种是平常不断的训练,把所有的分别心念放下,而不落入无记、分别,亦即「惺惺寂寂,寂寂惺惺」,或者如永嘉大师所说:「恰恰用心时,恰恰无心用,无心恰恰用,常用恰恰无」。

所以「睡时,中脉开」的睡要如何睡?这里的睡是大休息──身心休息,法性休息,法界休息,一切休息;

当一切大休息,一切大止息时,整个分别心泯没,觉心惺惺,中脉、轮脉就开启了。


睡梦时的中脉呼吸方法

所以,中脉是空脉,睡到空时,中脉就打开了,此时「顶轮眉心轮,眉心轮置喉轮,喉轮置心轮,心轮置脐轮,脐轮置海底轮,海底轮置于空」,「海底轮置于空」,大家可以想象,一个装满水的透明水袋,当它置于杯口时,它会自然掉下去。

所以「海底轮置于空」的意思就是,在那个地方就放下了,一剎那就放下了,放松,放下,放空了。大家现在就马上可以练习,把自己的右眼放松、放下、放空,此时跟左眼有没有不一样了?

就在那里,放松、放下、空掉了,没有执着分别,但体性还在,体性会清楚、明白的作用!所以「海底轮置于空,空置于法界体性」,法界体性是什么?「不可得,无生无灭也」,一切分别心止息,但作用现成。

「以空息、法界智息,随于中脉呼吸,入法界光明自在」,呼出去是空性,吸进来也是空性,空就是无生、无灭,无生无灭不可得,就是如如智,法界智息就是如如智息的呼吸。

「睡矣!」中脉开,安住在法界智息,如是循环而自加持、自增上。「非于梦睡如是,行住坐卧亦如是也」,不只在睡觉时可以练习中脉呼吸,在日常行、住、坐、卧之间,也可以如此。

或是加入一些方法,譬如之前教过的观想吸入太阳的中脉呼吸,或脚趾甲观种子字的金刚炼光呼吸等等,都是可以的。


随时利益众生的中脉呼吸

「随时安住在中脉呼吸,是对众生极大的利益,在中脉中呼吸无上的正觉智慧气息,则是对众生的最大利益」,在分别心中的呼吸,会使我们跟众生之间产生对立跟切割,是具破坏性的。

如果我们不能安住在空性之中,无法安住在中脉,如此我们的呼吸便会扭曲、不顺,进而影响心念,扩大影响周遭人的情绪跟心的安定。很多人都有这种经验,就是当我们到某一个地方,我们会感觉那个地方的气氛是平和或肃杀。

我个人经验里,第一次最明显感觉杀气是中美断交那年,几万人的抗议集会场合,剎那间寂静了,夜色更墨黑了,然后突然间一个声音迸出来:「打!打!打!…」,现场垄罩着杀气。

所以,我们的分别心会透过情绪以各种形式散发出来,若能随时随安住在空性中脉之中,身心是最平和的,所散发的气息也是觉性澄明的,会对众生产生极大的利益。因此,长期修学中脉呼吸,对自己家人有最直接的好处,进而公司的同事、朋友也得到好处,在群众当中,大家都在high的时候,你能维持宁静安稳。

许多宗教的狂热往往会产生集体催眠的效果,如能让心气安住在空性当中,就不易受到感染。现在有许多的气功师,他们掌握了运气的技巧,宣称可发功而影响千百人。

很多人趋之若鹜,但是要提醒大家,如果很容易受影响,将来就很容易受到气动的暗示与干扰。一般所说的「附身」现象,如果中脉呼吸练得好的人,是不会被附身的。因为外灵要附在人身上,必须先截断你的身脉,它才能控制你的身体、

如果大家能把妙定功或中脉呼吸法练好,当外灵想要附上你身时,是无法靠近你的,因为你的中脉会放出炽烈的光明,外灵是无法近身的。很多人不知道这些附灵都是低阶的神祇,对被附身者只有百害而无一利。其实,自身的意志够坚定,外灵是无法附身的。

大部份被附身的情况,都是自己招来的,有时是骄慢心生起,有时是因为自己喜欢这种感觉,因为有时外灵附身时会有舒服的感觉,所以就附上了。有一次我在主持禅七时,有一位女士平时坐禅就会有被附身的现象,她来禅七打坐时,又发生了这种现象。

其实,本来这些外灵是无法进入禅七道场的,无缘无故进来闹场的鬼神是会被护法挡住的,但是如果是学员自己带进来的,护法就不会动手阻拦。

当她在禅七期间产生这种被附身的现象时,我教她以中脉呼吸,结果那附身的外灵吓坏了,大声喊:「你不可以离开我!不可以离开我!」这是因为她一使用中脉呼吸的方法时,中脉就会放出极大的光明,外灵无所藏身。

所以,只要保持中脉呼吸,就不会被附灵了。外灵附身时,首先要截断你的身脉,再慢慢掌握你的身体,但是要掌控你的语言系统是很不容易的。因为这牵涉到很微细的神经系统,所以它们无法让附身者讲出字正腔圆的语言,就用唱歌的方式来表达。因为唱的比说的好听,也就是唱的比讲的容易。

这些鬼神所唱的腔调,大部分是当地的歌谣,譬如台湾的附灵,大部分是唱歌仔戏的哭调仔,而大陆的附灵则多唱京戏,每个地方的鬼神的唱法都依当地的戏曲腔调而不同。

因为人们酬谢鬼神时,大多演野台戏来谢神,所以它们附身时,也多用这种方式表达。其实很多鬼神本身是自救难了,却有很多人求它们保佑,这是很愚痴的。有的人虽然不信本土的鬼神,不相信本土的济公、三太子所讲的话,却是相信外国济公讲的话。

其实和本土的鬼神比起来,他们没有更无高明之处,但是许多作灵修的人都喜欢看这类书,以为那里面有什么不得了的。其实,修行最重要的是要看自己的觉性。

所以,最重要的是什么?自觉自心作起,从自己作起,能安住在中脉呼吸,这是对众生最大的利益,在「中脉中呼吸无上的正觉智慧气,则是对众生的最大利益」。

你如果是佛,随时随地在你旁边的人,自然能够安心,自然能够入定,自然能够成佛!


让心停下来

现代人的特色,就是忙、忙、忙。不但一般人忙工作,学佛的人也忙,除了忙工作,还要忙着行善,忙着修法。

现在,我们先让自己不忙一下,把身体放下,把呼吸放下,把心念也放下,把整个山河大地放下,把一切事情都放下,能放下的也放下。把时间也放下,把空间也放下,把自我都放下,这时候剩下什么呢?

这时候谁在呼吸?谁在看?谁在听?谁在忙?大家不要一忙,人生就这样过了,就走啦,忙一下一百岁到了就走啦。在活着的时候,总要有一刻,一个剎那,真正的不忙。

很多人忙,是忙着作事,忙着心情好,或忙着心情不好,忙着找乐子,忙着作这、作那,忙着为家庭、为事业,你们能有一剎那不忙吗?

如果这一剎那你不能停下来,把自己与他人放下,你不能放下,把能放下的也放下,你如何见本来面目?怎么谈中脉?怎么谈见本性见明体?很多人就是忙,忙着作事,忙着作好事,甚至忙着修法,修法干什么?

修法是让你减除妄念,先让你有个东西靠着,到最后,妄念没有了,连修法的心也放下了,这时才能见到本心。各位,大家不要那么忙!这不是叫你不要工作,工作多一点没有关系,但是心要清清楚楚、明明白白的,连那清楚明白的都要放下,不这样你见不到本性。

什么叫见性?什么叫明心?所有分别心放下,心就明了。心明了,没有任何分别心的时候,心能自在作用,这就是见性了。见性的一定是没有一个见性的,否则,有一个见性的话,性也不真,见也不真,能见的也不真。

能见、所见没有泯灭的话,怎会有见性之事?心有分别,怎会有明心之事?所以,从此之后,好好的工作,作事的时候就只是作事,但作事不碍明心,作事不碍性的自在作用;能见性才能用这个性,自在工作,自在妙用。

很多人是把外面的事情都停止了,把自己关在家里或关在山上,却是心里忙!若要有个不忙的,就是把忙与不忙的全部放下,那个,即是了。如果大家能稍微不忙,我才能跟大家谈呼吸,你完全不忙了,心,就放下了,放下,它就能通了。

通透到那里?通透到法界底,法界底就是实相,你不放下,就没有实相,你不放下,心就有分别,有分别就没有实相,所以全部放下,心明了,实相现起,见了实相,就是见性。


这时候,脉也通了─名为中脉,气也通了──名为中脉息。大家不要只是忙着修法,忙着摇铃打鼓,只在外面作功夫,都是在第二念作功夫,中脉是第一念的事情,是当下!

远离时间、空间是当下这一念的事情,不是在第二念、第三念、第四念……,忙着修法,忙着瞎搅和。全部放下之后,心闲了,作事已不碍本心,这时我们谈中脉呼吸,呼吸才能自在转动。

前面讲中脉呼吸法,现在进一步了解什么是中脉呼吸,亦即如何是中脉之息也?很多人对法并不了解,法是有「理」有「事」,理就显教而言,是文字里面的真实理趣,真实的道理,事则是用文字相来显现;

在密法中有个方便,即除了文字上的显相之外,另外再用图像来显,但是要记得一点,理若不是,相亦无用。

举个例子,假设一个非洲古代的人类祖先,到了现代这个世界,她看到一辆汽车,或看到一栋摩天大楼,她能知道这些物像是什么东西吗?她并不知道这些物像的道理,不知道这些现象是何意义。


解开心的执着

密法中的许多图像是辅助教学,这些图像必须符合其内蕴的理趣,否则你看了这些图像只会产生错觉,而不能与其内在理趣相应。但是很多人往往只学外相而不学义理,这是不具法的。密法的相是有道理的,必须从理趣上来成就的。

所以,像观中脉,修中脉时,「相」上是如此或这般的修,但里面的「理」是空性的。否则,通路只是通路,有什么用呢?如果不悟空理,或打不通中脉,或即便打通了,而不了解内在的义理,里面没有东西,就像是修建了一条铺好柏油的大马路,但是只有人在上面走,而不知汽车亦可行驶于上。

因此,修行首先在理趣上一定要通达。我之所以不断跟大家讲空性的道理,就是因为这个道理很幽微,极细微,修行到最后一定会碰触到这点,否则生死的问题无法解决。

空性的理趣为何这么重要?因为我们讲的是中脉呼吸,一般人中脉之所以不通,是因为有障碍。障碍有二种:一种是理障、一种是事障,理一定要先通达,事上才能生起作用。理障是属于思想、思路上的障碍,也就是想不通。想若不通,脉就不通。

很多人很努力在修行,但修行的见地、想法却是蹇塞不通的。例如很多道家的修法其实是更直截的修炼肉身,他们有很多很好的养生方法,修行资源也具足,很多人依道家方法修持,都可达到长生不老的成就,但还是无法解脱。

佛经中有一个道家祖师吕洞宾和黄龙禅师的公案。八仙之一的吕洞宾,修成长生不老之后,便云游四海,有一天经过黄龙山,发觉此山紫云成盖,知道山中必有奇人,于是入山寻访,正值黄龙禅师在上堂说法,吕洞宾上前问道:「一粒粟中藏世界,半升铛内煮山川,且道此意如何?」

黄龙禅师一听,大声呵斥:「你这守尸鬼!」吕洞宾就很得意的炫耀:「争奈囊中有长生不死药!」黄龙禅师回道:「饶经八万劫,终是落空亡!」吕洞宾一听,心里极为不服,于是挥剑一指,以飞剑斩黄龙,此时黄龙禅师以法衣蒙头,飞剑绕了数匝后,禅师以手指之,剑即堕地。

于是吕洞宾赶紧学起柔道,掷剑一跪,请黄龙祖师恕罪并开示修行法要。相传吕洞宾就是在黄龙禅师座下开悟的。大家把这个公案当故事听,但要注意故事的寓意──想法、见地若不通,脉就不通;心的理路有障碍,脉路就有障碍,亦即心不开悟,心脉就打不开通,也就没有中脉!

没有对空实相的体悟,就没有中脉。所以,我从一开始到现在,不断的在跟大家「讲道理」,就是要打开自己的心障。

有的朋友来听课,听一段时间后,就不再来了,因为他们觉得我讲的道理都一样,没再多教一些新技巧,就不想来了。其实,讲一些技巧或新的玩意要作什么?

只不过是增添一点心的印象罢了,或只是作一个mark在那边,将来也许有一天你们走到什么路,看到mark时,就知道走对了路,但这些并不是究竟处,而是讲道理才是最有用的。讲这许多道理,是讲道路、讲理路,是在清净大家的心路、想路,让大家在修中脉时能顺畅痛快;

当你们的想法和障碍慢慢打开之后,或许有一天,当你走在路上,忽然听到一只流浪狗在对你叫,你就突然开悟了。因为狗会叫,你就开悟了。也许你们会想:「这太夸张了,难道我不知道狗会叫吗?」

我说你确实不知道!因为你认为狗会叫,所以你看到狗叫,你并不觉得奇怪!因此你并没真正听过狗在叫,你只是听到狗在叫,就把心里那条狗搬出来叫,所以眼前这只狗在叫,你也在叫!你就认为它叫不奇怪。你已经习惯性的用前尘影相来回应当前的事实,而不是看清事实。

所以,当身体放下,呼吸放下,心念放下,能放下的也放下,山河大地,狗在叫…,一切放下,正恁么时,「汪!」一声,就开悟了,这时才真正知道狗会叫。此后所看到的一切事情,不再是透过习惯的力量,尘尽光生,透脱尘劳。

一般人看事情都是透过「前尘影像」来认知的。像《楞严经》所谓「六尘缘影为自心相」。

我们的眼睛看东西,耳朵听声音,都是透过前尘影像在运作,任何事情一出来,马上开始在心里找答案,找到match的东西之后,就指认这个就是那个,所以常常是一开始的时候很快乐,后来就变得很痛苦。


例如昨天闻到门口一株花香,今早一开门花就枯萎,香味也没有了,就生气了,不是这样吗?

有一个朋友讲了一个故事,他说有一年他去阳明山看樱花,刚到某个赏樱景点正要进去时,却看到有个人牵着小孩,气冲冲地走出来,嘴还不断地咒骂着:「不用去看,没有了!根本没什么樱花!」他气冲冲地告诉正要进去的人。

结果我那位朋友进去看了一下,发现樱花确实没长得像往年一样绚烂,但也另有一番风景,他实在不懂为什么那位先生那么生气。

因为那个先前气冲冲的人,他并不是去看真正的樱花,而是去看停留在他脑袋里头,那团簇密锦绣的虚拟樱花,所以一开始去看很快乐,看完之后就变得很痛苦。

其实,痛苦是前尘影像造成的,是习惯性的虚拟所产生的,满山璀灿嫣红固然美不胜收,一树翠枝也同样清新呀!

二○○五年我到美国波士顿弘法,从早到晚奔波,四处应请说法,那边的同修就特别安排了三天空档,带我去赏枫。波士顿的枫叶是出了名的美。

结果那年气候不同于往年,枫叶不像以往那么红,安排此行的同修很不好意思地说,今年的枫叶不似往年那么漂亮。我说我感觉很漂亮,现在的美是另外一种美。

樱花凋谢时,花头紫色的枝桠会露出头来,是很美的一种微醺,我赞美说樱花掉了好漂亮,这句话本身也够美了吧,为什么怕樱花掉呢?樱花不掉的话,那不是不美了吗?樱花掉了真是美呀!

所以,美是不能执取的,执取就不美了;每个人都在执取自己所要的美,却不许自己展现不同的丰姿!什么叫樱花?会长的才叫樱花吧!

但会长的就会凋谢,难道会长会开的才叫漂亮,而会谢落飘零的就不漂亮?这实是在侮蔑樱花!樱花还未凋落就已被分割成二半了。

为什么谈樱花呢?这是告诉大家心的执取与脉的通塞问题。当你看到樱花不似往年盛开时,就气得大骂:「都没有了!都没有了!」这时你的脉就封住了;因为你的心想不通,心意执住了,脉轮就塞滞了。

人有太多的事情想不开,所以要通中脉,便得把事情看通,这才是彻底解决之道。但把事情完全看开,对很多人而言,却觉得很辛苦,为什么?

譬如跟人吵架时,如果不生气,有些人就觉得很吃亏,最好是别人骂一句,你也骂回去一句,或者对方骂两句,你骂四句,如果能把对方骂倒在地,那就更爽。


为什么一般人会选择骂来骂去?

因为这是最顺畅的路──最随顺本能的路,但也是最愚痴的路。就像飚车时,油门踩下去就是了,爽快极了!生命安危先摆一边,直冲到底,埋头猛飙。一般人不都是这样顺着情欲之流而一路狂飙的吗?

但这样的习惯却会让我们的气脉,也一路跟着塞堵郁滞。所以,现在我们要反其道而行,不要跟着习气走,就是大家的心要打开,心要柔软。

心开始放松打开时,或许会有心脉会痛的感觉,这时我们可以把观世音菩萨观想在会痛的心脉位置,这样作并不是让观世音菩萨帮你痛,而是观世音菩萨在那心脉位置。

你的心就转成观世音菩萨,观世音菩萨会解决痛,从根本的心执着处打开而解决痛,这才叫方法,是从战略位置解决心的障碍。什么是中脉呼吸如何是中脉之息也?

《法华经》言:「佛种从缘起,是故说一乘;是法住法位,世间相常住。」此一乘妙位,乃佛种缘起也。

是故诸佛印证不无,染污不得;如来体性常具,识其真者;众生悉皆如来,实不可得准准妙位,一相不异,是万善同归一性,住一乘法位实不可得也,于是乃知法住法位,一实之理,世间常现一切如来常住尔。


于此一乘实尔,乃极平常,全佛法界尔。故于此实相中,别示方便,自体妙作,安于法界息也。

何谓法界息也?身常安然,自住大松之相,体常正哉,圆一佛身尔。于此中脉以显,心、气、脉、身、境,以法住法位矣!斯乃佛位之位,身心如如自在,息入中脉矣;

是言:「中脉呼吸,是对众生极大利益;在中脉呼吸无上的正觉智慧气息,则是对众生的最大利益。」

是中脉息也,心、气、脉、身、境一如法位,法住法、报、化、功德、事业佛身,世间相显毗卢遮那如来,实身释迦矣,法界众生皆佛也,以自身息住法位,世间众生常住佛身尔,是最胜无比,同体大慈大悲利益。一一中脉息身,一一法界中心,法住位也,一一众生同显大光藏也。有此会心,特此明之,愿众生皆佛也。

「如何是中脉之息也?」《法华经》言:「佛种从缘起,是故说一乘:是法住法位,世间相常住。」《法华经》跟中脉有什么关系呢?当然有关系!因为《法华经》如果真的读通了,脉不会不通!「佛种」跟「缘起」有什么关系呢?

这有很多种解释方式,但这里我们先思惟缘起跟无上菩提心的关系。什么是无上菩提心?

无上是最究竟之意,而菩提则具足二层意涵,即悲与智;心可说是种子,但无上菩提心又从何而来?无上菩提心是从自性中来,即自性具有无上菩提的种子(佛种)。

问题是,这自性本具的无上菩提种子,要种在那里才会发芽成长?所以我们平常说,一个人要不要发心,是指你要不要让这本性的智慧跟慈悲的种子活下去,也就是让这最具无上智慧跟慈悲的种子,在你的心中生长与茁壮。

因此要发起无上菩提心的前提,第一个便是要认知本性中具足无上菩提心的种子。这个种子不从外来,自性恒有,要先能认知并接受其存在。

我常问大家一句话:「佛是谁?」当我问大家这句话时,你们心中是不是能泛起「佛是我」的回响呢?如果你能有这样毫不假借「佛是我」的自然回响,那么你已经认知并接受无上菩提种子的存在了。

基本上,我不会采取「我是谁?」的问法,因为「我」是轮回的根本,如果要去除这个「我」,就用「佛」来去除,所以你们现在用中脉念诵法,念这「佛是我!」三次,要很有自信,毫不犹疑粘滞,脱口而出的念!

依此诀要念完你便会觉得不一样了,我去佛自在,因为是佛,便不必说「我是佛」了。所以「佛种从缘起」,这缘起是我们自己建立的,佛种是自性本具的,但是要不要让它在我们心中茁壮,是我们要去抉择的。

「是故说一乘」,一乘即是佛乘,是唯一佛乘。「是法住法位,世间相常住」,「法」是指法界一切存有,一切现象,一切大小,一切相摄,一切无穷无尽的演发变化,皆名为法。

「法住法位」是法自住于法,法自位于法,也就是诸法实相,法住则如是,法位则如实。「世间相如是」,一切相不异、不变、是常,是法住于自法,法住于自位。若能自住于自,就没有自与他的分别,没有自他的分别,也没有一个无分别的分别。


「此一乘妙住,乃佛种缘起也」,一乘即是佛乘。「是故诸佛印证不无,染污不得」,所以此法是可以修证的,修证即不无,但污染则不得,是佛印证于你,其体性本来从不污染,但我们自己不知道此事,所以要自己印证。

因此,初始是外佛印证不无,但最后是内佛印证不无,所以佛是什么?「佛是我」也!就用佛大觉来终止「我」这个分别心。

如果我问:「我是谁?」回答是「我是佛」的话,那回答「我是狗」也是一样的,或者「我是任何东西」也是可以的,所以我不问:「我是谁?」「我」刚好是我这个分别心的起头。

但当我问:「谁是我?」,或问:「现在,你具有什么?」你就把自己收敛起来,进而发现自己所具有的都是空的,就开悟了。

因为污染不得,所以「如来体性是常具」的,现在只怕你们的印证是无的,你们自己不肯去印证、修证。

我是一个说法者,说法是代佛宣法,所以是讲佛法、讲实相,因之我讲的只有实相;诸佛的印证是确实的,但现在最主要是我跟你们讲的你们要相信,相信之后,你们自我印证,自我印证之后连相信也不需要。

为什么?因为事实不需要相信,就像一个孩子小时候不喜欢吃饭,父母亲便一口一口喂他,等到小孩稍为大了,能够自己一口一口慢慢吃了,再到更大的时候,他知道吃饭是他本有自然的能力,他就自己吃了,并有力气去作事并帮助别人。

各位,希望我们见面的机缘,能很长很多且很久,但是事实上这样的机会是越来越少了。虽然希望大家能永远在一起,但如果真的要永远在一起,便只有超越时间跟空间,只有心能永远在一起,否则你们辛苦,我也辛苦。

所以我讲的话,或是说我讲这些话,让你们相信的时间也越来越少,因此,还是早早相信的好。相信的时候,就没有相信或不相信的事情了,因为我讲的话,只是空中的风而已,有什么好相信的?

「识其真者,众生悉皆如来」,佛是我真认得了,这时候佛是谁啊?佛是一切!所以一切众生都是佛。只有你看到自性是佛,每一个人自性亦是佛,所以「识其真者,众生悉皆如来」。

当你看到一切众生都是如来时,你的脉通不通?通,而且早通到别人的脉去了!通到法界脉了!我教过大家如何拿东西,为什么要教大家拿东西呢?这是在教大家什么?这和中脉有关。

当我们拿起一个东西时,说:「这是我的!」说此话时,这是你的就不是你的了!当「这是我的」这一念起时,我们是不是跟物件生起了分别心,才要拥有它,当「我拥有它」的念头一生起时就糟糕了,因为它就跟我们分割了,所以才必须拥有它。

当你拿起东西来就吃,你是跟东西统一的,当你不先想它是你的或不是你的时,你和它已经统一了。

同样的,即使是摸到一颗三十克拉的钻戒,你心中无分别、执着,这一剎那就是统一了,你跟它没有分别,这是一种事实的证量,而不是一种观想,是你摸到一个东西时,你发觉你跟它没有分别。

我曾经跟大家显示过这种没有分别的事实,当我的手跟对方碰触时,因为手很放松粘住了,两者是不一不异的。

在其间当然我可以改变很多事情,例如将对方的脉全部堵掉了,堵掉之后再打开,当然我不会去作这些动作,但是我确实可以做到。

但是,如果有人心里这么想:「我可以对你施咒。」这个是一种自他分别的想法,这个分别心的想法所展现出来的能力,对我们会有某些程度的影响力。

我告诉大家,万一有人要对你施法作怪时,怎么办呢?你就放空,你是他,他是你,这时候谁受害就很难说了。


自他互换

我曾经告诉过大家自他互换的道理,阿底峡尊者也讲过自他交换,但那是一种观想的互换。

而对我们来讲,自他互换是一种事实,自他互换,一切众生都是佛,与佛自他互换时,佛就是我,我就是佛,这是一种明白的事实。

有人问我怎么对治鬼,我常讲一些像开玩笑的话,虽然听起来像开玩笑,是真是假留给大家去判断。例如,有些人会碰到鬼压床的事,怎么办呢?

很多方法可以处理,第一个方法是观空,当我们一观空,鬼就抓不到人,抓不到人,鬼就摔倒了,这是一种很慈悲的方法;

第二种,如果你要稍为修理他,就顺道连床也一起观空,或者再进一步把地板也观空;

甚且一直往下观下去,观到第十八层地狱都出来了,你只要这样跟它们呛声一次,保证它们以后再也不敢来找你麻烦了,因为实在太划不来了,只是为了搞你怪一次,却要落得掉入地狱,很不值得。

因为对鬼来讲,我们的观想对他而言是事实,你可以有这种能力,只要你能跟所观想的境统一,那就是事实,但是当你有了害怕或犹豫,心里有了障碍,那效果就会大打折扣。

第三种方法,当鬼要抓你,你不想伤害它,只想小小的捉弄它一下,那么你就变成他,让他变成你,反过来是他被你吓死了,因为掐人家脖子的人,如果反而被掐的话,会更害怕的。


自性中脉呼吸

当我们跟外界完全没有敌对的时候,就可以统一互换,自他一如,此时我们观想众生是佛,佛也是我们,完全没有障碍。

障碍会在什么情况出现?

一般我们观想自己喜欢的人是佛比较容易,但是如果要观想自己不喜欢的人是佛,心里便会不高兴的话,这代表你心里的分别心还在,还不是自他一如,这时你跟外境并不统一。

所以当你不是真的把不喜欢的人观成佛,也就代表你的脉还是塞住,这不只是冤亲平等那么简单,还需要更深刻的内证才能打破执着。

所以到最后「识其真者,众生悉皆如来」,这时候你的心才会出现真正的畅快,不管你此时是穷或富,你的身份是贵或贱,当下你活得多么完整!多么庄严!多么究竟!

「实不可得,准准妙位」,一切不可得是名「准准」,准准两个字是用骈体文的形式表达。「众生悉皆如是」就是「实不可得」的「准准妙位」,这才是实相,才是每一个众生所位居的真实妙位。

「一相不异,是万善同归一性」,一性即是自性,自性能显中脉,所以「万善同归,自显中脉」。

因此,与诸佛同一呼吸,这是真的事情,你自性中脉呼吸时,你的念头会有分别吗?会感觉到你去攀了佛陀的尊贵吗?或是感觉你很自形惭愧?或是感觉好伟大的骄傲?跟这些都无关!

所有的存在,都是一种完整、一种圆满的,所以这时候是随时可死,也随时可生,随时活的好。

为什么随时活的好?因为随时死都很完整、都很圆满,都很快乐!所以这时候要死,也不大容易,但是真的要死,有没有关系呢?我们不求死也不求生,生死一如,只是活的好。为什么活的好?因为这是超彼生死之处!

所以说:「一相不异,是万善同归一性,住一乘法位实不可得也,于是乃知法住法位。」「一实之理」,这是实理呀!「世间常现一切如来常住尔」,所以一切呼吸不过如来之息尔。


「于此一乘实尔,乃极平常,全佛法界尔」,全佛法界是平常的事。「故于此实相中,别示方便」,中脉呼吸的修证方便,必须是在这种实相中建立,大圆满法也必定是在这种实相中建立。

否则的话,我是佛,你不是佛,这能成佛吗?或者说,我是大圆满,你不是大圆满,但大圆满不就大家都大圆满才叫大圆满吗?

否则的话,只有你叫大圆满,别人不叫大圆满,你比较高,别人都低,那就不是大圆满了!

如果有人自称受了大圆满最高的灌顶,成具了大圆满,但他跟人讲话时,却是下巴抬得高高的,那我们也只能称赞他受了大圆满灌顶,只是现在在作大圆满的前行、前行、前前行,前前前……

前加行,也就是现在还在认识有地狱、有天堂、有佛界等的阶段,所以现在开始在作加行,可能不只是十万,而是一千万个大礼拜才够的加行。

一位修学大圆满的人应是眼睛平平的看人,是看每一个人都是佛陀,而不是头抬得高高的,否则只是嘴巴大圆满而已,脑袋里不是大圆满;

如果只是嘴巴大圆满,心里没有大圆满,那只好从前前前前加行开始学起,也就是从认识六道的基础佛法从头修起,这样的话,那就没什么灌不灌顶好说了。

一个真正受具大圆满的人,是脑中有没有大圆满想法。什么是大圆满见地?大圆满见地,即是见一切众生都是佛陀呀!是一点骄傲也不得,一点卑劣也不得的事情。

而礼佛时,并不是佛高我低,而是佛是我的老师,是尊师、尊佛而礼佛;若是有一丁点佛高我低的心念,那就不是大圆满!

就像我现在坐在这里,我没有比你们高,我只是传你们法,所以你们可以尊敬我,但是我没有比你们高,我看你们是佛,这是大圆满见地!

如果有人说:「我见地很高,境界很高。」但骄傲也很高,那就有问题了,因为见地越高的人越不可能骄傲,否则的话,他见地就很低了,这是刚好相反的事情。

所以「于此一乘实尔,乃极平常,全佛法界尔。」是平常的事。「于此实相中,别示方便」了解全体实相之后,路都通达无碍以后,我们现在要别用方便,也就是要去看樱花,看一切风景,真正看尽「普天之下,莫非王土」的平等庄严、法界诸佛。

「自体妙作,安于法界息也」如果有人说:「这个方法只有我有你没有。」来表达这个法门的独特珍贵,那是不太可能的。

只要有门路、有资源,要搜集什么法本,求什么法,只要这个法是被记录下来的话,都不是什么困难的事。

但是如果是想得到一个最究竟灌顶的法,那是买不到的。因为最究竟灌顶是在心,没有人 买得到。


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我们以前的生命只有一个宗旨:享受人生!


我们以前的生命只有一个宗旨:享受人生!


净界法师 

那么这个菩提心,我们谈一下,我们以前在没有修菩提心之前,我们第八识是受谁主导呢?对了,受第七意识。第七意识的我爱执,以自我为中心产生攀缘心,攀缘人天快乐的果报,所以我们以前的生命只有一个宗旨,叫做:「享受人生」。

我们攀缘色声香味触法,让自己这个自我意识来享受,就造成了无穷无尽的生死。那么这种享受的心,被我们的无分别智给破坏了,因为你享受一定要有分别心来带动,你不打妄想你怎么享受人生?因为人生本来就是痛苦嘛,生命是苦多乐少。所以享受人生的概念是你自己想出来,就是说我们把人生美好化了。我们可能在人生的经验当中,曾经有过一次的快乐的经验,然后你就拿那个经验来看所有的人生。
我们为什么能够去承受人生的折磨?生老病死的折磨?因为你觉得,你曾经有过那么一个快乐的影像,那个影像支持着你,让你继续走下去。

但是这个影像,被我们的无分别智破坏了,所以这个时候菩萨自我意识这个道路被封断以后,它就不知道何去何从?这个生死这么多的善恶的业力,该往哪里去呢?所以我们必须要重新建立一个引导我们业力的一个力量出来,第一个就是「菩提心」,重新引导我们的阿赖耶识的业力,不能受自我意识引导。

那么这个菩提心本身的生起,有四种因缘,因为个人的根机的不同。
在《瑜伽师地论》上说,第一个因缘:闻法欢喜。有些人对大乘佛法的这种各种的教法,听了以后特别的法喜,而发起菩提心了,第一个依法而发心;

第二个:见佛的功德。看到佛陀在大乘经典,有种种的神通道力变化,依人、依佛而发心,见佛功德;

第三个:悲众生苦。他看到无量无边的众生,在颠倒妄想当中,一次一次的跳入生死的火坑当中,深受老病死的折磨,他看不下去了,所以他发心了,悲众生苦;

第四个:哀圣教衰。看到佛法在末法时代,代代的相传,法的力量越来越薄弱了,所以刺激菩萨的一个使命感,为了护持正法而发菩提心。

那么这四种因缘都能够使令一个菩萨产生一种上求佛道、下化众生的愿望,这个就是菩提心。那么这个菩提心一旦发起来以后,我们的生命又重新有了动力了。以前是以享受人生,一种攀缘人生为动力,现在是以上求佛道、下化众生为动力。
--《唯识学概要讲记》


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我们,为何总被诸事缠身?


我们,为何总被诸事缠身?


苏曼丘阳创巴 

根据传统,减少多余之事归根结底是要减少无意义的闲谈、保姆心态和娱乐心态。你让自己投入各种各样的计划和活动。你让自己与世界亲密无间,这样你就不必持守戒律,也不必专注于正念了。你从A跳到B,再跳到Z,你说开始就开始,翻过不想要的页面,想要的也总是在那里。你不喜欢茶,就喝咖啡,你不喜欢咖啡,就转而喝可乐。假如你不喜欢可乐,还可以喝苏格兰威士忌或龙舌兰。

你总是让自己沉浸在无休止的忙碌之中。有时候你甚至不知道自己在做什么,你只是突然冒出一个念头,应该去做点什么,但你却无法着手做任何事:「... ...我想要钱还是想买新衣服?我需要什么?」 你感觉自己需要些什么……需要陪伴吗?……没人知道你需要什么。

这就好像去书店,你不知道自己该读杂志还是小说,还是该买那本——你们叫什么?——花花公子或者另外一本——叫什么名字来的?你让自己忙于各种事情。通常人们可以做的事无穷无尽,一生就这样被填满了,人们在这方面的问题很严重。

事实上,就在这间屋子里你坐着的地方,当下的你就是这样。你会开始选择去看你想看的颜色:看白色还是看黑色,看紫色还是看绿色,或者是看花色。你总是在做选择。同时你在各种幻想中徘徊:你的未来,想吃的食物,亲朋好友身上的怪癖,各种新鲜有趣的事,比如性、烹饪美食或者买衣服。你什么都想,你所想的内容无穷无尽。

和境况亲密无间时,你会被诸事缠身。根据小乘的原则,你必须减少你所做的事。当你和世界太过亲密、太过熟悉时,事情就变得没完没了。你会在掌握一切之后想方设法去和你闻所未闻、从未想过的事情更加亲密地接触。

你会通过阅读了解各式各样的事物,你会去问朋友;你获取新事物的方式无有限量,但最终这会让你想要自行了断。最后,你终于拥有一切——如果你十分擅长和世界亲密无间地相处——你就会搜集到大量收藏品,这会让你抓狂。你会走向自取灭亡的境地,因为这一切实在太多了:你不可能把所有的事做完,而你甚至无法好好去做任何一件事。这就是物质主义的根本问题。



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2020年5月4日 星期一

既不求现世,也不求来世——只求解脱

既不求现世,也不求来世——只求解脱

原创 慈诚罗珠堪布 

《离四贪》,是萨迦派五位祖师大德之一的根噶宁波十二岁时撰写的一个修行窍诀。它不仅在萨迦派中非常著名,也受到藏传佛教其他教派与汉传佛教的高度重视。离四贪,即远离四种贪心。其内容,浓缩了所有显宗法门的教言,与宗喀巴大师的《三主要道》、法王如意宝的《胜利道歌》的意趣基本一致。

很多人常问:修外加行、内加行或菩提心要修多长时间?什么时候算是修完了?通过学习《离四贪》教言,就不需要问别人,自己衡量对照,就能清楚地知道自己什么时候算是修完了出离心或菩提心,还需不需要继续修等问题,所以,学习《离四贪》很重要。

贪爱今生非教徒



 “贪”或“爱”,在佛经里的意思,都是指贪着。“教徒”特指佛教徒,即修持大乘佛教或小乘佛教的人。此句教言的意思是:如果只贪爱今生,不考虑后世、解脱,更不考虑成佛,就不算是佛教徒。

不仅是没有任何信仰的人,甚至信佛的人当中,也有相当一部分人,是仅仅为了现世生活中能够得到健康、长寿、工作顺利等目的而信佛的。虽然他们也相信佛的功德,相信善有善报,恶有恶报,但教言中指出:他们不算是佛教徒!

我们知道,宗喀巴大师在《三主要道》和《菩提道次第广论》中讲的上士道、中士道、下士道的修行,都不是为了今生。如果仅仅为了今生而行持任何善法,不仅不是上士道和中士道,连下士道都不是,所以教言里面叫做非教徒。

如果要成为大乘佛教徒,需要有不造作的菩提心;要成为小乘佛教徒,必须要有出离心。如果没有出离心和菩提心,则无论做任何善事,都既不是大乘法也不是小乘法,所以就叫非教徒!

修行的底限——不仅为今生



很多人既没有,也不愿意修出离心、菩提心,但为了现实生活的利益——健康、长寿等等,也愿意皈依。从皈依的角度来说,这种人也算佛教徒,但真正的皈依却达不到。因为首先皈依佛,是希望得到佛的果位;皈依法,就是发愿修学释迦牟尼佛的法。所谓的法,包括大乘法和小乘法,既然在三宝座前发誓皈依佛法,又没有修学释迦牟尼佛的法,就算不上是上士道、中士道和下士道的任何一道,也不是真正的皈依。

虽然他们做的善事有福德,但福德却很小,只能在现世中有一些果报。但如果他在过去造了很大的业,比如说杀生,他也是在久堕地狱之后才投胎为人的,则可能因为过去的罪业还没有清净,今生就要继续感受恶果,所以也会出现生病、短命等障碍。而且,由于他仅仅是为了现世而修行,与解脱和后世都无关,发什么心得什么果,所以,在今生过后,下一世他就不会再得到任何利益,这真的非常可惜。

还有一些人,是为了来世的人天福报而修行,但同时也希望现世能健康、长寿、发财、工作顺利等等,这样的修行虽然没有错,但只能算是下士道。

这些划分界限很重要,我们一定要搞清楚。很多人皈依了佛门,自认为是佛教徒、修行人,但他们仅仅是为了现世生活的一些利益而念咒、诵经、磕头、当义工、募捐等等,就根本不算是佛教徒。


仅仅回向现世利益,那就大错特错了



在这个教言当中,我们要汲取的主要内容是:修行的时候,上上的发愿,是为了利益众生而成佛;假如心力不够,不愿为一切众生而修行,至少也要为自己的解脱而修行;实在对解脱也提不起兴趣,也要为了来世而修。因为来世是漫长的,今生是短暂的,无论如何,也不能鼠目寸光到来世都不考虑的地步。

现实生活中,每个人都会考虑自己的将来,都会为了将来做一些准备,比如买养老保险、医疗保险等等。但世间人的眼光,却没有超过今生的区区几十年!

而佛教徒同样也会为了将来做准备,但佛告诉我们,我们的将来不仅是今生的几十年,而是未来乃至成佛之间的漫长岁月。即使不想成佛,不想解脱,也应该考虑来世以后的境遇。为此而修人天福报,还可以算作是下士道,这是修行人最起码的底限。

当然,在回向成佛、解脱或来世的同时,也可以回向此生的健康、长寿、快乐,但前提至少要建立在下士道的基础之上。

综上所述,无论在打坐修菩提心、修空性、念咒、诵经,还是行持其他善法的时候,如果仅仅回向现世的利益,那就大错特错了,即使相信佛有加持力,祈祷佛救度、帮助自己,也不是标准的佛教徒,我们一定要分清楚。

为来世作准备



包括一些学者在内的不少人认为:佛教徒不求现世,只求来世的理念是荒唐的。

其实,标准的佛教徒是既不求现世,也不求来世,而只求解脱。
当然,佛教徒中修下士道的人,会追求来世的幸福。但这样的追求究竟是错误还是正确,必须先弄清一个关键性的前提,就是要知道来世到底存不存在。如果来世真的不存在,那佛教徒的做法就是错误、荒谬的;但如果不但不能否定来世的存在,而且可以证明来世的存在,那佛教徒的这种做法就是高瞻远瞩、卓识远见的表现。既然大家都在为今生的将来存钱、买保险。农民种庄稼,也是为了几个月以后的收成。为来世作准备,就是理所当然的事情。

 “贪爱今生非教徒”,是从否定的角度阐明:如果仅仅为了贪爱现世的吃喝玩乐做打算,则即使行持善法,也不算是佛教徒。我们可以用这句教言为标尺,衡量自己是不是标准的佛教徒。



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内在的旅程

内在的旅程

原创 慈城罗珠堪布 

胜道宝鬘论》之广释 ——
《宝鬘庄严论》48

十五,必不可少之十二法   

一,最初,有一颗深深畏惧生死的坚固信心必不可少。   
 
信心有两种:迷信与智信。

民间信仰与有些宗教,特别是一些原始宗教,其信徒的信心,往往是在畏惧中产生的。很多无神论者在解释信仰的时候会说:在人类历史的演变过程中,当人们的知识与能力还非常有限,思想文化的发展还比较原始荒蛮的时候,因为无法征服或了解自然,必然会害怕自然灾害等各种自然现象。

出于无奈,就会对鬼神等超自然的神秘力量产生一种莫名的信心,以为神灵可以帮助自己战胜恐惧、解决问题,所以会对祭拜鬼神等仪式乐此不疲。这一类的信仰,都属于迷信。

因为对生死的畏惧,而希望能了解生死的来源与解决方法,这是人与其他动物不一样的特征。正是佛陀,发现了生死的来源就是执著,执著的原动力就是无明。断除无明的方法,不是烧香拜佛,而是智慧。从轮回当中获得解脱的整个过程,可以归纳为四圣谛。以智慧发现佛陀所讲的四圣谛的道理,相信佛陀能够给自己指一条从生死轮回中解脱的道路,这种稳固的信任,就是智信。

在全世界的人口当中,没有信仰的人只占很少一部分,但因为信仰不同,产生的作用也各异。佛教徒的信心,应该来自于害怕生死,而不是来自于希求升官发财、健康长寿等世间目的。

如果没有智信,则即使权倾一时、富可敌国、名声卓著,为所有人所倾慕,自己仍然会感觉活得非常无聊且没有意义,根本不知道自己为什么而活,活得没有丝毫动力。反之,一旦有了信心,就会在无形之中产生一种巨大的力量。

佛教认为,一地菩萨因为亲身经历或体会到诸法本性、法界或者空性,所以永远都不会退失。而凡夫,尤其是我们这种刚刚学佛,尚位于资粮道之凡夫的信心十分不可靠,甚至有可能从根本上发生动摇。信仰是不可缺少的,没有信仰,就没有动力。

即使先天不够聪慧,可信心却非常稳固的人,也很容易解脱。目前我们稳固信仰的唯一方法,就是闻思。

假如有了信心,即使遇到生老病死等困难、坎坷与挫折,也能通过各种修心的方法来化解恐惧与焦虑。

   二,有一位指引解脱道的殊胜上师必不可少。
 
就像学生在学校读书的时候,不能没有老师或导师,老师和导师的素质和优秀程度对学生的成长尤为重要。学佛如果没有善知识,也会深陷迷茫、无从入门。

随着物质生活的日益提高,人们开始将寻求的目光,转向对精神支柱的归依。现在学佛的人当中,不乏睿智者与虔诚者,却因善知识的匮乏,而被卡在了佛教的门槛上,迟迟不得其门而入。

无论是禅宗、密宗、净土宗,不管是藏传、汉传、南传,修学任何法门,首先必须寻找善知识。

 
 三,相续中有能知义取受的智慧必不可少。  
 
即使内心无比虔诚,却根本不能理解佛教教义,只能停留在念佛、烧香、拜佛的层面,不能深入佛法殿堂一窥堂奥,就是智慧欠缺的表现。

如何培养智慧?《俱舍论》中讲,智慧有两种:一种是先天的智慧,也即因前世习气而带来的智慧,医学将其归结为基因的差异;第二种是后天学习修行得来的,也即因闻思修而培养的从无到有、从弱到强,从暂时到究竟的智慧。这种智慧,是学佛不能缺少的智慧。

全世界的宗教很多,其中有些宗教不需要太多的智慧,只需相信即可。如果用智慧去观察,反而有可能发现该宗教教义经不起观察的缺陷。但佛法却与之相反,始终都在强调智慧。如果没有智慧,根本无法修学佛法,更不可能证悟。虽然先天的智慧无法改变,但后天的智慧却可以通过闻思而拥有。

 四,具有铠甲精进与勇猛精进必不可少。  


所谓精进,就是具备立誓和勇气地努力用功修行。

其中包含了两个条件:一,铠甲进精,即具备立誓。如果不立誓,有些习气、陋习就无法戒除。通过立誓来强制性地约束自己,也是一种动力;二,勇猛进精,即具备勇气。如果没有勇气,很多人根本无法面对成佛路上的遥远崎岖与种种艰辛。哪怕是一个简单的修五加行,也需要发誓与勇气。

否则就会让所谓的学佛,成为不顺利时的临时抱佛脚。这还不是真正的学佛,不能解决生老病死的大问题,只是比不学好一点而已。

尤其对初学者来说,这两点极其重要。我们目前的修行,尚处于最脆弱的阶段。在面临家庭、同事、同学等其他人的不理解、不支持乃至歧视时,会感到压力重重。如果没有立誓和勇气,我们的信仰、见解与修行都有可能遭受重创,甚至会被彻底摧毁。所以,初学者需要立誓与勇气。

当学到一定程度,能清楚地知道修行的利益与不修行的过失之后,也许可以不再需要这样的立誓与勇气了。

佛教徒应该知道最需要的是什么,在追求解脱的路上,必须学会放下和牺牲。吃喝玩乐、攀比虚荣等等不能再成为生活的重心。要珍惜难得的暇满人身,要珍惜闻思修行的机会。如果今生没有修出什么结果,什么时候再有机会修行谁都说不清楚。

我们目前所有的信心、修行、见解会不会发生动摇,也很难掌控。趁着现在有动力,一定要趁热打铁。当修行达到一定程度的时候,就不会受到太多外来的干扰和影响,即便有违缘,也可以遣除。

当然,我们也不能走极端,从此以后放弃工作、放弃家庭等等,这种比较过激的行为或许是个别人的选择,但绝大多数人却不能这样效仿。该做的事情还是要去做,同时也要努力修行。

现在很多人的工作压力很大,每个人的心情都很郁闷。整天都被各种情绪所缠绕,被各种压力所逼迫,身心都疲惫不堪。一天累到晚,回到家里已经没有力气修行。但还是要想办法,晚上没有力气修行,就早上起来修行,或在周末修行。节假日的时候,佛教徒也可以去旅游,但也该适当地安排一些时间闭关。如果心情不好,去哪里都是不愉快,反正每个城市都大同小异。

佛教徒的旅游,应该是一种内在的、精神上的旅游。在精神的旅途中,我们有可能发现任何外在旅游根本不可能发现的奇妙景象与经历。




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明明眼睛看得见的东西,为什么不存在呢?

明明眼睛看得见的东西,为什么不存在呢?



原创 慈诚罗珠堪布 


明明眼睛看得见的东西,

为什么不存在呢?



“场”是什么东西呢?就是根本看不见、摸不着,没有任何物质性质。在自然界,完全的真空就是没有任何东西。在这样的真空当中,刹那之间就可以将能量——零点能集中或者分散。集中的时候,就变成我们肉眼所见的麦克风、音箱等物质的基础——亚原子;分散的时候,这些物质便瞬间消散无余,变成了没有任何有形物质的真空。也就是说,当真空当中聚积起足够能量的时候,就形成了新的物质;当能量的密度不够或稀疏松散的时候,物质的最小单位——粒子消失,就变成不存在任何物质的虚空——场。因为能量的密度不够,所以没有形成什么物质;由于这些物质的所在处的密度足够了,所以我们就能看到这些物质。

真正的物质基础只不过是一个场而已,除此之外别无所有。“场”又是什么东西呢?就是没有物质性质的能量,从佛教《大乘阿毗达摩集论》的角度而言,是只能由意识所感受到的细微色,其他什么都没有。

通过这些理论,就可以让我们知道,原来一切物质都只不过是量子场。虽然在宏观世界当中,我们所看到的现象并不是这样,有山、有水、有人、有太阳、有宇宙……,万事万物并不是一味一体的量子场,而是千差万别、互不相干的独立体,但实际上科学已经证明了这些结论。
同样,虽然在宏观世界当中,一切都是完好无损地存在着的,但是一到了微观世界当中,就一丝一毫都不可成立。原来我们认为有的东西根本就找不到,所以,很多量子力学的科学家都认为,粒子只不过是场的局部凝聚,是时聚时散的能量集合而已,其他并没有什么。

爱因斯坦曾说道:“……因此,我们可以把物质看作是由极强的场所在的空间区域组成的。在这种新的物理学中所考虑的不是场和物质,因为只有场才是唯一的实在。”面对这一结论,我们的感官常识和经典物理学家只有哑口无言。

另外,即使依靠经典物理学的观点,也可以证明这一点。比如说:我们肉眼去看这个东西,就是一个一动不动的静止物,但是,这个物质的实际情况却并非如此,事实上,它是时时刻刻都在高速运动,分分秒秒都没有停止的物体。


但是,我们为什么看不见这一切呢?因为我们的眼睛已经有了幻觉,这是现代物理学的说法;从佛教的术语来说,就是受到了无明的遮障。因为我们的眼睛还没有到达这么高的境界,还“抓”不到,也即捕捉不到这样的细节,这就是佛教所说的无明所导致的。

上述一切足以证明,肉眼所见的不一定存在。而肉眼看不见的,也不一定不存在,比如:我们以前通常认为,我们面前的空中什么也没有,但事实上在空中却密布着量子场、电磁波等等之类的东西。可以断定,把肉眼所见作为证据、奉为权威的观点早已经过时了。

本来讲《心经》的时候,并不需要借助物理学的任何理论,我们有丝丝入扣的逻辑推导方式,有佛陀洞察一切的甚深智慧,但因为你们当中的很多人,曾受过现代物理学的教育,大家对这些科学理论已经很清楚了,所以,用我们自己的观点来推翻自己的旧有观念,就很有说服力,能起到事半功倍之效。每一个人在听了以后,就无话可说,用不着激烈的争论,便能很快随着这个思路一步步走下去,“噢!原来肉眼所见的不一定存在,而肉眼看不见的,也不一定不存在,这一切感受,都是我的错觉!”从而将自己的原有观念彻底否定。

这不是用佛的逻辑、龙树菩萨的理论来推翻我们的观念,而是用我们自己的观点来打破原有的固定思维,并进一步对眼、耳、鼻、舌生起怀疑,继而引领我们走向更深、更广的解脱之路。

虽然我们利用了量子物理的理论,来证明佛教的观点,但量子物理并不是佛教,佛教更不是量子物理,它们是完全不同的两个层次。打个比方来说,假如《心经》的境界有一百公尺,量子物理的境界最多只有一公尺,所以是不能同日而语的。当然,二者之间也有相同的地方,从相同之处来对比说明,大家就比较容易了解。

 
以前,我们只承认自己感观的认识,其他的观点都一概否认。我们那时的思维,是没有任何逻辑、没有任何理智,只是停留在一个非常肤浅的状态当中的。后来受到了佛的教育,才使我们慢慢深入到空性的境界。

综上所述,之前所讲的内容,包含了以下两点:

第一、“色即是空”当中的“色”,究竟是什么概念;

第二、我们还没有讲到色法怎么样空,只是借用梦境、魔术以及物理学的例子,回答了一个普遍性的疑问:“明明眼睛看得见的东西,为什么不存在呢?”通过这些例证,大家可以清楚地知道,并非眼睛所见、耳朵所闻的东西,就一律都存在,从而打破了我们原有的自我信任。

虽然佛教徒平时也需要自信,但过分的自信——盲目地相信眼、耳、鼻、舌、身,就会使我们误入歧途,这是万万不可的!


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法界在哪里?

法界在哪里? ||慧灯


慈诚罗珠堪布

成智青莲花论》略释
须得受过四级以上灌顶者
方能阅读此文


法界在哪里?



来自慈诚罗珠堪布

明于法界中,大悲不灭故,
基中任运成。

“明于法界中”,“智分”的光明,就在法界当中。

如《达摩血脉论》云:“若言心外有佛,佛在何处?”如果说在心外有佛,那佛在哪里呢?无论说佛在过去、现在、未来,还是印度、东、南、西、北、西方极乐世界,都肯定是不对的,最后只能说在法界当中。那法界在哪里呢?法界就是我们心的本性。前面讲的“本体”、“自性”、“大悲”,就是法界。

在密法的《大幻化网》中经常讲,法界就是佛的宫殿。包括无上密宗的一些仪轨当中都说,在佛的宫殿、法界的宫殿当中,迎请佛陀,迎请菩萨等等。此处的法界宫殿,不是一般意义上的、由房子组成的有形有色的宫殿。只是因为光明永远都离不开空性,它就在空性当中,所以说佛的法身宫殿就是法界。

“大悲不灭故”,大悲,即空性和光明的不分不离、无二无别。“大悲不灭故”,也即光明和空性的双运永远不灭。无论成佛还是没有成佛,升天堂还是堕地狱,光明和空性始终双运、无有间断。

“基中任运成”,在基位当中,佛的法、报、化三身任运自成。即使位于我们这种普通众生的基位,心的本性永远都离不开法界,离不开佛的智分。禅宗讲的“心即是佛,佛即是心”,也就是这个意思。

自性普贤尊,四时大平等,
光明恒无变,

“自性普贤尊”,自性,即心的本性。心的本性就是普贤尊——大圆满里面的第一尊佛,也叫普贤王如来。普贤王如来就位于法界的宫殿当中。实际上,普贤王如来就是法身。

《达摩血脉论》里面也讲,“佛者亦名法身,亦名本心,此心无形相,无因果,无筋骨,犹如虚空,取不得。”其意与前面所讲的意思完全一样。

四时大平等”,“四时”即过去、现在、未来三时,再加上不确定时间的不定时。“大平等”在法界当中,没有过去,没有未来,没有现在,没有任何时间的概念,一切都是大平等。

“光明恒无变”,光明是永远恒常不变的。






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喜欢做,过去的习气;应该做,智慧的观照。

喜欢做,过去的习气;应该做,智慧的观照。



净界法师 

大乘佛法的因缘观强调:应观法界性,一切唯心造。我们今生之所以富贵,因为过去生有布施的思想;我们今生之所以贫穷,因为过去对于财富喜欢自己占有,有悭贪的思想;我们今生之所以庄严,因为过去有忍耐的思想。

所以我们的思想,深深影响生命的方向。身为一个凡夫,他的生命水流有一个特点,就是它有一种等流性,有一种习惯性的力量;如果我们没有学佛,我们的生命是不可能改变的。

经典里面有讲到,很多人前生喜欢生起什么思想,今生还是生起什么思想--你前生是悭贪的习气,今生还是悭贪;他前生喜欢布施,今生还是喜欢布施…这个水流有一种等流力量,直到有一天遇到了佛法,你的生命才可能真正的改变!

我们可以从昨天、今天跟明天的观察,扩充为前世、今生、来生的观察;因为今天是从昨天来的,明天从今天来的;所以,当我们遇到佛法之后,产生一种自我的觉悟、自我的观照,明白了生命的真理,知道生命是自己的思想所创造的,所以要改变生命唯一的方法,就是改变自己的思想!

但是,我们过去那些等流性的思想,学佛之后,开始转变,产生一种觉悟力,这时候真妄交攻--有些事情是我们喜欢做的,有些事情是我们应该做;喜欢做什么,那是过去的习气,应该做什么,是一种智慧的观照。

如果你的生命从一种我喜欢做什么,而提升到我应该做什么,你的生命就开始进步了。所以我们必须要加强智慧的观照,一定要告诉自己,我应该做什么--我现在不想去拜佛,但是我要强迫自己:不能拜,要它拜。
修行,就是不断的跟自己过去的习气抗拒,跟自己过去所遗留下来的等流习气,做一种抗拒、一种转变。



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如果我们可以通过修行来改变所谓的“命运”,那佛


教徒应该过一种怎样的生活?

宗萨钦哲仁波切 

1、轮回真的存在吗?

轮回的意思是“不断地循环往复”。

但是究竟是什么在不断地循环往复呢?是无明、行及其结果(根据十二缘起的教法)——每一个创造另外一个。

作为结果,轮回以一种既有序又混乱的方式,生动多彩而又痛苦地存在着,仿佛触手可及,就像一场噩梦。事实上,轮回的存在是如此系统,以致我们甚至忘记了它是一个幻觉。轮回就是这样强有力地存在和运转着,所以这不是我们应该开玩笑的事情。
2、佛教中是如何定义“自我”的?
佛教对“自我”的定义是一个假名安立的概念,在观待五蕴(色、受、想、行、识)之后,把五蕴短暂的聚合称为“自我”。虽然它是假名安立的,但任何人却都不应该掉以轻心。
因为正如我前面所说,这个所谓的“自我”是如此完备而系统的假名安立,并且我们是这么习惯于它,以至于我们甚至忘记了它是假名安立的。它已然成为一种习性。
就像如果你有嚼酸东西的习惯,当其他人这么做时,即便那种酸的味道不在你的嘴里,你也会立刻流口水。习惯就是这样强有力地运作着。所以佛教认为,自我是相对地存在着——作为一种习性,一种假名安立的概念。
3、如果有来世,谁又是我的来世?来世的我还是现在的我吗?
如果明天和我来到你的门前,我们通常认为今天在这里的同一个我明天又来了。正像那样,在相对层面上,我们有所谓的来世。在来世,这个假名安立的自我来了,就像是第二天又来了一样。
现在的“我”只是一个抽象的概念,不是具体的或者实质性的。然而,你真的不能说昨天的我和今天的我是一样的。如果他们全然相同,我们就被同样的“我”卡住无法动弹,就不会有变化,也不可能变化。
那样的话,我们就不会成长,也不会经历内在的改变,甚至不会忘记什么,也不会记住什么,也就不用刮胡子、剪头发了。

然而,我们也不能说昨天的我和今天的我是完全不一样的,因为如果他们就像奥巴马和奥萨马那样是两个单独的人,那么就好比奥萨马放屁是因为奥巴马吃了太多的豆子那样。事实上,是奥巴马吃了豆子以后自己放屁。这表明过去的我和现在的我之间也有着某些关联。

换句话说,昨天的我和今天的我不是相同的,但也不是不同的。延续感是彻头彻尾的幻觉,然而是一个非常有力量的幻觉。没有它,我们昨天做的事情对今天的我就没有影响。

而我们人类确实有习性,于是我们产生这样的一个观念——有一个来自于昨天的我的延续体,它会持续到下一世。这种幻觉强大到让我们紧抓不放,从而成为我们的痛苦、欢乐以及其他所有烦恼的容器。

4、但是为什么今天的我记得昨天的我,而来世的我却不会记得前世的生活?

如果发生了什么猛烈的事,比如天花板掉到你的头上,把你砸成了脑震荡,突然间你可能连自己是谁都不记得了,更不用说昨天或者十年以前发生的事情了。我们当中大多数人不记得前世,是因为发生了某种比被天花板砸到还要可怕的事——某种叫做死亡的事,它所导致的震荡大到足以让意识和身体完全分开。

但是即便我们确实记得前世,也还是不能证明前世确实存在,因为我们的记忆来自于意识,所以它只是一种想象。但是同时,即便我们可能不记得我们曾经是谁,以及我们的父母、我们的地址等等,我们还是有很多习惯性的心理障碍以及莫名的熟悉感,它们可能比记忆更加强烈。

例如,没有明显的原因,我们却可能在情感上或心理上被某个人所吸引,或者对某人感到厌烦。即使我们不记得自己是谁,这些情感看上去也好像是从过去世带来的。

我有个欧洲朋友,是位时装设计师,他的妻子是如此美丽,其他人都仰慕她而嫉妒他。她美丽的红头发总是干干净净的,手上总是涂着漂亮的指甲油,非常优雅。

但是这个家伙最近遇到一位澳大利亚女士,跟他的母亲一样老,也不具备他妻子的任何特质。当她说话时,我总是私下里希望她会使用李施德林(一种口气清新剂)。

然而,我这位朋友是如此强烈地被她吸引,并且说有生以来,她是唯一可以让他兴奋的女人。当我问他喜欢她什么,他有几百个理由,但你会发现这些理由都没有逻辑。这种吸引真的只是一种感觉,现在却变成了他头脑里的逻辑。

这种现世的情感带事实上比记忆更加强烈,也有着更大的惯性,所以可能影响到我们所谓的来世,虽然那时我们可能不记得自己曾经是谁。

5、佛学中关于十二缘起的教授不是很好懂,也很难记住。仁波切可否用通俗一些的话开示轮回过程?

十二缘起,是非常重要同时也非常复杂的教授。它深奥而精妙地展示了因果是如何运转的——一个因如何产生果,然后这个果又如何变成另一个果的因。因果循环的持续就是我们所说的轮回,而因果循环的终止则叫做涅槃。

所以十二缘起提供了非常重要的图解,让我们从根本原因上来着手处理我们所经历的痛苦与问题。简单地表述,当我们看到某个物体,比如说一个橘子,首先我们把橘子看成一个整体,而不是果皮、果汁、果肉、果核等组成部份。并且,我们把橘子看成是一个独立的存在,而不是依存于橘子树、阳光、土壤、采摘者等一系列因缘的存在。
在我们的经验中,橘子好像是永恒的实体,而不是一个会腐败发霉,或者会和唾液混合在一起被消化掉,然后变成大小便排出体外的暂时存在的现象。所以,基本上你对于那个叫做橘子的现象有着错误的概念,而那就是产生轮回痛苦的核心错觉。

这一误解导致了十二缘起中的下一支——行支。一旦你有了“橘子是整体的、独立的和永恒的存在”这种错觉,下一支缘起就会生起。那个错觉让你产生诸如渴求橘子、希望得到橘子、害怕得不到橘子等情绪,以及尝试得到橘子的行为。所有这些把你带向橘子的生,橘子的生转而把你带向橘子的死。

当然,这只是表达甚深十二缘起的一种简要而概括的方式。

所以,切断因果之链的策略是,首先分析,失去或者得不到橘子的痛苦从哪里来——来自想要得到橘子的渴望与行为。随着更加深入地分析,我们认识到,这种渴望本身始于一种错觉,即把某种事件看成一个叫做橘子的存在,所以我们尝试着手解决这个错觉。

一旦这个错觉停止,对于橘子的希望和恐惧就不会再生起,渴望和执着之链也随之停止,橘子的生与死也就会停止。于是,一旦你从把橘子认为是真实存在的错觉中解脱出来,就不会再有更多的转世重生。

6、关于命运,佛教有什么样的观点?命运可以改变吗?

命运是一个难以把握的词。如果把命运和因缘诠释成同样的意思,那么当然,佛教相信命运。但在英文的普遍使用中,“命运”这个词似乎有“超越个人控制”以及“被一种超越人掌控的力量所事先决定”的含义。既是如此,命运当然就和因缘不同,也就不符合佛教的理解。
佛教的见地是这样的:好比扑克游戏,开始时你总是有机会选择不发牌或者不玩牌;然而不但牌发了,也开始玩了,你就得遵守游戏规则。

另一个例子是,你总是可以选择不去煮蛋,即使开始煮了,你也还是有机会选择不去煮完。但是一旦蛋已经百分之九十九煮好了,就很难让它只煮到百分之五十,因为你已经创造并调动了将会产生结果的某些因缘和行为。

所以佛教徒不会同意,是某个人或某种超自然的因设计了命运,并且在很早以前就事先确定了结果。事实上,你有能力去拥有你想要的那种命运,取决于你自己。

所以可以说,因缘既是自由意志又是命运,但是在这里,命运应该理解为某些我们以前创造的因缘的结果,而不是被我们控制之外的力量所提前决定的。

无明的持续的习性看上去无处不在,感觉几乎像是命运,但事实上并不是。我们感觉那是命运,只因为我们拥有某些习性已经很长时间。

事实上,被认为是所谓“命运”的一切事物,都是我们通过自己的无明制造的。然后我们忘记自己创造了它,很久以后,我们认为它是不知怎么就随意发生的“命运”,对此我们不会受到责备也不需要担负责任。

7、如果我们可以通过修行来改变所谓的“命运”,那佛教徒应该过一种怎样的生活?

作为佛教徒,我们根本的、唯一的目标就是了知真理,我们所做的一切无非都是为了接近真理。但我们有种持续的无明的习性,它根深蒂固。

很久之前,我们没有选择希求真理或者被真理吸引,而选择在不真实和幻觉中寻找舒适;所以现在,我们变得如此习惯于幻觉,以至于追求真理看上去痛苦、乏味而毫无益处。

这就是为什么,圣人对众生的慈悲是如此深沉而伟大。众生生活的方式是,几乎不做任何能让自己接近真理的事情,反而不遗余力地让自己远离真理,直到感觉被“命运”所左右而在劫难逃。

然而圣人们,凭借伟大的慈悲与智慧,知道这些结果并不是我们自己无法控制的。他们通过言传身教,尽一切努力为我们指明真理。

我们以为命运就像飞蛾被光吸引而跳进火里,也不知道如何告诉自己和其他人这样会死在火里。所以我们放弃了,认为换种方式生活也毫无意义。但圣人们并没有把我们看成飞蛾,因为他们知道,飞蛾所谓的“命运”是不可避免的,而我们总是可以选择通过训练来断除无明。
可悲的是,我们大多数人不会选择那种严苛而枯燥的训练,因为我们是如此地被各种诱人的娱乐所左右,正如同飞蛾扑火而丢掉性命。

8、现代科学是否正在改变因果规律?例如,按照佛教的说法,如果我们修行安忍,那么下一世可以变得美丽。如何理解现在做美容就可以改善自己的容貌?如何理解科学家可以通过改变基因而改变生物特征,在这里因果规律是如何起作用的?

现在科学家能让鼻子大一些、嘴唇小一些、下颌尖一些,这个事实本身就是因果规律的一种作用。所以,假设玛丽莲梦露被认为是终极的美女,并且这样的美女会带来终极的快乐,那么可以说,我们今天有比五十年前更好的因缘,因为今天的整形外科医生更有能力让你看上去像玛丽莲梦露。

另一方面,即使长得和玛丽莲梦露完全一样,也不能保证就会幸福。毕竟,梦露本人患有严重的忧郁症,三十六岁时以“可能是自杀”的方式神秘死去。

另外,有的人可能并不认为梦露有多漂亮。即使是最好的整形外科医生,也无法让人们喜欢或者不喜欢某些特定的外貌特征。事实上,人们经常鄙视那些做过整形手术的人,说他们再也不能微笑。

所以美与丑还是取决于观察者,观察的主体,而这非常依赖于因缘。同样,把某种特定的外貌和幸福赞同起来,这种不确定性也依赖因缘。

更进一步说,即使整形手术可以改变果,比如让一个人变得更加漂亮,但还是需要做这个手术的因缘来保证手术成功,最好不引起副作用。所以因和缘的规律仍然完全适用,当然没有被科学的进步所替代。

有一次,我在印度的火车站看到一个漂亮的女孩儿,身材高挑、曲线优美、肤色深棕。但她是一个乞丐,右边的脸完全变形。她没有钱买食物,更不用说整形手术了。拿她来说,她没有因缘获得可能会让她成为超模的手术治疗。

9、有的人做了很多坏事,却依然生活得富有而快乐,如何理解这种现象?

首先,你永远也不知道他们是否正过着很好的生活,因为那只是一种表象——只是我们自己的看法。不管怎样,什么是活得好而成功?是有权力吗?希特勒拥有这么大的权力,却给他人、最终也给自己带来了这么多的痛苦,他真的成功吗?拥有这样的权力能叫活得好吗?
如果你问晋美林巴,怎样看待这样的人生——一个非常富有的加州人,开着保时捷,住在价值数百万美元、位于马里布悬崖边、俯瞰大海的别墅里,可以整天冲浪、整晚派对?

晋美林巴会认为,是非常不好的业让这个人像一个彻头彻尾的傻瓜般浪费宝贵的人生。当然,在世人的传统上,我们会认为,这个富裕的加州人过得多么快乐啊,他是多么幸运啊——一种被《免得场》杂志和肥皂剧等培养出来的观念。


- END -


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所有的东西都是靠不住的

所有的东西都是靠不住的



原创 慈诚罗珠堪布 

虽然我们的肉眼能看见闪电的闪动、河流的奔腾,还有火焰的跳动,能感觉到这些东西在很短时间内的变化,但我们的眼睛却看不到这些静止的物质,例如墙壁呀、书呀等等的一刹那的生灭,此时此刻不是用我们的眼睛去看,而是用我们的智慧去思维,最后深深地体会到、感觉到一切有为法、一切物质、一切有因有果的东西都在一秒钟的千分之一或者万分之一等那么短的时间当中生生灭灭的时候,就让心专注在这个境界中,能安住多长时间就安住多长时间。停下来的时候,要有一个侧面的监督,但不要去正面监督。

比如,如果有一个念头在观察:我的意识有没有安住,我的意识有没有在想什么别的东西,就属于正面的监督。安住的时候不能有这些东西,一旦有观察的念头,就会扰乱这个境界,所以要从侧面来监督。所谓侧面的意思,就是不要有明显的念头:我的心有没有散乱,有没有在想别的东西。

一些人也许会怀疑这种说法:我们每个人不是只有一个心吗?一个心同时既是被监督者又是监督者,这怎么可能呢?难道我们有两个意识吗?并非如此。我们并没有两个意识的相续,但我们的心就是有这种功能,可以一方面安住在这个境界当中,一方面同时从侧面来进行监督,这两个方面都很重要。

如果有这种监督,当冒出其他杂念的时候,我们就立即能发现;如果没有这种监督,心就会先冒出一个小的杂念,但我们自己却不能感觉到,这种念头越来越扩大,越来越扩大,过了5分钟、10分钟以后,连我们自己都没有办法控制了。

当有了监督以后,如果冒出一个杂念,我们立即就能放弃这个念头,放弃了以后,如果我们的心还能处于原来的状态当中,就不需要观察,而继续安住。如果原来的感受已经消失了的话,就不要再强迫自己安住,而要重新去观察。

有些时候可以观察自己的相续,有些时候可以观察外界,所有的有为法都是我们修无常的对境。就这样一个一个地观察,当我们在每一样东西上面都获得了无常的感受之后,就在这个境界中安住下来,这是细微无常的修法。

至于其他的无常理论,在因明的《释量论》等论著里面讲得很多,弥勒菩萨的《经庄严论》里面也讲得很好,但我们要有一定的知识才能理解这些内容。刚才我们讲的内容说跟因明有关系也可以,说没有关系也可以,这些都是比较容易了解的内容。

通过这样的方法去观察,就暂时不需要理论,最后我们需要的,就是一切法都是无常的这种感受,这种感受是最关键的。

宏观无常的修法很简单,就是《普贤上师言教》中讲过的人生无常、死亡无常等等。有些时候观察外境,有些时候观察众生,有些时候观察高僧大德,有些时候观察春、夏、秋、冬等季节的变化,从各种各样的对境方方面面去思维无常。

修这些无常不需要逻辑,平时我们都能看得见这些无常,但是,凡夫往往只是在看到了一些非常意外的无常的时候,心里才会有一些不同的感觉,比如恐惧等等,过了一段时间以后,因为不修行,就不会再有什么感觉了。我们一生中看到了太多太多的无常,大家都麻木了,没什么感觉了。不修行的话就会这样,所以我们就要去修行、去体会,大家要重视这些观察方法,这样就很容易深深地感受到一切有为法是无常的,靠不住的。外面的山河大地也好,物质世界也好,包括我们自己的生命、财产、名利等等一切的一切都是靠不住的。

这本书当下是这样子,但它的过去我们说不清楚,它的未来也未必是这样,因为它不是永恒的东西。人也是这样,今天我是一个活生生的人,明天、后天是不是,谁都没有把握,时间越远越没有把握,财产、名利等等都是这样。通过修行与思维,最后感觉到所有的东西都是靠不住的,都是无常的,都是没有任何意义的,这就是出离心的基础,当然,它还不是真正的出离心。

讲了无常以后,有些人觉得非常悲观:自己以前认为非常了不起的名利等等现在看起来什么意思都没有,包括我们的生命都没有把握,都没有意义,这样活着还有什么意思呢?

这样的结果是好还是不好呢?是好的。因为,当我们意识到万法无常的时候,才能真正放下这些世俗的东西,从此以后,即使遇到家里的亲人死了、破产了、家破人亡等悲惨景况的时候,也不会有什么过分痛苦的感觉,而会意识到,世间万物本来就是这样子,今天我终于看到了无常。如果无常修得好的话,那个时候我们的注意力就会转移到解脱方面。

以前我们也讲过,《普贤上师言教》在讲完人身难得、寿命无常等等之后,马上讲到解脱的功德,解脱的利益,为什么要讲解脱的利益呢?因为,如果不了知解脱的利益,就会在通达无常等等之后,觉得人生没有什么目标,就会感到悲观失望;当知道解脱才是永恒的安乐,解脱才是靠得住的之后,就不但不会悲观,反而会很乐观、很开心,因为我们终于发觉了生存的目标,知道自己为什么要活,那时就会把所有的精力投入到寻求解脱上面来。这个时候就培养出了一个真正的出离心。修持无常的最终目的,就是要达到这样的结果。


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没有太多人会认为垃圾桶是“禅的艺术品”...

没有太多人会认为垃圾桶是“禅的艺术品”...


宗萨钦哲仁波切 

禅从来不把混乱排除在外

...




禅修

我们要谈一下实修,尤其是当今所谓的禅修。现在对梵文 dhyan 或dhyana(禅那)这个字的诠释、翻译和理解都非常不正确,令它完全失去了原意。我想梵文 dhyana 在中文被翻译成“禅”,之后日本的汉字演变成 Zen,所以我们一 Google“Zen”这个字的时候,就很吓人地遍地开花,会看到禅乐之类的东西。禅乐通常是大自然的声音,让人放松的音乐,但是对于日本的伟大禅师小林一茶来说,他会把放屁声也算在内。

禅是关于认识自己,是关于你自己的知识,是知道自己。当我说到认识自己、了知自己的时候,一个人很容易会马上把外在世界给排除掉,认为“我”仅限于自己身体里面某处的这个我。 

我觉得今天想要读些诗。这是禅宗诗人小林一茶,他棒极了,他写下了这些句子。顺便说一句,俳句总是三句的形式。

在此世间,我们行走在地狱的屋顶上,凝视花朵。

明白吗?那就是禅,因为那是一种观察。然后再来一首:

不知道人们,但是所有的稻草人都是歪的。

这其中蕴含了非常大量的观察和省思。这是其中最美妙的一首:

在春雨中,一个美丽的女孩,打哈欠。

这就是禅。 

这一首也很棒:假装的智慧,一个男人告诉一个女人全部关于日蚀。

这又是完全处于当下。

 接着再一首:别担心蜘蛛,我以随意的方式打理房子。

大家可以发现,一般人很难掌握其中的妙义。但我说的一般人不是指农夫或没受教育的人,这里讲的普通人是哈佛毕业生和台大毕业生,是那些无法跳脱自己框架的人,他们实际上只是一部机器,大部分是Android 操作系统,另一半是 iOS。他们热爱舞台,他们喜欢步骤——他们爱极了。如果你对他们念任何一首小林一茶的诗,他们马上会问:“那又如何?接下来呢?然后呢?”总是会有一个“然后呢?”因为他们完全欠缺对于观察当下这一刻的理解和欣赏,所以我们需要告诉这种受过教育的白痴们:坐直,把手掌放在一起。他们非常喜爱这样的指示。

大家有多少次看着一大块白布或者白纸上的几滴墨汁说:“啊!这就是禅的艺术。”很多人这么说,但是没有O太多人会在台北看到一个垃圾时跟你说那是一个禅的艺术品。然而禅从来不把混乱排除在外。我们称之为禅的这个简单化实在是让人非常痛苦的一件事,非常难维持。

因为有人问我什么是禅修,这些是我今天的想法——明天也可能改变,我们永远不知道。现在让我们花一分钟的时间做禅修。因为你经常在做“微信”这个禅修的机会比较大,请拿着你的手机,打开微信,让我们来发一些信息 ,当然你要知道你正在发信息。我们时间有限,就只做一分钟。

好,现在开始。

时间到。我想这可能是你这辈子做的第一次禅修。如果你认为我在夸大,之后我们总是可以就此争论。


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娑婆世界的快乐,充满了太多的陷阱!

娑婆世界的快乐,充满了太多的陷阱!



净界法师 

如果世间的快乐是安稳的,佛陀不要我们求生净土了,这个地方就是净土了。佛陀要我们离开娑婆世界,去找另外一个地方去,所谓的极乐世界,肯定有原因。我们不能够说娑婆世界完全没有快乐,这个的确也是不合理,娑婆世界的确有一些快乐,我们也同意。但是娑婆世界的快乐充满了太多的陷阱,太多过失。我们先不要讲娑婆世界的快乐让你放逸,让你造业,招感来生的三恶道,来生先不提,就算今生好了,娑婆世界的快乐最大的问题就是它不安稳,变来变去。从过程的角度它变来变去,从结果的角度,你一定要失掉。

你死亡到来你肯定要失掉,这个对我们伤害太大了,我们一个众生对生命的一个最重要的诉求就是稳定。我们为什么要买一个房子?其实我们大可以租房子,我们拿这个利息去付租金都绰绰有余。因为我们租房子给我们没有安全感,我今天住这,明天住那。所以我们对快乐的诉求是一定要稳定。但是不幸的是娑婆世界没有稳定的快乐,这就是你福报越大你操的心越多。因为你知道快乐是催弱的,你随时会破坏。

那么就是说,你今天买了一个房子很漂亮,但是这个房子在地震带,这个房子你会买吗?你只能够暂时住。因为你不知道哪一天你醒过来房子被破坏掉了。那么佛陀他能够从世间的快乐,他知道这个是善业所感,这个安乐道他能够觉悟到悟世无常。你能够觉悟到这个道理,那世间的快乐就不会障碍你了。

所以看佛陀,从他的娶妻生子,而到最后的出家修道这个解脱道这一块,他是从现象里面去悟到它背后的一种真实的真理。就是道,就是无常的道。当然他成道以后他悟得更深了,他悟到了空性,真空妙有。所以佛法是从业果的道到无常的道,最后到空性的道。到空性的大乘的菩提道的时候,世间上没有好坏了。你如果是善加利用,人生的相状的历事练心就是你积集资粮最好的地方。你要是不会利用,人生的相状对你是一种伤害。



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最密的建议:无论你感受到什么烦恼,都要深入直观。

最密的建议:无论你感受到什么烦恼,都要深入直观。

莲花生大士 

当伟大的上师莲花生居住在桑耶寺的大岩兰若时,有一位未受教育的六十一岁老人——族性拿葛的喜饶·嘉波,他对上师有着最深切的信心及强烈的虔敬心,服侍了上师一年。这段期间,拿葛并没有请求任何法教,上师也并未给予他任何教法。一年后当上师打算离开时,拿葛供养了一个曼达,上面摆放着黄金做成的一朵花,然后说道:“伟大的上师啊,请仁慈地顾念我。

首先,我没有受过教育;其次,我的智力薄弱;第三,我年老了,所以我的身体四大已经耗损了。我恳求您赐予法教给一位站在死亡边缘的老人,请赐予我简单易懂、可以彻断疑惑、容易了悟与运用、见地有效,并可在未来世中帮助我的教法。”

上师将自己的手杖指向这位老人的心,然后赐予了这个教授:注意听啊,老人!深入观照自身明觉的这个觉醒心吧!觉醒心既没有形状,也没有颜色;既没有中心,也没有边际。最初,它并没有起源而是空性的;中间,它没有所居之地而是空性的;最终,它没有目的地而是空性的。这空性并不是由任何事物所制造的,而且清明又具有觉知。当你看见了这点并认出空性的时候,你便了知了你的本然面目。你了解了事物的本性,于是你便是看到了自心本性,你会对实相的根本状态生起定见,也会彻断对智慧的困惑。

有着明觉的这个觉醒心,并非由任何物质所造;觉醒心是本自存在的,而且是你自身本有的。这是很容易了悟的万物本性,因为这本性不必在他处寻得。这即是自心本性,而这本性并非由某种可攀执的实质感知者和所感知对境所组成。自心本性使常见与断见的界限边见消失了,在这样的本性中,没有什么需要觉醒;证悟的觉醒境界即是你自身自然清醒的明觉。在这明觉中,没有什么会下堕到地狱,明觉本来便是清净的。在这明觉中,没有什么需要实践的修持,其本质即是自然觉知的。这个本然境界的殊胜见地就在你自身内,这是无法从他处寻得的,你必须如此生起确信。

当你如此了解了见地,并想要将见地运用在你的经历中,那么不管你身居何处,都是你的身体所成的山林闭关隐修地。无论你感知到什么外在显相,都是自性本然生起的显相,也是自性空的空性;就这样让外在显相如实呈现,远离心智概念的戏论造作。本然自性已解脱的显相成了你的帮手或友伴,你已能够以显相为道用而进行修持。

于内,无论内心有何变动、无论你想到什么,这些都是无自性而为空性的。想法的种种展现是自解脱的。当你忆持自心的体性时,你便能够将想法作为道用,而且这个修持是很容易的。
最密的建议则是:无论你感受到什么烦恼,要深入直观,于是烦恼便会不留痕迹地消退。如此,烦恼便自解脱了。这是很容易修持的。
当你可以这样修持的时候,你的禅修训练便不会局限在座间而已。由于了解万物都是帮手或友伴,因此你的禅修体验不会变易、本然自性不会间断止灭、行持也是自在解脱的。无论身居何处,你都不再与内在本然的自性分离。

一旦了解到这点,你的物质色身也许垂垂老矣,但觉醒心却是不会老化的。觉醒心清楚了解年轻和年老并没有差异、本然自性超越了偏见与偏颇心。当你认出明觉和本然觉性就存在于自身中,便没有利根器与钝根器的差别了;当你了解那远离了偏见与偏颇心的本然自性就存在于自身中,便没有学问大小的差别了;即使支托着心的这个身体散灭了,明觉智慧的法身也不会止息;当你能让此不变或不动的境界稳固时,便没有长寿或短寿的差别了。
老人家,好好修持这真实义吧!将这修持谨记于心!不要将文字错认为意义,不要与你的友人,即勤勉精进,相互分离!要以正念觉察来拥抱、体验万事万物。不要沉溺在w无用的闲谈及无意义的流言蜚语中。不要投入凡俗的目标!不要让自己因担忧子孙而受到扰乱!不要过度渴求饮食!要让自己平凡地死去(相对于一个富有、有名望或有权威的人。)!你的生命就快耗尽了,因此要勤奋精进!好好修持这个为一位面临死亡边缘的老人而说的教诫吧!

由于以手杖指向喜饶·嘉波的心间,这个教诫于是被称为“杖指老人的教授”。拿葛的喜饶·嘉波后来证得解脱,并获得大成就。
卡千的公主为了未来世代的人们,写下了这些内容,并以“杖指教授”的名称而受人称闻。

艾瑞克 贝玛 昆桑 /藏译英,马西欧 宾德 舒密得 /编辑英译版
江翰雯、孙慧兰/中译,江翰雯/审校
--出处:《杖指老人》取自《大宝伏藏》。



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