你不用反应和作用去喂养头脑。

你不用反应和作用去喂养头脑。

杨定一 

你不再透过反应和作用去喂养头脑，不知不觉，它也就消失了。或者，更正确的表达是--头脑被整体吸收掉了，融化了，好像起不了作用。最多是你需要就用，不需要就不用。头脑本身倒是不需要随时浮出来，像过去一样，变成你的主人。

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普巴扎西仁波切:現世生活很快樂為什麼還要希求解脫

普巴扎西仁波切:現世生活很快樂為什麼還要希求解脫

以前有一位漢地的居士對我說，雖然他作為一個佛教徒，已經聽聞了很多教言，並且也覺得歷代高僧大德的這些教言非常有道理，內心也很認同，但有時候他還是有些不明白，佛教提倡大家都要求往生，今生就要往生西方極樂世界，可是他一直覺得人間挺快樂，自己的生活也很幸福，因此對他而言，他的生活就已經像西方極樂世界一般自在了，為什麼還要去希求解脫呢？

我觀察了一下向我提出這個疑問的居士，他看起來生活中的物質條件和家庭氛圍應該都挺不錯的樣子。我想如果他來自乞丐家庭的話，可能就不會有這樣的疑問了。因為對生活窘迫的人而言，人間的生活還是非常痛苦的。

於是，我就對他說，類似這樣的疑問，現前很多人都有。雖然大家在一生當中也曾遭受過痛苦，但是這些恐懼和煩惱都已經過去，現前大多數時間都是在享受快樂，時時都沉浸在生活的喜悅之中，為什麼此時我們還要去尋找西方極樂世界，去希求解脫呢？這樣的疑問不僅現在人有，在我等導師釋迦牟尼佛時代也是具有的。

例如《普賢上師言教》中提到佛陀度化他的弟弟難陀的公案。當時難陀尊者生活條件優越，也非常貪戀他的妻子，覺得人間的生活已經非常圓滿了，因此無法生起希求解脫之心。佛陀在觀待因緣成熟後，示現神通讓他現量感受到了天界和地獄的區別，他才最終知道貪執輪回無有絲毫意義，從而生起真實的出離之心。

正如難陀尊者這個公案一般，我們覺得人間非常快樂，一切似乎都很圓滿愜意，但這只是站在自己立場之中的一種感受而已，而這種感受就如同井底之蛙一般淺薄。當青蛙在井底的時候，覺得天空只有井口一般大小，而到了外面，它才終於知道天空到底有多大。

因此現前站在自己小小的空間之中去感受，總覺得自己已經是最快樂的人。但若要把目光放得廣大長遠一點就會知道，我們現前所遭受的痛苦有多麼大。所以對修行者而言，必須要認識到輪回之過患，對輪回不能有絲毫貪戀。這一點必須時時銘記心中。

☆ 世出世間快樂和痛苦的差異

世間人和出世間人都在追求快樂，兩者追求的快樂有什麼不同呢？

世間人常常以快樂開幕而以痛苦告終。為什麼這麼說呢？因為即便他認為他的人生很快樂，但是實際當中，享受這種快樂往往要付出很大的代價。因此他在尋找暫時快樂的同時，也遭受著極大的痛苦。況且，為追求世間快樂，往往造下惡業，即便在享受快樂之時，也是未來遭受痛苦之因。因此，對世間人而言，最終的結果不用所言，一定是痛苦的。

作為出世間的修行人卻以痛苦開始，而以快樂謝幕。這又怎麼理解呢？我們先來看一下，所謂的痛苦是什麼？這個痛苦就是我們通常所說的一種苦行。由於凡夫習氣煩惱沉重的緣故，當我們要完全斷絕習氣煩惱，乃至不隨順往昔的意願而行走的時候，就會發現，修行是一門苦行。因為當你自己想怎麼樣卻不能這麼做的時候，你需要和這個習氣抗爭，這對修行人來說就是一門苦行。比如說當你每天早上想睡覺卻不能繼續睡覺、放逸，必須要起床精進修法的時候，對你來說，他可能就是一門苦行。

也許你會覺得，往昔沒有修法之前，自己想做什麼就做什麼。但是由於現前學習佛法，行為就要開始做取捨，惡行必須要禁止。由於習氣煩惱沉重的緣故，總覺得很多地方並不是像我往昔一般自由，不像往昔一般可以為所欲為。的確如此，從調伏的角度當中來說，他是一門苦行。以前我們心裡想什麼就讓他想什麼，但現前卻不能繼續由著他自由散漫，需要尋找一些取捨之法，乃至還要知道很多轉為道用之意。所以從這個角度來說他是一門苦行之道。但這裡要明白的是，作為出世間行者，雖然初次開始是苦行，但最終得到的結果卻是快樂的。

我們都知道，無論世間人還是出世間修行者，他的終極目標都是為了得到幸福和快樂，在這一點之上是一致的。但是世間人的眼光並不能看得很遠。他們僅僅為了得到他們所認為的快樂而造下無邊痛苦之因。這個快樂是短暫的，但結果卻是繼續長久地輪回漂泊。所以他們以快樂開始卻以痛苦告終。

相反，修學佛法的弟子初次開始進入佛門的時候，不再繼續隨著自己的習氣而飄動，當自己和無始以來的習氣做鬥爭時，就會覺得修行的確是一門苦行。所以我們可以說修行者以痛苦開幕。但通過聞法我們已經知道，產生一切痛苦之根源乃是業及煩惱。由於修行者時時都在調伏著自己的內心，所以當把業及煩惱的根源從內心當中消除，最終得到的就是永恆不變的快樂。

因此，雖然世出世間人所追求的目標都是快樂，但卻有著天壤之別。世間人並不知道獲得快樂之根源是什麼，因此僅僅依靠現前所具備的一種智慧去追求這樣的果報，即便能暫時滿足，但最終趨向還是痛苦。而作為一個修行之者，初次開始進入佛門的時候，就已經知道要獲得永恆不變的快樂，必須要斷絕痛苦之根源，調伏自己的內心，如此才能斷絕痛苦，最終能得到永恆不變的快樂——往生西方極樂世界，獲得解脫。所以同樣是追求快樂，世間人和修行者之間卻有著天壤之別。這些道理都要銘記心中。

☆ 趣入佛門之目的乃為了三世之快樂

言及趣入佛門之目的，諸多佛教信眾往往會不假思索地脫口而出：“為了往生西方極樂世界。”此言雖然不謬，然若細緻追問，有些行者將西方極樂世界安立於具體方位的遙遠他方，將往生僅僅理解為下一世的幸福時光，似乎修學佛法只為消極等待遙不可測的來生。故難免心生疑惑：“為了不可知的未來，值得今生付出如此巨大的代價嗎？”吾等需知，“諸惡莫做，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教”乃佛教之宗旨。因此，西方極樂世界非為遙遠之外境，而在自心。內心清淨之時，不僅今生快樂、臨終自在，獲得未來恒久的幸福！更能救度無量眾生獲得佛果。如是三世之快樂方為趣入佛門之目的。細緻觀待，世間人僅為了自己和家人今生暫時的快樂尚殫精竭慮、窮其一生心血，如今為了自他生生世世之快樂，還有什麼代價不值得付出呢？

☆ 世間快樂與出世間大樂

譬如世人終日勤作世間事業，追求幻滅無常之世間快樂；而希求永恆安樂的修法者，拋棄世間一切貪執，精進修心以獲大樂，二者追求快樂之願望雖然一致，但發心及追求快樂之方便卻截然不同。世間的快樂稍縱即逝，不能徹底脫離痛苦。出世間修行者誓拔眾苦之根，於根本處調伏煩惱，終獲永恆大樂。然未達究竟之前，大樂仍有次第，如五道十地之過程，圓滿之時即為究竟大樂。獲此大樂之時，不僅己身得度，眾生亦隨脫苦海。若以數喻，一人即生成就，其身上他相續之十萬眾生和中陰界有緣之三千眾生，均會同時成佛。此乃世間快樂與出世間大樂之差異。

——普巴扎西仁波切

把握第二念，成败的关键！

把握第二念，成败的关键！

净界 法師

你看宋朝的苏东坡居士。苏东坡居士跟佛印禅师有很多的对话，我们讲其中一个。苏东坡在江北做官时，他平常忙完公务的时候很喜欢打坐。他有一天打坐很相应，出定以后，就写了四句偈：“稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。”尤其是后面那两句话，他觉得非常满意，他的心安住空性，不随妄转，八风吹不动。当然那个时候，因为苏东坡是被贬官，他以此来自我鼓励。

写完以后他就叫侍者，赶紧拿这个偈颂到江南金山寺给佛印禅师看。他说：“你要让佛印禅师给我批注了以后，赶紧拿回来。”结果佛印禅师批了两个字叫“放屁”。拿回来一看，苏东坡就火了。他说：“我这样尊重你，把我的偈颂给你参考，你居然对我如此无礼！”那么当下就领着侍者坐船到了金山寺，要去跟佛印禅师理论。佛印禅师这个时候已经把房门关了，写了一个“八风吹不动，一屁打过江”。但是苏东坡也不简单，他看了以后马上自我反省，非常惭愧！回去继续用功。

所以苏东坡第一念看到“放屁”的时候，他是受到刺激了，我们可以看得出来，那种刺激能够让他从江北一直坐船到江南。但是十信位的菩萨毕竟他是在做功课的，跟一般凡夫还不太一样，他只有第一念的失念，等到他静下心来以后，他的善根那个观照力活动的时候，他马上会自我调伏。

所以我们一个资粮位菩萨，讲实在话，我们现在没办法培养第一念的正念，没办法，真的做不到。但是我们要求启动第二念的正念，至少你要把握第二念，这是一个成败的关键！第二念启动的关键就在“胜解力”了。

其实在判教当中，在十信跟十住的过程中间，在唯识学多一个胜解行地，就是在讲这个第二念的力量。你必须对于空假中三观的智慧，要产生坚定不移的理解。虽然你理观薄弱，虽然你禁不起外境的刺激，但是你对佛法的空、假、中的真理，有很深刻的体验。你有本事在你失去了正念以后，很快地自我恢复，你要有一种自我恢复的力量。不必别人劝谏，也不用别人鼓励，自己的系统产生一种反转的力量，自调自省，这个叫作胜解行地。

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