2026年5月30日 星期六

净界法师:既然要做,你就不要埋怨!

净界法师:既然要做,你就不要埋怨!

唯识学



讲心态问题,就是保持欢喜心,就是前面六波罗蜜多,在饶益一切有情的时候,你应该用什么心情呢?『深生欢喜』!那么菩萨自己的内心的欢喜,乃至于对所生起的饶益有情的心,你要更加的欢喜,是名菩萨欢喜意乐。就是说你既然要做一件事情,你就不要有埋怨,这个很重要。
菩萨道就是说,你要做之前你先量力而为,你要么不做,要么你就欢喜的去做,就这样子。所以我们在行菩萨道的时候,忏公师父有一句话叫:「随缘尽分,尽分随缘,不能强求」
因为你一强求,诸位,前面是一种理想的发心,但是你实际操作的时候,你一定要量力而为,因为你超过你的负荷,你自然会埋怨,那就非常可惜了。因为你埋怨一起的时候,就回到自我意识了,你所有的善业都带业,通通带业,得果报的时候,你就不得自在,你要付出痛苦的代价,这个水果就不纯了。
所以,你在做的过程当中,请你先评估好,你是不是可以做,你可以做到什么程度,量力而为,但是用最大的欢喜去做,保持欢喜意乐,这是一个很重要的概念。
我们在一生当中,我们自己的能力有限,时间也有限,我们很多事情可能没办法做。那别人去做怎么办呢?对于其他的菩萨在修习六种意乐,在修习六度的时候呢,他在成就种种的布施、持戒、忍辱、精进、禅定六种善根的时候,菩萨呢深心随喜,多加赞叹,如是菩萨修此六种意乐所摄的随喜意乐...所以,为了能够让我们功德圆满,我们必须要随喜赞叹别人。


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爱己者,必爱人!点亮“推己及人”之灯

爱己者,必爱人!点亮“推己及人”之灯
原创 末那非我 唯识学



我们常常把“爱自己”挂在嘴边,给自己买最好的东西,追求舒适的生活,保护自己的利益…这当然没错。但你知道吗?真正深刻的自爱,不仅仅是对自己好,更是一面镜子,能照见如何对待他人。佛法的智慧,早已为我们点明了这盏“推己及人”的心灯:
1️⃣ 自爱生命者,则不应杀
想想看,你有多珍视自己的呼吸,多害怕疼痛和死亡?每个生命都和你一样,渴望活下去,害怕被伤害。真正爱护自己生命的人,怎会忍心去剥夺另一个同样渴望生存的生命?这份自爱,自然延伸出对一切生灵的慈悲与不伤害。
2️⃣ 自爱钱财者,则不应盗
辛苦工作赚来的钱,被人顺手牵羊,你会不会怒火中烧?自己珍藏的宝贝不见了,是不是寝食难安?真正爱护自己财物的人,必然懂得他人对自己财富的同等珍视。不偷盗,不是仅仅因为法律,而是因为那份“己所不欲”的将心比心。
3️⃣ 自爱妻者,不应侵她
当你深爱的伴侣被人骚扰、欺骗、背叛,你会不会心如刀绞?家庭的安稳和情感的忠诚,是幸福的重要基石。真正爱护自己伴侣和家庭的人,必定深知这份情感连接的珍贵与脆弱。推己及人,又怎会忍心去破坏、侵扰别人的家庭和情感关系?
4️⃣ 自爱实语,不应诳彼
你希望别人对你真诚坦率吗?当被谎言欺骗、被虚言搪塞时,那种被愚弄、不信任的感觉有多糟?真正珍视诚信、厌恶虚伪的人,深知真实语言的价值和被欺骗的痛苦。因此,自爱诚实的人,自然会以诚实待人,让“可信”成为自己最闪亮的标签。
5️⃣ 自爱和合,不应间他
我们都渴望和谐的环境--家庭和睦,朋友融洽,团队协作。背后被人挑拨离间、搬弄是非的滋味,令我们百般难受。真正珍视和谐、厌恶纷争的人,深知“和”之不易,“乱”之可憎。 因此,自爱和平的人,不会去做那个拨弄是非、离间他人的“搅屎棍”。

6️⃣ 自爱正直,不应邪绮
“邪绮”指谄媚奉承、心术不正、花言巧语。想想看,你欣赏正直坦荡的人吗?对那些阿谀奉承、阳奉阴违、拐弯抹角的行为,是否心生厌恶?自爱正直的人,会厌恶并远离任何形式的虚伪和心计,待人接物自然光明正大。
7️⃣ 自爱柔软,不应恶骂 
谁喜欢被恶语相向、粗暴呵斥?刻薄的话语像刀子,能伤人至深。我们都渴望被温和、尊重地对待。真正珍视内心平和、爱护自己修养的人,深知恶语带来的伤害和自身的丑陋。因此,自爱温和的人,会像呵护易碎品一样呵护自己的言辞,拒绝用恶毒的语言去攻击他人。
8️⃣ 自爱止足,终不于他而生贪欲
看到别人的好东西就眼红?总觉得“别人碗里的更香”?这种贪婪不仅折磨自己,也可能驱使人做出不当行为。真正懂得满足、珍惜自己所有、安住当下的人,内心是充盈而平静的。自爱这份知足之乐的人,不会让贪婪的毒蛇盘踞心头,更不会觊觎、贪求本不属于自己的东西。
9️⃣ 自爱仁恕,终不于他而生瞋恚
愤怒像一团火,烧伤别人的同时,更先灼伤自己。怀恨在心是沉重的枷锁。真正珍视内心平静、爱护自己慈悲本性的人,懂得宽恕的力量和怨恨的毒害。自爱仁恕的人,会选择放下斤斤计较,化解心中块垒,不对他人怀有持久的怨恨和怒火。
🔟 自爱正见,终不教他令生邪见
拥有清晰、智慧的见解,如同拥有明亮的眼睛,能看清道路。你希望别人给你指一条错路吗?真正珍视智慧、以正见为荣、爱护自己思想清明的人,深知错误知见的危害。因此,自爱正见的人,不仅自己努力追求真理,更不会故意误导他人,使其陷入错误的认知和危险的境地。
这十条古老的智慧,核心其实就四个字:推己及人。 它告诉我们:真正的自爱,绝非自私自利、只顾自己。恰恰相反,深刻的自爱,能让我们深刻理解他人的感受和需求。


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治溃疡性结肠炎经验方

治溃疡性结肠炎经验方

原创 胡大森 青囊译录

结肠炎:是指各种原因引起的结肠炎症性病变。可由细菌、真菌、病毒、寄生虫、原虫等生物引起,亦可由变态反应及理化因子引起,根据病因不同,可分为特异性炎性病变和非特异性炎性病变,前者指感染性结肠炎、缺血性结肠炎和伪膜性结肠炎等,后者包括溃疡性结肠炎及结肠慢性肠病。主要临床表现腹泻、腹痛、黏液便及脓血便、里急后重、甚则大便秘结、数日内不能通大便;常伴有消瘦乏力等,多反复发作。我国溃疡性结肠炎的发病率呈逐渐上升趋势,病程冗长,且有并发结肠癌的危险,因此受到人们越来越多的重视。下面主要介绍溃疡性结肠炎。

溃疡性结肠炎又称非特异性溃疡性结肠炎,是结肠黏膜充血,水肿,溃疡,严重者大段结肠可无正常黏膜。其症以腹痛,腹泻,厌食,发热,消瘦及粪便有血,脓,黏液等,并反复发作。本病属中医肠风,肠澼等范畴。
外用方法介绍
外用方法一:吴茱萸30克,胡椒30粒。
使用方法:上药共研细,用凡士林为基质制成每粒含1克的锭。取1粒敷脐,外以伤湿止痛膏固定。每24小时更换1次。一般半个月即愈。疗效慢者需30次左右。
外用方法二:吴茱萸20克,硫黄10克,冰片3克。
使用方法:上药共研细。取适量用陈醋调成糊状,敷脐,外以麝香追风膏固定。每晚换1次。连续15~20日愈。
外用方法三:白头翁12克,苦参12克,丹参10克,赤芍10克。
使用方法:上药加水煎煮2次,滤汁混合,浓缩至200毫升,作保留灌肠。每晚1次。一般10次可愈。
灌肠方法:患者侧卧,用一根橡皮管插人直肠内,再将准备好的药液倒入橡皮管举高的另一头,药液会慢慢灌人肠内,由结肠下段黏膜吸收。灌肠后要紧缩肛门,防止药液流出。
外用方法四:白头翁50克,白及30克,黄连10克,蒲公英30克。
使用方法:上药加水煎煮,滤汁,每临睡前保留灌肠1次,次晨解便。如此坚持1个月可愈。
外用方法五:金银花30克,丹参30克,黄芩10克,黄连10克,白及15克,三七6克。
使用方法:上药加水煎煮,滤汁,保留灌肠。每日或隔日1次。直至治愈。
附:放射性直肠炎药布纳肠法:膝胸卧位,口中呵气以放松肛门。医者将长10厘米,宽6厘米的纱条浸取蛋黄油后,再蘸取白及粉,置入直肠内,随下次大便时自动排出。每日1次。连用10~15日可愈。或睡前给药,保留一夜,次晨随大便排出。
鸡蛋油的制法:鸡蛋烧熟后,去壳,取出蛋黄,然后将蛋黄放在金属汤匙中,文火烧烤,久则熬出蛋油。
糜烂性结肠炎经验方:(口服汤剂)
黄芩20克,党参20克,补骨脂10克,干姜6克,炙甘草6克,五味子6克,苦参6克,吴茱萸6克,三棱6克,地榆炭6克,晚蚕砂30克。
使用方法:水煎服。


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你所坚信的“真实”,只是你的“看见”

你所坚信的“真实”,只是你的“看见”

原创 末那非我 唯识学



世界的样子,常常不是你看到的样子,也不是我认为的样子。
经论中说,
“‌饿鬼道‌的众生,由于‌自身业力‌的作用,在他们眼中,所看到的江河等水域,都‌完全充满了脓血之类污秽的东西‌。
鱼类‌的众生,则会把水看成是自己的家园、可以游动的道路。
天道‌的众生,看到的是‌由各种珍宝装饰、庄严美妙的大地‌。
人道‌的众生,看到的是清凉水流。
‌如果进入了“虚空无边处定”这种禅定境界‌,那么在此定境中,修行者‌只看到一片虚空。”
这说明没有固定的形态,都是随着因缘条件随机显现,各自不同。就像你悲伤时看雨是惆怅,喜悦时看雨是浪漫--雨其实没有变,是你的心在给它“染色”。我们所坚信的“真实”,往往只是自身认知局限下的产物。
人认为自己看见的“江河”,就是“清凉水”,是真实的。因此,不相信天人游鱼所见的“水”是“宝严地”、“住处”,这本身就是一种执着。世界是多元、多维的,我们的视角只是其中之一。如果执着于自己的所见为唯一真实,彼此就会陷入无休止的争论,对错、是非没有固定的标准。
真正的智慧在于了知现象的“空性”--它们没有固定不变、独立存在的本质。认识到这一点,就能超越二元对立,获得心灵的自由。所以啊,当你觉得“事情就应该是这样”,或因为别人不理解你而难过时,请记得这个认知真相:每个人都在自己的世界里,真实地活着。 
你的感受是真实的,他的感受也是真实的。冲突往往不是谁错了,只是我们站在了不同的“看见”里。如果能透彻观察,不被善、恶业力的因缘所束缚,究竟还有什么不能明见呢?
明白了这个道理,则万物都能成为解脱的门径;
不明白这个道理,则处处都是生死的开端。
不能执着一种现象,而妨碍真正的修行。

如果能继续深入观察,超越善恶、祸福等相对观念的束缚,究竟有什么事物是独立存在的呢?正如《金刚经》中所说:“没有固定的法叫作无上正等正觉(阿耨多罗三藐三菩提),也没有固定的法如来可说。”由此可知,水也不是水,宝严地也不是宝严地...这一切都可以称之为“无上正等正觉”。这样一来,便截断了轮回的路径,堵住了是非争论的咽喉。
我们所执着的美丑、得失、人我、善恶等一切分别念,都如同“天见是宝严地、人见是水、鱼见是住处...”一样,是因缘和合的暂时现象,并非绝对真实,只是不知道各自的境界实际体验和感受罢了。
我们所认知的世界,并非客观固定,而是由“认知主体”与“外境”因缘和合所呈现的“现象”。不同生命形态因各自业力、习气、身心结构不同,对同一事物会产生截然不同的感知体验。这并非事物本身“是”什么,而是自心“显现出什么”。若能当下看透这些分别念的虚幻性,不随之纠缠,那么烦恼自然消散,内心本具的清净智慧便会显现。
因此,要将这种认知应用于日常生活。
我们每天遇见的,无论是别人的一句话,还是一个意外的变化,都像那捧水。你的心转向哪里,世界的意义就生在哪里。世界本是无限的镜子,映照着无数可能。解脱的钥匙,就藏在你不执着于某一面镜子的那一刻。
当你以开放、不执着的心态,来看待世界和自身经验,认识到一切现象皆依业缘而起、无有自性,从而从自我中心的、固着的认知模式中解脱出来,获得更广阔、更自在的生命视角。
当你不再被“一定是水”的念头困住,生命的波澜,也会化作你心底清澈的琉璃海。


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无明会去捕捉虚妄的境界

无明会去捕捉虚妄的境界

原创 普贤行者 海云和上法语


乃至尽于十方虚空一切世界,求心形状,无一区分而可得者,但以众生无明痴暗熏习因缘,现妄境界,令生念着。”穷尽十方虚空一切世界,求心的形状,前面是讲一切法,现在讲心的形状,就包括赤白、长短、方圆,你都没有办法得到,“无一区分而可得者”,你没有办法去区分,存在只是存在,但为什么你会想去追求那个东西呢?是因为“众生无明痴暗熏习因缘,现妄境界,令生念着。”重点就在这里,这一句话讲得很清楚,众生的无明痴暗熏习因缘,显现虚妄的境界,这里头有两个东西:第一个,无明痴暗;第二个,熏习因缘。唯识讲熏习因缘,空宗也讲熏习因缘,唯识讲熏习因缘是熏习因缘而成立,空宗讲熏习因缘是不好的东西,要破,两个立场不一样。
现在这里头有一个是心的无明,这个无明会去捕捉虚妄的境界,那虚妄的境界是什么?它本来只是存在,但是你因为熏习因缘,你会去把它捕捉过来。所以叫做开发资源、大量生产,就是大量破坏大自然,因为你会去捕捉,然后去运用你叫做资源的东西,你就虚幻的境界产生了。妄的境界之所以产生,是因为你的心去做识受想行的加工,一再的加工,那么这加工以后的具体概念叫综合法尘,就是意识形态。那一个意识形态的产生,是第一念已经转过几千万转了,但是你不知道。
“色受想行识”这五个转一圈就叫五蕴识,五蕴识大脑还捕捉不到,一直转一直转,你会到达八识识,八识识能够捕捉到的人,大概是爱因斯坦以上程度的人,那么八识识再转过多少转以后,才产生一种简单的概念,这概念叫净识,它又开始复杂化,就叫染识,染识再复杂化,变成一个具体的思想,可以产生行动的,那叫意识形态。我们现代人通通是活在意识形态里面,而且意识形态越重的人越痛苦,因为他活得越虚妄,所以意识形态大概通通做坏事。
你在单一概念,你才会选择做好事,你要修行就要到八识识以前,才能破受想行识的形成链,就破无明了,才能够回到形而上去。我们生活中在用的东西,其实都是概念跟意识形态,这意识形态越强,你越有效率、越专业,但灵性越丧失。这个地方你可以留意到,因为那个妄想起作用,你就会产生执着,因为执着,所以你才好用,不执着你还不会用,这是个关键。
撷自《占察善恶业报经》


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束缚你的“戒律”,最终让你自由

束缚你的“戒律”,最终让你自由

原创 末那非我 唯识学



那些真正活得通透的人,身上总有一种说不出的安稳。不是因为他们拥有得多,而是因为他们守得住。这种“守”,在佛法的语言里,叫戒律。戒,束缚你的同时,更是保护了你。一说起“戒”,很多人会觉得:这也不能做,那也不能做,多累啊。
其实,恰恰相反!
戒律,就像河堤--表面上看,它限制了水的自由;实际上,正是因为有河堤,河水才能安稳地流向大海,而不是泛滥成灾,把自己耗尽在干涸的河床上。
你对别人布施,看似给了出去,其实是在拔掉自己心里的贪;你对人和气,看似低了头,其实是在熄灭自己心里的嗔。每一次持戒,都是在对自己做一次清理。慢慢地,身心会从粗重变得轻安,从杂乱变得统一。这时候你会发现--持戒,其实就是最好的休息。
但光有戒还不够,还得有正见。就像开车,戒是稳稳握住方向盘的手,正见是看清前方的眼睛。为什么有的人越修行越固执?为什么有的人持戒持得一脸苦相?多半是“见”上出了偏差。
正见告诉我们:持戒,不是为了做给别人看,也不是为了积累什么功德,而是为了断除那个总在作怪的“我执”。你对人好,不是为了显得自己善良,而是为了看清“我”没那么重要。你守住底线,不是为了标榜清高,而是为了保护自己不被烦恼牵着走。
有了这样的正见,每一条戒就不再是死板的规矩,而是活生生的修行。而随着持戒的深入,你对正见的体会也会越来越深。持戒,就是在修见。

戒律持得好,定力自然来。当你一段时间生活规律、心无杂念,突然想做一件事的时候,能特别专注,效率特别高。这就是“戒”在悄悄滋养“定”。古人说持戒“如披甲胄”--穿上它,外界的干扰伤不到你,内在的烦恼也动不了你。消耗少了,精神就聚起来了。这时候去修定,就容易多了。
定,不是什么都不想。说到定,很多人以为就是坐在那里,什么念头都不能有。不是的!定,其实就是专注--把心放在一件事上,不沉下去昏沉,不飘起来乱想。那一刻,万念归一念,心里特别清净、特别清醒。这种状态,叫“心一境性”。它不是要把思维全部掐死,而是用一念代替万念,让心先稳定下来。
但定不是终点,真正的功夫在定之后。定有一个局限:它只能暂时压住烦恼,就像用石头压住草。石头一挪开,草还会长出来。为什么?因为根还在!那个根,就是我执--那个总觉得“我”很重要、“我”受伤了、“我”想要的必须得到的顽固习气。
所以,在定中安稳下来之后,真正的功课才开始:借着定的力量,回过头来,清清楚楚地观照这个“我执”。它从哪里来?它想保护什么?它害怕什么?一层一层看进去,直到看穿--原来“我执”只是一个念头、一种习惯,并没有一个实体的东西在那里。那一刻,你会轻松,自在,清明。
奇妙的是,我们正是用这颗会观照的心(思考、会分别),去看透“我”的虚妄。然后,那份看透--那份无分别的智慧--又会回过头来,指导这颗有分别的心,去过好每一天的生活。
该吃饭时吃饭,该做事时做事。
该拒绝时拒绝,该给予时给予。
只是不再有那个“我执”在中间搅和了。


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极乐世界 何谓善 认认真真修行 成办解脱大业

极乐世界 何谓善 认认真真修行 成办解脱大业
囊加果园 囊加果园


上师:所有的人,无论是刚开始步入修行,还是已经在修行当中,总之都在佛教的范围当中。但一个学习佛教的人,应该如何修行佛法呢?当初我们开始进入佛门的时候,可能都认为“我已经了解到进入佛门的意义”,比如说,不就是为了从轮回苦海之中获得解脱嘛。是的,听起来就是这么一个道理。但是你对轮回生起多大的出离心?所谓的出离心指的是什么呢?也就是说你对轮回生起多大的厌离心。像很多人都说,“我平常感觉到我的某些习惯是非常不好的,所以我想改变这种习惯。”这些都逐渐开始说明,他已经对轮回生起出离心、厌离心。
那么反过来再问问我们在座的每个人,你对平常与十不善业相关的事情生起了多大的厌离心?你真正认清到了十不善业的罪行吗?就好比像我们在座的每个人都不吸毒,是的,我们天生也没有吸过毒,是什么味道我们也不知道。但也不是天生就是不会吸毒的人,世上所有的人天生都是不吸毒的,没有一个从胎里出来的时候就手里拿着一个毒品来到这个世间,他也是后天才开始学会。但是为什么我们不去沾这个毒品呢?因为知道它不足的地方,它是很多很多罪业的祸首,也是身心不健康的主要因素。知道了这个道理,因此我们别说是靠近于它,甚至听到这个词的时候,心中生起一种厌倦、恶心,以及其他的不同情绪,因为认清到它不足的地方。我们平常也说轮回是苦海,那么你真正对轮回有那么大的认识吗?
再拿我们当前的持戒来说,无论是小乘别解脱戒、大乘菩萨戒、密宗三昧耶戒,你平常守持得如何?我们所守持的一切戒律,就是让我们别往轮回方面发展。因为这样的事情它会招来更多轮回的痛苦,因此我们要戒掉。那么平常做得如何呢?所以,有时候口里说一句话相对非常轻松,但是要真正做到可不是一件容易的事情。接下来从十不善业当中脱离,我们要寻求十善业,或者是说我要追求西方极乐世界。真正十善业最终的结果以及西方极乐世界是何等的境界,有多少人了解?
虽然自从开始进入佛门起,我们也从事着各式各样的善行,据很多人说,这样的善行能得到好的结果。当然因果是不虚的,就如同民间所说的“善有善报,恶有恶报”,只要从事善行,一定会得到相应的结果。但是我们再返回到真正佛教当中去,佛教的用意是从轮回苦海之中获得解脱,往生西方极乐世界。那么真正的西方极乐世界到底又在何处呢?若要是在某一个地方、某个据点,我们应该奔着这个方向走,但从古至今进入佛门的历代传承祖师、所有修行者们,甚至已经圆满成就者,也没有听说过他们是走到西方极乐世界,因此得到了西方极乐世界的一切享用。那就说明西方极乐世界真不在某个地方和据点。
至于西方极乐世界到底在何处,曾经很多导师们都以不同的教证为依据,也讲了很多很多教言。如汉传佛教历代高僧大德惠能大师曰:“一心向善者,西方极乐世界即在眼前。”我相信在座的每个人都知道,但是你对这个“善”字认识又有多深呢?因为“善”字适用范围太广了。从我们小时候开始起,在某一个环境(也从事过善行)。因为世间也讲解很多善行,但世间很多善行,说不定在不同的环境、不同的人情,因此它的这个善行也随之有不同的改变,有这样的可能性,因为世间很多都是这样创新的。
出世间也在讲解各式各样的善行,这里面所讲解的“一心向善”的“善”字,它的标准是什么呢?比如很多人说:我今天参加一次法会,应该叫善行;我今天到一些曾经历代高僧大德修行过的圣地,去朝拜圣地应该叫善行;或者说我今天静下心还是念佛号“阿弥陀佛”,或者是各式各样的心咒、或者是各式各样的经文,可能就叫做善行;或者是我平常作一些施食,或者是荟供、或者是尽可能在自己家里摆设一个小的佛堂,前面供着水、供着灯、供着花、供着香,可能这就叫善行;或者是有人认为真正的善行应该让心静下来,因此平常也在修学各式各样的禅定,叫做善行。
那么真正善行的标准又是什么呢?所以我们平常一再告诫每个修行者,善的适用范围是很广的,如我等历代传承祖师无垢光尊者曰:“教法乘次无量,入乘之门众多,演说之词聚亦广大”,由于众生根机不同的缘故,因此针对不同的根机而宣讲了八万四千种法门,不是佛教一定要有八万四千种法门,而是众生有八万四种不同的根机。由于每个人的根机条件不同,所以必须要符合他的根机,而宣讲相应的法,要不法与根机不相应。为什么我们小时候在学校读书的时候,它分为幼儿园、小学、中学等一系列过程?因为当时由于年龄再加上内心成熟的程度不同,比如说当时的接受能力,或者是他能学得到的知识等一系列,分为很多个层次,这就是根据每个人的条件而树立不同的方便法。佛教也是这么人性化,针对每个人的条件而宣讲不同的法。
但是当前很多人认为,我应该多修点各式各样的法:今天依止汉传佛教的一位法师,说是在修净土;又去依止另外一个汉传佛教的法师,说我在修禅宗;或者又在学习另外一些传承,说什么唯识宗、华严宗等等;或者又开始依止南传佛教的一位法师,说我在修小乘教法;或者是依止藏传佛教的一位活佛堪布,说我在修红教、黄教、白教、花教、苯教、九龙派等等。最终连他自己都没有搞清楚,到底这样做的真正目的在何处?
一个人哪有那么多的时间去修持那么多种法,因为我们的时间和精力是有限的,这一点用不着说,即便你当前感觉到“我已经在修很多很多法”,那多少法?你当前所修学的传承与八万四千个法门相比九牛一毛都不是。你能修十个传承吗?那还有八万四千种法门呐,九牛一毛都不如!难道修的越多就成办解脱的机会越大吗?当然不是的!这一点刚刚我们在说无垢光尊者教言的时候已经说过,虽然是这么宣讲的,但接下来说“然若未能修持真实义之精华”,什么意思呢?由于众生根机条件不同的缘故,虽然传承很多,但是当一个人在修学过程当中,若不能把所有一切法都集中到一个点当中去修,把所有一切名称都归纳到一个名称当中去了解,那就会变成什么呢?接下来“胸中虽持十万多之法函,临终之时亦不能获得真实之利益。”就是说哪怕你今生能通达多少多少教理,这个传承我好像也懂,比如说净土、禅宗、唯识宗,还有华严宗等等;藏传佛教各大门派的红教也稍微接触过,但仅红教就有几千个不同的传承,还有黄教、花教等等;南传佛教我也学过很多,小乘分为很多很多个部,哪怕你能了解多少。
甚至我一生当中也做了不少的善行:我去过很多圣地、我参加过很多法会、我受过很多灌顶、我供过很多花、我供过很多水、我做过很多烟供施食、我做过很多荟供、我平常也静下心念诵各式各样的经文、念诵各式各样的心咒、念诵各式各样的功课,平常尽可能根据我自己的条件也在修行所谓的禅定,我做了很多很多。就如同刚刚所说的“胸中虽持十万多之法函”,哪怕你已经修持了很多很多理论,乃至很多修法方式,“临终之时不能获得真实之利益”,即便你这么去做,但你能把八万四千种法门都学完吗?都能学成吗?不可能的!
真正的解脱就是八万四千种法门圆满时,就叫解脱。我们只是尝试几个传承而已,别说是圆满八万四千种法门,连一个传承都没得圆满,何况解脱呢?所以说,临终之时不能获得圆满的意思,就是今生不能成办解脱的意思。难道这么讲解,我前面所从事一切善行没有功德吗?当然有,接下来说“闻思功德虽具无量”,以及你所从事一切善举功德无量,但若想今生成办解脱,仅凭借这个是不够的。这就是我们今天在座每一个弟子需要考虑的地方。
我们当今进入佛门,相信你起先也逐渐了解到进入佛门的重要性,我们不是过星期天的人,在世间闲着没事进入佛门凑一个热闹、走一个过程,都不是的。多多少少已经了解到进入佛门的重要性和必要性,才开始进入佛门。就拿今天来说,虽然是星期六,基本上大家都在修行时间,但是我相信你们身边有做不完的事情等待着你,哪怕没有很多事情,由于平常太忙碌的原因,今天好好睡个觉也挺好的,养养神有什么不好?但我们把这一系列都搁置一旁,当某一个人在聊一些与佛教相关的事情的时候,我去听听,我看看这位导师怎么讲解的,看看与我平常所了解的这个理论是否有很多契合的地方,对我接下来修行有没有一些帮助。但这也充分地说明了,你已经认准这件事情,可不是来凑热闹的,而是有着很大的利益,它就是这样的。
所以说在接下来修学过程当中,一定要认认真真去修学。因为我们在成办一番大的事业,我们说修行的目的是为了(解脱),也是为了自利,也是为了利他。但我们先从自利的角度当中,没有一个人对自己不好的。那么先前若没进入佛门之前,你真的已经把自己自利做到最好的地步了吗?不见得。原因是无论世间平常做得有多么好,我相信你还是在烦恼重重之中。但是反正时间过一天算一天,哪个人在一生当中没有过烦恼?我们就暂且说有烦恼也能熬得过去,咬咬牙嘛,甚至有时候实在没办法,请请旁边的亲朋好友帮帮自己,我相信也能熬得过去。
但是接下来都知道要面临世上最大的痛苦,那就是无常死亡,谁都逃脱不了的!这件事情在每个人面前都是平等的,它不在于你的权威大,也不在于你的条件好,也不在于你有多么糟糕,无常在每个人面前都是平等的。也就是说它随时都会降临到我们的身旁,那么在面对无常这一时刻,你又能做到多少?以我们今天所拥有的条件来看,我们真的没有做好很多的准备,别说很高的境界,连一些准备都做得很少。比如今天说无常的人若不是我,而是一个医生,面对着你的额头说:“你可能已经快不行了。”这时候你还会坐在那边高高兴兴地听着,心里想着“中午该吃点什么呢?火锅,还是串串香,还是川菜?”那时候你可就没有这种欲望了,在问:“我该怎么办?有没有什么办法让我可以在世上多活几年?”你可能会紧张起来。为什么会紧张呢?因为已经显露出你压根就不具备底气,这就是我们不足的地方。但是无论足与不足,到这个尽头的时候,一定要面对这个恐惧的事,这是特定的,你逃到哪里都逃脱不了!
可能有时候人完全不经大脑,就随便地说一句话:“反正那时候有生有灭是大自然的规律,当在临终的时候咬咬牙就过去了。”真那么容易咬咬牙就能过去吗?今天先举个例子,你也别骗自己,医生要是面对着你面前说这句话的时候,你真的咬咬牙就能过去得了吗?那时侯可不是咬咬牙就能过去得了。前一段时间有一个居士到我身边说,他的一个亲戚前一阵时间因查出了绝症,接下来活了18天就去世了,今天是来为他做超度的。我想,当你们听到,一个人当得知他患上这个病,那时候自己也没有太多的感觉,接下来知道自己已患上绝症了,到了临终只有18天的时间,可能都会觉得“天哪,这太可笑了吧!”因为很多绝症都是慢性病,怎么它在这些人面前就变成急性了呢?还是太害怕死,就是心理压力太大的原因造成的。有时候我想:将心比心,要是落到我们的身上,别说18天,有没有8个小时我都不知道,实际上我们都是很脆弱的。
今天讲解这些道理的目的,就是告诫每个人不要欺骗自己,欺骗自己的下场,就是带着满肚子的痛苦离开这个世界,这是我们最糟糕的地方。人活在世上需要两面齐全,一方面借助过去所成办善行的这个因,再加上今生自己不断的努力而打造出来世间一切,当然需要享用,这也是你所得的。接下来还需要更加精进修法,为了今生、临终和未来打造更好的条件。若要是在今生这个时候做不了这一点,哪怕你今生单从世间方面做得多么好,又要记住这一点,世间方面也不是仅凭借你的能力就能打造出你的一番天地。
世上哪一个人不精勤在努力呢?包括郊区的老百姓天天都在为自己打造最好的条件而努力,但最终得到的也只是这么一点点。所以有时候真想到很多,无论是商业界还是平常演讲的人说:“努力不代表富贵”,就是“精勤不代表富贵”。因为还有一个无形的力量,人们把它称之为福报,也称之为运气,你不得不相信这一点。所以今天我们所打造出来的一切,和前世造的善因绝对是有关系的。我相信乞丐一生下来,不是说乞丐一类他必须得当乞丐,就像说国外有很多很多种姓,他生下来就是那种种姓,哪有这样的?
我们在《二观察续部》当中说“诸有情皆佛”,别说是人类,连一个小小的动物,只要是有情众生,一个昆虫它也有佛性,为什么不是平等的?但为什么他今生会变成乞丐?难道是他想当乞丐吗?不是吧。难道他不想勤快一些?我想他曾经也勤快过,但是最终的结局也并不像他心里所想的一样,因为还有一个无形的力量,就是运气和福报。但是这个运气只能我们用佛教来讲解,就是讲解这个福报、讲解业力。
单纯今生来说也是必不可缺少的,临终和未来那就更不用谈了。所以说,平常在这几方面多去了解一些。必定我们在座的每一个人,无论进入佛门的时间长与短,但是对佛教的认识上面还是初学者,很多很多方面的理论还是不太通达。哪怕你现前张口闭口都在说一些什么“一切万法的本性是空性”、“一切都是缘起性空”等等,这只是一种如同贴标签似的说一句,可能你曾经看过一两本书,这倒也没有什么可不懂的。像比如说平常学历史的,张口闭口都在讲解,比如说中国的历史多少多少世纪,开始是怎么怎么,都讲得头头是道,因为它本来就属于历史,所以这倒也没有什么神奇。我们要的是真正的见地,所以平常不妨多看看与自己当前条件有关的一些教言,那就是《普贤上师教言》和《前行备忘录》《圣者言教》《初学悦耳宝藏库前行引导文》《入菩萨行》等等,平常若有时间多看看这些教理,还是蛮有意义的。
接下来在修学方面当然也是必不可缺少的,无论你从理论上了解多少,就如同一个乞丐在说富贵家的财富一般。是的,乞丐需要的是改变自己的命运,而得到更多的财富。但是光知道而不努力去打造,那么乞丐永远改变不了他的命运,他就是乞丐,到了中午他还要去要百家饭,因为说光知道是改变不了他的现状。那当然,“知道”可以当作是接下来我在创作过程当中的一种方向和一门智慧,这个可以作为前行,非常好。但是仅把它当作是“我就是富翁”,这个是胡思乱想的。
因为我们平常也有很多爱这么修行的人,把曾经所学过的一些理论,每次打坐的时候叫胡思乱想也好、冥想也罢,因为很多人眼睛闭着就开始胡思乱想,把曾经所学到的理论掩盖在自己的修行上,“我已经开始拥有这样的条件”等等。真的是这样吗?当然不是,修行是修出来的,而不是观照出来,也不是想出来,这完全是两个概念。因为这样讲解的真正目的就在于当在修学过程当中,你的修行一定要有次第道,也要系统,不能我想怎么干就怎么干。
由于我们平常不了解什么叫系统、次第的原因,导致成什么呢?修是修了很长时间,但最终好像快要以失败告终的人比比皆是,越来越感觉到按照这样的方式继续往前走,最终可能我啥都不信、啥都不想修了。甚至即便我觉得要修行,但是永远提不起精神,没有这个力量。我相信很多人身边都有,已经开始有了。这些都来自于什么呢?当然是你修行不够次第和系统的原因造成的。所以平常要依止一位具德上师,如理如法去修行。这些每次我在聊天的过程当中,尽可能满足所有的信众,就这么稍稍讲解一些,但是今天过多的重复,只是耽误时间之外,大概的修学方向应该是这样的。好好去修行着走,不枉我们获得一次人身。
接下来光是某一个词,要讲更多的一些解释,无论从教证和理证方面有很多说法,但是我们今天先说这么多。我想今天大家都会带着一些问题:我想今天问问导师,在自己修学过程当中,有些方面还是突破不了,有没有什么办法让我的修行更加增上?说不定也有些问题。这个在大众面前可以问问些。我为什么把这些问题立在这个时候,我也不是想让大家都评论一下我回答的时候如何如何,不是的。毕竟多多少少已经在做他人的一位导师,那么每当为他们回答的过程当中,不光是在当前坐着的几个人,还有很多很多人都想听到导师的回答。我在回答过程当中,尽可能把我能想得到的回答清楚一些,这不光是针对某一个人,是针对与他这个问题相关所有的人。这样一来,可能很多人都会觉得,能解开自己很多疑问。我平常尽可能这么想,但是由于本人智慧有限(上师自谦),只是站在个人尽力的角度当中,圆满是很困难的,大概就是这样。
像常在我们这边听法的,甚至对这个导师以及这个传承不是那样(有信心)、了解还不是太透的人说不定都会想:“上师为什么张口闭口天天都在讲四厌离法,难道这位导师只会讲四厌离法吗?”可能也是,可能也不是。“也是”的原因,是由于四厌离法太重要的原因。我们先问问自己:我现前在修行之中,但我的修行与历代传承祖师相比已经懈怠得,真的有时候自己都觉得很羞耻。往昔历代传承祖师是何等的精进,所以有时候我们就会想:“为什么历代传承祖师那么精进呢?难道他生下来就是会修行、会精进的那一批人吗?人是否真的有种姓,他们就是那一类生下来就会修行、肯精进修行的人,我这一类可能就是不爱修行、不会修行、不想修行的那一批人?”不是,都是一样的。那为什么后期就变成,我在修学过程当中感觉到真修不下去呢?而往昔历代高僧大德生活的区域哪怕有多么艰难,但他的修行永久没有搁置一旁,那么精进是凭借什么呢?当然是四厌离法。也就是我们通常所讲解的共同外前行:观人身难得、寿命无常、轮回过患、业之因果。
如今很多人都在说,“人活在世上的意义是什么?我为什么要活在世上?”随着这个时代越来越来越发展,发展得越来越好,再加上我们身边所有的条件越来越具足的时候,人的思想也就越来越复杂了,问题就越来越多了,接下来就开始考虑:“我为什么要活在世上,活在世上的真正的价值和意义是什么?”真正你想了解这一点,那么先从人身难得开始做起,先要知道这个人身是怎么得到的。若要是真正了解这个人身是以什么方式而得到的,那就知道活在这个世上的真正价值,和这个人身该怎么运用的方式,你接下来就知道了。
所以不妨多看看共同外前行,就是我刚刚所推荐的那几本书,里面讲解共同四厌离法、共同四加行。先从观人身难得开始做起,从一般的人身与十八种珍宝人身之间的差异,要获得一个珍宝人身需要具备什么样的条件,从难得之因、难得之喻、难得之数三方面去观照,越来越了解到这个人身有多么难得,尤其这个人身当中又能创造出什么样奇特的事情,这就是当前你活在世上的真正价值和意义。
从时间的角度来说,莲花生大师曾经曰:“与未来的时间相比,今生的时间越长也是稍许个月,未来的时间是更长,来生当中不遭受任何痛苦,现前就要进入佛门精进修法。”从时间上来说,这就是我们今生更加珍惜这个人身,在这个人身当中需要创造的地方。我们用短短的时间来换取更长时间的快乐。无论从哪一方面去观照,越来越感觉到:“哦,这个人身活在世上的真正意义。”
有时候我针对很多老年人们在说,有些老年人随着四大衰弱,所以也就与往昔相比,走也走不动了、坐也坐不住了,甚至躺在床上。就像以前我们身体很健康的时候,自己感觉身体好像没有什么重量,但随着年龄增长四大衰弱的缘故,老年人的身体可不是这样,他自己感觉到身体承重量很强,所以每次翻身都就非常费劲,所以这时候就各式各样、我们听起来觉得很悲伤的一些话语也逐渐呈现,说“我现在活在世上没有太多的意义了,早离开了早好。”等等。
我平常是怎么劝的?获得一次人身是非常难得的,尤其是十八种珍宝人身,今天你在这样的身体当中,是的,年龄是大了一些,但毕竟怎么说你一天还能念诵几句佛号,你还可以主动念诵几句佛号。但是当从这个世间离开起,你再也没有这个主动自由权了,一切都随着个人的业力而飘向未来。除非你有坚定的境界,要不真不知道会飘到哪里去,就如同在起风的时候上面飘着一根羽毛,这个羽毛一切都是依靠风的力量飘到那里,它自己做不了主,“我想停顿在这地方”,不会的,看风怎么飘着你走,风要是大的话不知道飘到哪里去,那一切都是跟随业力。所以今天哪怕做不了太多,就仅仅是一句佛号,在显宗讲解了一句佛号的功德有多么大,所以哪怕就是活一天,我相信这就是你的福报,因为人身太难得了。
我们在讲难得之因的时候,宿世已经造过这样的善因,今生获得这么好的人身,未来再想得到这样的人身,必须得具备这样的条件:第一、持戒。小乘别解脱戒、大乘菩萨戒、密宗三昧耶戒,问问自己平常守持得如何?第二、行持六度波罗蜜。从布施到般若之间,你平常是怎么行持的?第三、时时发愿获得十八种珍宝人身。进入佛门到今天,发愿过几次?若要是不具备这三个因,未来决定不会得到这样的结果。不是有一句话就叫“种瓜得瓜,种豆得豆”嘛,没播下这样的因,是得不到与它相同的果实。
从这个角度来看,今天哪怕是遭受一些苦,随着年龄增长,身体的疼痛也越来越多,所以还是挺遭罪的,尤其像我这个身体。可能很多人都知道我是身体非常不好的一个人,有多少年时时都在靠一些药物来支撑,也就是说近二十年,就有二十年,少则有二十年,基本365天没停止过药,甚至还需要在离医院很近的地方,经验丰富的医生身边,天天就这么依止着,身体非常糟糕。当很糟糕的时候,虽然我年龄还没有达到像他们一般,但还是蛮遭罪的。但由于我了解这一系列道理,我也不会(烦恼),即便有时候说我有点不舒服等等,但恐怕和他们的心态还是有一定的区别,毕竟我还是学佛的人嘛!
所以我们从人身难得的角度当中来说,获得今天这般人身是非常非常了不起的,应该要庆祝。不是大家今天办成一件事情就叫几个朋友过来:今天咱们吃一顿火锅,或者是今天咱们庆祝庆祝,要不你买个蛋糕,我们一起就这么庆祝一下。像我们今天获得这么好的人身,你可以一直庆祝!但这个庆祝当然不是懈怠之中的庆祝,同时还要把自身像这样的身体运用到相对的境之上,要精进修法。
虽然我们已经得到这样的人身,但是接下来寿命无常随时都会降临到我们每一个人身边。今天看似我们都很幸福,因为今天早上一起床就开始享受这个世间的福报:早上开始吃早餐,接下来我就穿上我自己觉得最好的衣服,在外面大家都看见这个人很干净,这个人穿得很不错;接着我就想到我中午应该吃些什么等等,若要是有知足感,还是觉得蛮幸福的。要是没有知足感,觉得这个也不行,还得最好的,就不知道该吃点什么,人间的饮食基本上我们都已经吃遍了,接下来还要吃什么,那可能就不知道了。但都得有一些知足,不能一直处于贪婪和贪欲之中,因为这个贪念它永远是无底洞,若要是没有一点满足感,那我相信哪怕你身边的条件有多么丰富,你永久如同一个乞丐一般,就觉得自己很苦。
所以就像刚刚说到的一样,今天虽然觉得非常幸福,但这样的幸福时间还会有多长?我们谁都不知道。接下来,今天下午、明天早上能否还如同今天早上起床般,还可以享受这个世间福报,谁都不知道。因为在世间夺走我们性命的恶缘比比皆是,所以我们在学习寿命无常的时候,何时死亡不定、何处死亡不定,尤其当在临终的时候,夺走我们性命的各式各样的恶缘不定。说不定你不需要患上什么疾病,在外面走动的时候,天上掉个砖头正好打到你的头上,你就晕过去了,也就从此结束你在世间享受一切的权利;或者是你在过马路的时候,一不小心一个车跑过来把你给撞了,像这种事情天天都在发生。这些虽然是在他人身上发生的事情,谁又敢说在自己身边不会发生呢?夺走我们性命的恶缘比比皆是,谁都不知道明天早上是否在世上,下个月还在不在世上,明年还在不在世上?若要是说这些都是(规律),反正以前我也知道“有生有灭是大自然的规律,有生必有死”的道理,但是总觉得“这个说是这样的,实际上我可能不是这样的”,也就蒙骗到今天,我们继续这样走,可能接下来还会一直蒙骗着走,因为这个侥幸心理已经变成我们的惯性了,天天都是这么欺骗自己。
比如说今天我在修行期间遇到一件事情,这个事情还是蛮重要,修行先搁置一旁,反正下面有的是时间,到时候我再好好修吧;或者是我现在年轻期间,正是工作期间,我要好好工作,等我老了以后我再去修行。问一下旁边这些老人:“你现在已经开始修行,修行有多么精进?”他一定会说出当时修行不好的很多很多恶劣条件,说“不行了,现在脚太痛了,坐不住啊。现在实在腰痛,稍稍打个坐都不行。口里的牙齿乃至四大衰弱的缘故,连念诵经文的时候也没有像以前那么准,总觉得四处都漏风,念诵也那么困难。”所以什么什么都是困难的,那时候才知道,我们能不能活到那个时间也不知道,即便活到那个时间,再想修行,很多很多方面条件可能就不如今天了。可能也有很多人会这么想,但这已经变成我们共同的一个习惯,就这么蒙骗自己。现前可不能这么蒙骗着自己走。
接下来再细致想想,若要是说到一个准确的时间有多长呢?再过50年,我们都已经不在世上了,特定的!我们平常非常爱用“侥幸心理”这个词——不可能的。但50年,你永远说这是绝对的、是决定的,一点都没有余地,也就是说,再过50年的时候,我们在座的每一个人都已经从这个人间消失了。若要是世上还留下你一点点,就如同前两天,我相信按照汉地的习俗,清明节的时候都到了自家的坟地前,给过去去世的亲人扫墓,这个坟地下面埋着的就是曾经你的亲人,活着的时候和我们一模一样,说说笑笑,享受着世间的福报,但如今变成……比如按照以前这种各式各样的葬礼方式,可能是土葬。要是土葬,可能就是一堆骨架,因为外面的肉早就已经腐烂了,可能剩下的就是一堆骨架;若按照现前这个时代的做法,可能就变成一堆骨灰放在一个棺材里,这就是他最终留下的一点点。再过50年以后,这就是我们的结果,特定的,一点都没有侥幸心理。
接下来要是再有人想到:“50年还是蛮长的,还是有时间的。”我们都是经历过几十年的人,你想想这几十年你感觉有多长?在去年的今天到今年的今天,365天已经过去了,在你的记忆里有多长的感觉?我想六个月之前,我们一直期待着要迎接2022年的这个节日,就是春节,要过这个节日,当时大家都在想:我今天到谁家去过?在家里、在当地过年?又由于这两年疫情的缘故,可能很多人也没法到外面走动,但总之无论怎么样,今年我该怎么去过年?等等。现前不仅仅已经过完年,2022年大半个时间已经过去了,问问自己有多长的感觉,好像都觉得“天哪,没有这么长吧!”就是这样,没有这么长当中,时间就走了。即便接下来还有那么长时间,不知不觉当中就到了终点站。那时候无论你想在阎王爷面前跪着祈请他,能不能再留长一些时间,他也不会给我们时间的。
我前一阵时间也给很多人说,在我们家乡,记得当时我出家的时候,可能不是那一届的,前前后后那个人也出了家,后面由于个人业障就还俗了,前两年可能也就是四十多岁不到五十岁左右,四十多岁就患上绝症。当时到成都看病,医生说这个没法治疗,还是先回去,他想吃点什么就吃点什么,就这样。那时候病情越来越严重,他自己已经知道离死亡越来越近了,当时只要见到认识的人,看见就哭,说的都是一些伤心话,说:“我该怎么办?我这么年轻就要离开这个世界,有没有什么办法不让我离开这个世界,还能在这个世上多活几天?”但这时候无论他有多么伤心,甚至据他们说,看见的时候心都快要碎了,看见那个场景。但是阎王爷的心不会碎的,因为他提前告诉过我们早点做好准备,那个时候再以这样的方式,哪怕我们看见他有多么凄凉,但是在阎王爷面前说不通啊,到达尽头都得走。
所以还是建议在座的每个人多可怜可怜自己!因为我们今天讲解那么多的道理,说白了还是为自己好,当然同时是利他,这也是我们修行的根本。但主要从调伏内心的角度和自己创造解脱的角度来说,对自己好点的方面来看,真的不要再欺骗自己。欺骗自己的下场,当在面对无常的时候,那时候无论你的权位有多高、条件有多么好、身边的亲朋好友有多么多,谁都无法给你赐予一丝毫之快乐。就如同你曾经身边去世的亲人,你作为这个世界上最亲近的人,又能做什么?又能说什么?直至今天你可能还怀念着你那个亲人,但还能做什么?所以就是这样。
等两天当我们离开这个世界的时候,如同这一般,谁都做不了什么,谁都说不了什么。哪怕当时他已经伤心得要死不活的,但是对这个即将要面对死亡的人不会带来一丝毫之快乐,一切都要凭借个人生前所造的业。所以建议好好修行着走,要多想想无常,一旦想到这一点,越来越感觉到修行对自己有多么重要。我相信凭借我刚刚所说的这一点,大家都多多少少有些感觉了,就是说心里有些感受了,“我真的要修点法了”。
是的,人活在世上真需要两面齐全。哪怕我现前认为活得有多好,但总有一天我就要离开这个世界。因为很多时候一直都处于散乱之中,基本上都是年轻人的思想,因为年轻人总觉得自己年轻,离这件事情很遥远,所以那时候奋不顾身地只想这一件事情。随着年龄增上到一定的时候,他的感觉就逐渐开始改变,因为他就不需要追求世间太多,那时候要是有一些福报,他可能就开始想到这方面更多一些。若要是没有福报的人,由于怕死亡的原因,平常让自己内心散乱的方法,寻找这样的一些方法就多一些。这就充分地说明了,世上没有一个人不怕死的,因此也告诫我们在座的每一个人,真的平常要从这方面多去观照一下。要是天天这么去观想,我相信你的修行就会越来越精进。
当然我们平常也在说,进入佛门之后,难道除佛法之外什么都不做?即便有人这么讲解,我们也做不了。因为还有“贪嗔痴”这么一个朋友,天天跟在我们的身边,它不会让我们这么精进修行的,它会告诫你:“诶,朋友,你太精进了,懈怠一些好点。”决定天天它都在嘱咐,今天早上一起床,要是早些,它可能会告诫你:“诶,朋友,你是否起得太早了,再睡一点吧,对自己好点的好。”你也觉得是的,再睡10分钟,但已经睡过头,睡了一个小时。这也是你的一个贪嗔痴朋友告诫你的,它天天不会让你好好修行,这是特定的。要不当今天有些感觉,回去以后,它说:“朋友,刚刚这位导师说是这么说,但你不要太用力、太尽心力,你还是该懈怠就懈怠”(众笑),因为它这个朋友就很高兴你这么去做。所以今天的思想不一定是永久性,但是我们要想摆脱这个朋友的控制,那需要慢慢慢修行着走。
当然有些人想,我要是能按照今天这种思路去走,会不会从此以后就变成完全和世间远离的人?做不到。释迦牟尼佛是例子,从古至今就有这么一位,你可能不会是第二位,特定的(众笑),这个你可以放心。哪怕旁边有些人说:“哇!我家里儿女已经开始进入佛门了,他(她)会不会变成释迦牟尼佛?”决定不需要考虑,不可能的,我今天可以在你面前担保,特定不可能的!(众笑)他会不会说出家,到外面去待个三四天有可能性,但是第五天、六天会回家的,特定的。好了,开玩笑的。
平常好好修行着走,因为今天我这么讲解,是我相信每个人都会有些感觉“我要精进修法”,但是我们平常的修行,我相信也不会对自己在世间一面造成巨大的影响等等,不会的,也不会造成这些影响,尽可能往这方面去发展一些。大概就是这样,这就是观共同前行的重要性,平常应该时时陪伴在身边。
往昔历代高僧大德就是拥有了四厌离法的缘故,所以无论他平常的生活有多么艰苦,但是修行永久是精进的。我们现前正在学习历代传承祖师的事迹。所以今天在修学过程当中,要时时把四厌离法陪伴在自己的身旁,所以座上我们在修四厌离法,座下的时候再阅读相关的一些教言,比如《普贤上师言教》《前行备忘录》,这些都是必不可缺少的。因为拥有了它,接下你的修行才会显得越来越轻松、越来越自在,你在修行过程当中也越来越有力量,修行就有种力量。要不有时候总觉得“我修行,但是提不起力量,我该怎么办?”有时候自己都觉得很烦恼。主要还是来自于四厌离法的陪伴太少了,甚至即便从文字上了解一些道理,但是还是没有融入于心,你的心和理论之间还隔着一层很厚的墙,所以还是没进入到心的缘故,所以真生不起力量。因此为了把这书面当中的教理纳入到心相续之中,需要靠刚刚所说的,座上要修行,座下的时候要学习,这样可以提高自己的修行智慧,或者说是在修行过程当中会更加精进。
所以接下来的时间里,无论是来自于很远的地方,或者是就在我们旁边的人,平常的修行还是不要搁置一旁。别说你修行的时间长短,哪怕一天修行不了多少,我刚刚已经说过人身难得,哪怕一天只能念诵一句佛号,功德无量,若要是能再接再励多修点,那当然是没得说的。总之平常在修学过程当中,若要是总觉得修行没有能力,多看看与共同四厌离法相关的一些教言,相信你的修行会越来越增长。
世上没有一个不怕死的人,我接下来再讲一个故事,就说明别说一个正常的人,哪怕心里有障碍、相对不太正常的人,在真正面对死亡时,他也是非常恐惧的。那时候记得我们在亚青,正好上师讲完课,我们从外面过来去转玛尼堆回家的路上,看见很远的地方一个女众,一个精神不太好的人,直接投入水中。那时候亚青寺那条河,水大得不得了,她自己一头扎进河里,这时候两边有很多很多人都跑着想把她捞上来,但由于河水太大的缘故,再加上高原地方的水又急,我们在很远的地方只是看见:她又沉下去了,又出来的时候手不停在摇,又沉下去了,又不停地摇,就这么慢慢慢慢被冲走了。到下午就听说这个人没捞上来,死了。
当时她们家的亲人都在为她做超度,我们就问,因为我们所看得见的,只要一浮出水面她的手不停地在摆,是由于水浪太大的原因而手在上面漂,还是什么原因?旁边跑着想救他的人说:“不是的,当时在河里只要一漂出来,她拼命在喊救命。”但我们想想,前面一头扎进河里头的人是她自己,若这个就是她自己的话,就是自己去寻死的,那就好好在水里待着吧。但不是的,在水里不好受的,即便有些心理障碍的人,但真正面临死亡的时候,她也不想死。因为前面没想着死亡有这么恐惧、这么难受,这时候只要有一丝毫之希望,她不停地在喊。所以我们平常也看见,有些人说是想不通因此跳楼等等,没有一个人跳一次下面摔了个半死,再第二次跳下去,不会有的。.前面可能是心理障碍,但真正面临死亡时没一个人那么喜欢,第一次能不能接受,就凭借第一次看做得好与不好,第二次就没有第二个人能做得了。这就充分地说明了,共同法平常还是多去修修一些,不要天天蒙骗自己。
我讲这些道理的目的,就在讲一个现实道理,它就是这样的,临时即便怎么蒙骗自己,但由于最终还是要面对极大的痛苦,所以提前告诫每个人不要去蒙骗自己。因为我们说,我们都不是三岁的小孩子,心已经成熟了,知道该怎么去做,但有些事情真知道了吗?现前世上有很多很多人都在说,修学没有太多的意义,他自己也没有好好去探索,因此更不知道修行真正的意义。所以不妨我们在座的每个修行者,在理论具有的前提之下,试着去实修,慢慢去体会它。就像有人说有一道菜很好吃,我们不光从这个菜里面的配方当中知道这个菜是怎么做的,再去尝试一下,后面就用不着谁说好吃不好吃,是否符合你的口味,你只要尝一下就知道了。不要一味去听谁的,(否则)那就变成“小马过河”了。小马就听从松鼠说不能过,老牛说是可以过,到后面它自己也不敢过。所以我们现前就基本处于这样。没什么信仰的人认为这就是一个迷信,有信仰的人说是好,到底好与不好?我想还是把释迦牟尼佛的这个教言铭记心中,“你是你自己的主宰,你是你自己最好的老师”,无论判断什么,不要仅仅听从谁说什么,还是有一种自主权,自己去判断一切。
大概就是这样的,好好修行着走,好好修行着走,真的不枉此生。要不现前无论怎么样,由于现前这个时代越来越好的原因,我们吃得很好、穿的好,但是仅凭借这一点,有时候也觉得真有些不够的。去年我上山的时候,很多和尚坐在一起,我们就在探讨这样的事。若要是有人问:“接下来的时间你最需要什么?”我完全不加以思考地告诉他:“就是了脱生死!”当然是需要吃,也需要穿,若这些完全没有,人也无法生存。但这些稍稍拥有的前提下,我们也知道了什么才是最圆满,世间可能就没有一个什么是“最圆满”,当然不能饿、也不能冷,曾经无垢光尊者说过:“一切条件相对允许的前提之下,接下来修行真不要搁置一旁。”
这时候无论怎么去想,面对无常的时候才是世上最大的痛苦。你们回去的时候不妨这样去想一想,今天晚上把头放在枕头上,想想我今天晚上躺在这个床上,明天早上幸运还可以起来享受世间的福报,但总有一天可能我就躺在这个床头,头上枕着的可能就是这个枕头,身上盖着的可能就是这个铺盖,唯一不同的地方,我可能就要离开这个世界。那个时候我应该在想:我会想些什么?我在想些什么?我应该想点什么?此时要是觉得心里越来越发虚,甚至开始翻身的次数也越来越多,说明你真的已经害怕了,说明接下来你真的该好好修修法。你要是这个时候祈请十方三世诸佛菩萨不要呈现无常,要不你可能死得很惨,难道这就是我们活在世上的最后结果吗?太不值得了!
我们要是没有拥有能解决这些痛苦的办法或这样的一些能力,那没办法,反正有痛苦的时候就面对这样的痛苦,就让自己去受,就当成永远是阎王爷的奴隶。但不,我们可以掌舵、我们可以驾驭一切,这个我们当今在人身当中能创造。所以好好修行,好好修行,真的要好好修行,不枉我们今生获得这么好的人身!尤其在面对死亡时,真没有那么容易。像我们有时候认为自己很伟大,一点都不伟大,很渺小。那么这个渺小的身躯独自一人面对死亡时,那时候才是世界上最大的痛苦。说到曾经我们身边的无数个人从我们身边消失了,看似不就是一下就过去了,但是真正轮到自己的时候真没有那么简单。
因此不要欺骗自己,不要欺骗自己,说白了,还是要面对现实,哪怕你现前能修得了多少法,但是要记住,永远不要搁置一旁!别想到我修一两天的时间,没有太多的感觉,认为没有太多的(感觉)就说明没有什么意义。真的有意义,真的有意义!这些是都来自于历代传承祖师如是修行而成办解脱者的经验。虽然我们临时可能就是这样,但历代传承祖师是已经圆满证悟这个结果的人,他告诫我们的。因为他永远不会欺骗人,原因是救度三界六趣一切众生是他的责任和使命,所以他不会欺骗。所以相信这一切,好好修行着走。这也是我们平常聊聊天这样做的真正意义。
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你的心识,正在书写生命的因果基因

你的心识,正在书写生命的因果基因
原创 末那非我 唯识学



因果真实不虚,
但它的核心秘密--
藏在你的“心识”里。
因果,是宇宙基本法则,无人能逃。经论说:“上至诸佛,下及众生,皆因果所收”。意思是,从觉悟的佛陀到迷茫的普通人,都生活在因果律中,就像万物都受重力影响一样。否认因果,就像否认万有引力,只会摔得更惨,堕入错误认知的罗网。
我们凡夫虽然知道因果,但往往理解得很机械、很功利。比如,认为做好事就一定要立刻得到好报,做坏事就一定立刻倒霉;或者被欲望驱使着去行善或作恶,把因果当成交易。这种理解是片面的、狂热的,没有体会到因果背后圆融、恒常的真理。
而我们的心识,则是因果的真正根源。唯识学的核心主旨离不开因果。万法产生的根本原因,在于“识”的活动变化。简单说,你的心念、认知,是创造身心世界的原动力之一。产生的各种结果,源于我们心识中埋藏的种子。这些种子遇到合适的条件,就会发芽结果。
心与实相的统一,是觉悟者的因果观。觉悟者理解的因果,起点和终点都是指向宇宙人生的终极真理,也就是空性、真如、佛性、清净心。因为觉悟者“了平等一心”,明白了万法唯心所现,一切众生本具佛性,平等不二。吉祥的相貌、智慧的光明、庄严的威仪,这些都是清净心念感召的果报。

我们的心念刹那生灭,像幻影一样抓不住,但就是这念念生灭的心,能产生巨大的果报。心本身无形无相,但离不开各种条件;非实有也非虚无,却能生起显著的果。心念产生的行为生起即灭,但它的影响会持续,带来后续的变化。
善行、恶行,会像气味熏染衣服一样,在心识里留下印记,这些印记积累到一定程度,就会推动相应的结果产生。当修行者通过禅定净化了心,达到高度专注和自在时,甚至能依凭心念的力量转变外境,或者随心所欲地在定中显现各种景象。这证明了心念的主导力量。心引导着世界的走向,心力能防护自身,世界随着心念生起,也能被自在的心念所转变。因此,修行者必须好好专注、精进地观察自己的心念。
因此,我们要坚信因果真实不虚,这是正见的基础。其次,明白万事万物都是各种条件和合而生,破除外道“自然论”的邪见。领悟因果最深层的运作机制,在于我们的心念。心是播种者,也是收获者。
真正的修行,就是通过觉察、持戒、修定、生慧,不断净化、转变我们的心念。当心越来越清净、智慧、慈悲,它所播种的“因”自然趋向善妙,感召的“果”也自然趋向吉祥安乐,最终与宇宙的实相真理相应。你的命运蓝图,就藏在每一个起心动念里。深信因果、敬畏因果,更要懂得在“心”上下功夫,这才是把握自己命运、走向觉悟解脱的根本大道。


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净界法师:“妄想”最怕的,就是拖着

净界法师:“妄想”最怕的,就是拖着
释净界 唯识学



妄想有一个特点,它是离尘无体,离开了外境,就没有自体了。我们前面说过,妄想一定要透过感受,感受是所有罪业的根源,一定要外境刺激感受,然后再启发妄想。所以你把外境拿掉,你这个妄想就没有了。你看我们今天对某个人起瞋心😡,你心中把那个影像拿掉,你的瞋心就不活动了;你的心对某一个人起贪爱,你把那个所缘境拿掉,贪爱心就没有了。
它离开了前尘,离开了所缘境,它就没有自体。这就是为什么《楞严经》要我们修行人反应慢一点,妄想的天敌就是时间⌛️你想要做什么,如果没有把握,你放个一两天。如果是妄想,一定消失掉,因为这件事情它所缘境消失掉,妄想就消失掉。所以这个地方我们要知道,妄想一定是外境刺激才有的,离开外境它就没有自体了,所以“离彼前尘相,分别成何状?”这是第1️⃣个观察妄想没有真实体性的一个方法。
2️⃣个,“饶你会思量,终归罔象”
我们打了这么多妄想,关键是它毫无意义,这个很重要!我们透过佛法的道理去思惟,我们这个能量是有意义的,对你的解脱,对你的离苦得乐,对你往生是有帮助的。但是我们打很多妄想...无量劫来,我们每一个生命得到的时候,我们都站在自己生命的本位来打妄想,结果到现在对解决轮回的问题一点都没有帮助。
3️⃣个,“过未无踪,现在原长往”
这个说明妄想没有自体。前面是讲没有意义,这个是讲没有自体。因为过去心不可得,未来心不可得,现在心不可得,三心不可得。这个地方我们说明一下。比方说有些人喜欢吃豆浆,豆浆的境界一刺激,他吃豆浆的心的妄想就开始活动--我要吃豆浆!那个自我意识就出来了...等到这个豆浆吃完了,你这个贪爱的心也没了,那么它又到哪里去了呢?...它只有作用,但是它没有自体。


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邱陽創巴仁波切-答問錄-1

我總喜歡看古代賢哲對話錄,它們來得夠真實、乓智。如孔子之論語、圣經四褔音、金剛經、柏拉圖的對話錄。我嘗試節錄仁波切與學生的問答,無論看官是否進入修行狀態,都可能對人生、人性有些啟發。

什麽你認為人都那樣保護自我?「我」為何那么難以放下?

人們害怕虛空之「空」,怕沒同伴,怕沒形影相依者。與人無因緣、與諸事無關、跟什么都攀扯不上,這些感受是可怕的。即是只是想想,而不是實際經驗,也 會令人感到極端恐佈。一般來說,我們怕的是空,怕沒有堅實可靠之处可以落腳,怕失去被視若堅實確定之物的身分。這種恐懼會對我們構成極大的威脅。

什么是信( Faith ) ?信有用嗎?

信是單純、信賴、盲目的信仰,也有明確、堅定不移、不可摧毀的信心,盲目的信仰沒有靈感,非常天真,雖無大害,亦無創造力,因你的信仰從未跟自己有過联系或溝通,你只是非常天真地育盲目接受這個信仰。

至於信心的信,則是理直氣壯的信。你不指望有現成的解決之道莫名奇妙送上門來,而是針對現狀下功夫,亳無疑懼地涉入其中。而這種做法極具創造力和正面 意義。你若有明確堅定的信心,你對自己便會極有把握而無須自我檢查,那是確實了解現狀的絕對信心,因此你能因應每個新情勢之所需,亳不遲疑的另闢蹊徑。

釋迦牟尼成覺之後,有沒有殘留一點「我」來弘法?

弘法是巧合,他沒有弘不弘法的欲望。一連七週,他獨自坐在樹蔭下,走在河岸邊,碰巧有人來了,他才開始講話。你別無選擇,你人在那兒,完全敞開。情况自動出現,弘法應運而生,此即所謂「佛行」。

什么叫真如?

什么叫真如?

原创 普贤行者 海云和上法语


所言一实境界者”,开始介绍什么是一实境界,这如来藏清净自性心是讲什么?“谓众生心体”,“众生心体”这个问题你一定要搞清楚,众生简单,众生心你就很难摸索了,那每一个众生心有共同的本质就是真理的核心,叫做众生心体。“从本以来,不生不灭,自性清净,无障无碍,犹如虚空,离分别故”,众生心体本来就是这样,本来就存在的,它不生不灭,不生不灭包括很多:不增不减、不垢不净…通通在不生不灭的定义之下。它本来是清净的,也没有障碍,就像虚空一样。
“离分别故”,完全没分别,这个就麻烦了,怎么离分别啊?很简单讲就是不用大脑,是不用五官功能,照样可以发挥五官的作用。你说白痴也不用大脑,也不用五官功能,他照样会吃,他也分得出来,但白痴是属于弱智,他不是真的不用大脑,他是不会用大脑,你要搞清楚,不会用大脑跟不用大脑是不一样的,我们是有大脑会用大脑,现在要训练你不用,所以这是非常重要的禅观行法。禅观行法通过以后你就完成了,所以禅观行法的第一个关键,你“象限转移”没有进行的话,这都是白讲的。
平等普遍,无所不至,圆满十方,究竟一相,无二无别,不变不异,无增无减。以一切众生心,一切声闻,辟支佛心,一切菩萨心,一切诸佛心,皆同不生不灭,无染无净,真如相故。”这是第二段补充解释了,因为离分别嘛,所以平等又普遍,这个地方“平等跟普遍”是可以连在一起,但是它的意义是分开的,是两个东西。“无所不至”这个一实境界的范围很广,“圆满十方”就是说穷尽的意思,“究竟一相”那么广大是不是有各种不同啊?没有,只有一相,“无二无别,不变不异,无增无减。”这个就是一实境界,因为那么大,我们可能看了会有变化,但事实上,没有变化,“以一切众生心,一切声闻,辟支佛心,一切菩萨心,一切诸佛心,皆同不生不灭”,都一样啊。
“无染无净,真如相故”,什么叫真如?我们常用的是假如,假如今天师父不讲经,我在家里伸懒腰睡午觉。假如这个字我们用很多,假如跟如果一样,假如你给我一百万,如果你给我一百万,所以我用这个“如果”来跟你解释“假如”,那你再看看真如是什么?真如就是果在前面“果如”。“如”是好像的意思,真如应该就是真的,为什么会好像呢?用中国传统文化的字来讲,“真如”叫太极,“真”是无极,无极是无形无相,我要讲那个无形无相的东西,没得比,我就用一个好像的东西来比喻,所以叫真如。真如就是最接近真理的地方,所以是如,它不是真理。假如是借用,把那个果先借来用,其实没有那种状况,你是假设有这个果,那就怎么样怎么样。真如是真有那个东西,很贴近了,所以这个地方讲真如相,就是在很贴近真理的那个地方显相。所以我们把这个真如相叫做太极佛,真理叫无极佛,无极是形而上,太极是形而下,差别是在这个地方。
所以讲真如相是指真理显相的意思,本来真理是无形无相,那要显相给你看,就是太极佛。那么真如相这个太极佛在我们普贤乘,就一佛乘的佛教思想里,叫普贤菩萨。我们华严宗是性宗,空宗的语言是叫真如相,性宗的语言就叫普贤菩萨。那么地藏菩萨经典是属于性宗的经典,这里为什么用空宗的语言呢?因为他这里从“所言一实境界者,谓众生心体”开始解释,这一段全部用空宗的语言,所以到这里讲“真如相故”,这里假如说“普贤菩萨故”,那你就晕了,因为语言模式不同。
撷自《占察善恶业报经》


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净界法师:不要挑戰你的妄想

净界法师:不要挑戰你的妄想



佛陀的大智慧,他的高明在哪里呢?他没有要你马上处理妄想。如果说佛陀要我们马上跟妄想挑战,那每一个人必败无疑,全部牺牲掉。佛陀高明,告诉我们,你先不要跟妄想挑战,你先把它放下。这是佛陀高明的地方,先放下它,再来处理它。因为你现在处理它,你没那个本事。我说过,它是你亲身经验,它会让你百感交集。
我们一个人经不起感受刺激的,为什么亲人走了以后我们会悲伤?为什么陌生人走了以后我们没有悲伤?因为亲人跟我们有实际的接触,陌生人跟我们没有实际的互动。所以,我们人生的经验会给我们很强烈的感受,这是现实问题了。
诸位!我告诉你,今天这个妄想敢在你的内心里面不断地活动,一定跟你有很深的因缘,它才会到现在还留在你的心中,所以,你处理它,变成不明智了,因为你没办法处理它。所以伟大的佛陀告诉我们,你先放下它。


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一语可疗疾,一言亦伤人——临床中语言失当的九种情况

一语可疗疾,一言亦伤人——临床中语言失当的九种情况
中医书友会 

医患关系,善用语言艺术
作者/荣文舟
本文摘自《著名肛肠病专家王嘉麟医案医话》(2003)

介绍:王嘉麟(1925-2014)男,北京市人,主任医师、硕士生导师,第一至四批全国老中医药专家学术经验继承工作指导老师,第二届“首都国医名师”。中学毕业后即随其父王甫安和其兄王仲权学医,青年后拜师于名医赵锡武、陈慎吾。1947年开始独立行医,1951~1953年入卫生部为中医举办的进修学校学习,1956年应聘北京某医院。著有《王嘉麟医案医话》《痔瘘中医治疗经验》等。




1
古之医林先贤有言:“医在一点心,何须三寸舌。”意指为医者要“留心医药,精究方术”,不可以三寸不烂之舌招摇撞骗,“孜孜汲汲,惟名利是务。”这从一方面体现了古医家高尚的医疗道德。

而西方医学之父希波克拉底早在公元前四百多年前也讲过:“医生认识一个病员是什么样的人,比认识是什么病更重要。......医生的语言和药物,是医生的两大法宝。”说明了解病员心理特性和使用恰当的语言同病人交流比认识疾病更为重要。这又从另一方面体现了古医家高尚的医德。

通过学习中西方医家这两句名言,笔者深深体会到,作为一个医德高尚的医务工作者,既要精究治病的方术,又要精究救人的语言,方能达到治病救人的目的,在这个意义上讲,可以说是“医在一点心,又须三寸舌”了。


2

我们的实习生,也包括我们本人,常常容易在临床中不自觉地把自己和病人的关系摆错。


一是表现在把自己的服务对象不是看成有病的人,只着眼于生物因素所引起的病;
二是不主动同病人进行语言交流,争取病人积极参与医疗活动,希图只凭个人一技之长,救人于非命。

实际上,古今抱着这种态度的医生,常常单纯埋头业务,终生劳碌,所获甚微。

比如解放前某医学教授,业务不可谓不熟,学术不可谓不专,然行医不善言谈,则“病人寥寥,门可罗雀”。临终则说:“一生甚累,终无所成。”

而纵观许多卓有成就的大家,他们在钻研业务的同时,还注意积极处理自己与病人的关系。

比如名医赵炳南老师,每诊辄针对病人的经济条件、家庭因素、教育程度、人格个性等方面加以观察,适情用药,叮嘱护理事项、衣食宜忌,不厌其烦,病人获愈者皆传其名,甚至三轮车夫都乐于为之招揽生意,则临者济济,门庭若市。


3

医生如果懂得用语言表现出对病人的亲切、耐心、体贴、关怀,就等于通过积极的感情交流,消除了病人对疾病的恐惧消极心理,甚至能在一定程度上消除病人对医生技能方面的某些不信任心理。

临床上常听到一些被疾病折磨得愁眉苦脸的初诊病人,临走时愁容大展,说:“这位医生态度真好,真耐心,我的病也好了大半了。”其实他尚未服药。这不就是语言的作用吗?
临床中语言失当,也会增加病人痛苦,甚至引起医疗纠纷或医疗事故,不妨择其要者列举几种:

1.解答一般询问,以为不关己事,无理推托,或态度粗暴,常导致医患争吵。

2. 当病人面,非议以前医生的治疗方法,有意无意中在医患间拨弄是非,常引起医疗纠纷。

3.对自己的医术过于自信,对病人接受治疗后反映的感觉和不适,不予重视,不负责任地应对,常引起医疗事故。

4.指导医师不耐心解答实习生的问题,只当劳动力使用,或实习医生不愿动嘴认真请教,只想“练一手”,常酿成大祸,尤其手术科室更为多见。

5.交接班时交待不祥,一语未到,常造成执行差错。

6.对病人施行检查或手术前,对可能出现的危险未向家属讲明,或抱着“说了也不懂”的态度,而不注意从科学道理上详细交待清楚,常造成医疗纠纷。

7.对癌症等患者,不自觉地流露“不治之症”的言辞,常产生不良后果。

8.在查房或教学活动中,指导者当病人面指正学生处置不妥之处,常造成医患纠纷。

9. 对好问的病人,明知其有精神负担而不耐心说服,嫌人“絮叨”,怕“磨嘴皮”,态度生硬,常造成病人不信任感。




总之,在医疗活动中,不动口的医生是没有的,那种“相对斯须便处汤药”的医生,是“只会一手”的医生。


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