行車鞭牛

註：本文轉載自法爾禪修中心　

(一)公案本文

有沙門道一住傳法院，常日坐禪，南嶽懷讓禪師知是法器。

(緣起於現象界，馬祖道一用功為甚，但要學成佛非僅在打坐，初步禪定力獲得，更有其他法門可悟入，待為師之開示。)

懷讓禪師往問曰：「大德坐禪，圖什麼？」

(坐禪圖作什麼？禪並非在坐，欲成佛更不在坐！)

一曰：「圖作佛！」

(欲求體悟真常本性，開發大圓鏡智。)

師乃取一磚，於彼庵前石上磨。

(隨機教化，善導善誘，乃是菩薩具足之無上智慧。)

一曰：「磨磚作麼？」

(禪師之行為甚奇，磨磚作什麼？)

禪師曰：「磨作鏡！」

(磨磚祇為作鏡子！)

一曰：「磨磚豈得成鏡耶？」

(磨磚豈能磨成鏡子嗎？)

師曰：「磨磚既不成鏡，坐禪豈得作佛耶？」

(磚不能成鏡，坐禪怎能作佛呢？)

一曰：「如何即是？」

(那我該怎麼做？)

師曰：「如牛駕車，車不行，打車即是？打牛即是？」

(雖說如是，色身不破，佛性亦不會現前，然色身欲破，亦不全在坐。)

一無對。

(道理簡單，悟則無咎，宜速參詳。)

師又曰：「汝為學坐禪？為學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥。若學坐佛，佛非定相。於無住法，不應取捨。汝若坐佛，即是殺佛。若執坐相，非達其理。」

(佛性本空，但遇因緣，尚生諸法，不體性空緣起之大道，真會坐死佛性。)

一聞示誨，如飲醍醐。

(善知識能對症下藥，然善知識卻可遇而不可求。)

　

(二)玄祥釋解

1. 前言

我們常講修心，但很多人修了很久，心卻還是亂七八糟的。此是修心無有一個入處。到底修心要個什麼入處，就是讓心分離出兩個心，一是覺知心，一是反應習氣毛病的妄心。要達到此境界，色身定要有成就，色身開一點，覺知心才能與妄想心分離，此時才有個下手處，行者即能以覺知的心，察照妄想、習氣對境反應的虛幻心，知後鞭之、打之、罵之、安撫之、開導之。行者若打坐不能達到此境界，很難真的進入修心的境地，有的修了數十年，對事照樣執著己意，對煩惱照樣無法擺脫，這是修心時，色身沒有成就之故。故修行時，色身、心識兩者，不可偏廢。但何時該修身，何時該修心，得有個正確的認知，才不會該修身，但猛於修心，老是修不到心坎裡。到身有成就時，即應該修心，歷緣對境觀察心的起滅狀態，有失當處即應修理之。到真心顯露，妄想不起，即得如如佛性矣！

2. 釋題

本公案名為「行車鞭牛」，意即當牛拉車走時，牛忽使牛性不走了，這時趕車的人要如何處理？用鞭抽打車身還是牛身？當然是牛身，讓牛能覺知痛後，牠才又會繼續前進。懷讓禪師以此來比喻修行，就如同行車鞭牛般，牛代表著心意念，色身是代表著牛車，修行當然以修心為主，成佛在心，解脫在心，而不是修這身體的氣脈、明點。大有人執取五根六塵境諸境，雖有異能現起，但還是枝枝節節的末，未能掌握心的虛狂不實，而隨妄心去流轉，不知認識本真，本無生滅，住境無心，如如不動。

3. 語體文解

馬祖道一師未成就前，依止懷讓禪師學習，他住在傳法院裡，平常無事即時時坐禪修行，很喜歡打坐。南嶽懷讓禪師觀在眼裡，體知在心，知道他是未來會成就的修道者。有天，懷讓禪師看到馬祖天天打坐，不知如何來用功，故找一天，伺機要開示他。禪是在行住坐臥中，觀照自心而修，若時時打坐，心念無境不起，終非修行正途。

這天馬祖又在打坐，懷讓禪師前往問說：「大德坐禪，想圖個什麼？」馬祖當然說，想要成佛。佛者能悟知體性真常，開發出大圓鏡智來。

懷讓禪師聽後，即取一塊磚頭，並故意在他打坐的庵前石頭上磨來磨去。禪師看因緣成熟，隨機教化，善導善誘，因菩薩是具足無上智慧，能洞觸機先。此奇怪的動作，誘使馬祖發問：「師父！您磨磚作什麼？」禪師就說了：「想把磚頭磨作鏡子！」馬祖說：「磚頭怎可磨成鏡子呢？」

懷讓禪師就說：「磚既不能磨成鏡子，那你天天在此坐禪，就可成佛道嗎？」馬祖從來就沒想過這個事情，故一愣後說，那該如何做才是？

懷讓禪師就說：「如果一頭牛在拉車，車子不走了，你要用鞭子打車？還是打牛？」我們說修心要從心地下手，但就怕初基學人，誤會了意思，不修身而直入心地觀此妄心，如此永遠修不好的。色身不破，佛性亦不會現前，然色身破後，修行就不全在坐了，隨時觀照其心對境的反應，更是用功的正途。

馬祖聽後無話可說。禪師繼續開示說：「汝為學坐禪？為學坐佛？若要學坐禪，禪是心的動相，非是常坐臥，坐臥中心無反應就無禪的味道了。若是學坐佛，佛是無有定相的，隨緣應緣，產生心通之用，諸境是不能蒙蔽它的。主要的重點是，面對因緣法，真心起法相應時，要有能力無住於法上，不能取其法相，亦不能捨其法相，如此心態才是正確的。汝若說坐佛，即是把佛性殺死了。若不面對諸境而僅執取其坐相，是不能達真修的大道的。」故我們當知，佛性本空，但遇因緣，能生起諸法。若行者不能體會性空緣起之大道理，真會把佛性坐死掉了。馬祖聞禪師開示後，如醍醐灌頂，真是受用。按語說，善知識應能觀眾生機，對症下藥，然善知識卻可遇而不可求。

不問而問

註：本文轉載自法爾禪修中心

「如何是正問正答？」，這位參問者不曉得去那裡看來的公案，他提出要正問正答。什麼叫「正問正答」呢？「正問」就是在講本體性空，空體自會應緣，不落於言詮(用語述說)，故本體的話是連問都不能問的，我們說：「路逢達道人，不將語默對」，這是後面的公案。「路逢達道人」：這個人是有修証的人，您碰到他時，不將語而默對，不用講話，不要用語言來互相對話，只是默然地相對。那是什麼境界？空蕩的心對空蕩的心，你起心動念，他就不跟你相應，所以達道的人相見，是沒有話可說的，體空要真正有因緣來時，才會去應緣的。剛說的本體，是不起心動念，自然沒有因緣來，聖人的體若沒有什麼因緣來，他是不會應緣的；聖人不會碰到你，就問你吃飽了沒有？吃了幾碗？他的心坦蕩蕩，沒有什麼掛礙。

有同學在打電話前，妄想要怎麼講、怎麼問，但當打電話來時，拿起話筒卻不講話，不知要講什麼？我說：「沒事！？沒事就放下。」他還沒打電話前碰到了境界，進入妄想，想要問一問！哪個該要問？想了好久，要怎麼講？但電話一打通了，卻不知道要講什麼。進入空性，哪有言說？無話可說，就只好放下電話機，好不容易打一通電話，就這麼放下。當初怎不會動動腦筋想一想，怎麼克服此妄想境？你如果修得好的話，其實也沒什麼事，只要你迴光返照，就可以避免很多的糗事，不能去玩心念、動妄想。所以我們以前那些老參的同學，每次打電話來，老師都是會講同樣的答案，我說：「對！你知道我會講這樣，那就不要再打來。」他已經習慣了此話，但還是要打一打，心才能定下來。後來他也學乖了，既然打電話去回答的話，我大概也知道，我怎麼還要打電話？自己將心放下，不就沒事。其實，你不問也可以，甩在旁邊也可以，問什麼？不問了，所以正問不正問了。

在這裡說「正問正答」，希望禪師你正問正答一下。良价禪師這時候，還蠻慈悲的他說：「不從口裏道！」。「正問正答」不能從嘴巴裡來講的。本性者，本是「語言道斷，心行處滅」。「語言道斷」你們可以了解，語言不講，斷話封口；「心行處」這裡面有很多意思，「處」是浩瀚無量無邊的境，包括森羅萬相；「心」講的是第八識本身所有的行相，「行」是第八識微細的習氣所感現的，由第七識去執著，這就是「行陰」，你以前所經歷的事情，留存在第八識裡面的，像看電影，看了那一部，覺得很好玩、很恐怖、．．．，都留在阿賴耶識裡；當這些種子起現行時，或者是氣掃到它的時候，它就會現起，微細的現起，並不障礙你；如果，你能不主觀意念去抓它的話，它不會像「想陰」那樣與你合一。「想陰」是很粗的念頭會障礙到你的覺性；「行陰」的行相是輕輕飄飄的一閃，也不會妨礙到你，非常微細的，不注意還抓不到它。「處」呢？我們的六根面對六塵境會產生六識，這叫做根、塵、識三和合，三和合會產生無量無邊的萬象，自己起無量無邊的妄想境。

人生本來就是這樣，六根門入六塵，就產生六識相應，根、塵、識三和合。簡單一句話講，在唯識裡就是「生識」；而六根入六塵叫「十二入」，這根、塵、識三和合在一起就變成「十八處(界) 」。所以「十八處」就產生我們宇宙的森羅萬象，這些都要學習去滅掉的。我們體性不懂語言，不能講，嘴巴還不能夠表現體性，雖然你眼睛所看的，耳朵所聽的，一切塵境，都是行陰，不起相應時，終要滅掉。阿賴耶識有一些行陰也要滅，本身阿賴耶所現的一切相也要滅，都放下時，即是「語言道斷，心行處滅」。真能夠放得下，真能做到這個境界的話，你就是覺者(佛)了。所以「語言道斷、心行處滅」，這個時候是我們真正的空性體。

按語說「動念即乖離本體」：因為現在要講「正問正答」，正問者沒有問、不該問，當然沒有問就沒有答了，一起心動念就離開本體了。這位僧人還不死心，再問：「若有人問，師還答否？」這段不同「正問正答」，如果還有人勉強發問的話，禪師你還答不答？參者對禪師所答，不能理解，搞不清楚，故又提此一問。所以禪師也就說了：「也未問！」沒有人能夠將「正問」提出來問的，所以從來沒有人問。我們的體性清淨，不會掛礙，尤其是真正的本體現出本性時。我們按語說：正問者不問，正問的話，就不用問。見性的人，他也不問，為什麼？他什麼都清楚了，問也多問、白問。若強發問，就偏離我們的本體，這就不是正問了，此位參問者顯未開悟也。

我們很多人有善境界，因為沒有人指導，自己又搞不清楚，也沒有先接觸到佛法，然後自己錯認境界，就善境界認為是不好的現象，等到十幾、廿年以後，就錯失很多的機會。所以修行要懂得廣結善緣，有時候碰到境界時，人家不能解答的，會間接介紹你去認識別人。自己認識了自己的摩尼寶珠後，才知這個並不是不好的現象。廣結善緣有廣結善緣的好處，如果無緣認識善知識，而自行胡修瞎練的話，很多善境界都不能夠認知的。

最近有位大德，三更半夜打電話來，問他：「有何事嘛？」他說：「我現在的真氣旺盛，不能夠壓抑它，我的心慌亂得很，該怎麼辦？」這些都是他不了解，才會如此地問，若了解的話，就知道如何控制它，如何調理它。所以有時候要多聽！多問！就如碰到這個境界的話，其實是善境界，但是他會說：「晚上睡不著。」睡不著覺不是很好嗎？也不用吃，不用睡，入禪修的境界！若要睡得著覺，把身體的氣導順了，就能睡了。

人生修行，本來就是這樣，境界越高，越要注意了知。有些速成班的道場，交了幾萬塊，上兩個月的課，說教完了打坐，認為打坐就是這麼簡單的樣子。如此我們每一個同學都可以去教打坐的，坐姿如何、呼吸怎麼呼吸．．．。真正的教打坐，是說同學碰到了障礙、碰到善境界，如何來輔導他，讓他度過。

以前有個外道，他自稱是佛。他有位女徒弟碰到善境界，進入心靈的幻知幻覺，他說這是不正常，回去把病弄好再來。此時正需要他來指導，讓她度過，如何從覺知中悟入空相，但老師卻告訴她說好了再來。她有所感知、散亂不定，但她認為這些都是她的神通感應，真真假假搞不清楚，其實這是妄心與真實攪和不能分的，在此境界只有用觀空智，始能滅一切妄想、覺知。妄想跟真實分不清楚的時候，只以「不能當真」為上策。清淨自性本自不黏，修入無為，正在此時。當然，她不知道這是個善境界，這個小姐福德還不錯，後來有其他因緣而正常度過了。

所以你如果自己本身有體驗，從內心裡面放下一切，那正問就沒有得問。每在剛開班的時候，有些剛修行的人，有一、兩個總喜歡發問的，在一班裡面都有一、兩個這種人，這種人大多沈不住氣，你能說不對嗎？一個人聽到一句話，他有不懂，就馬上追根究底；講起來，這種人不大適合修禪。修禪的人，聽得懂也好、聽不懂也好，都是一樣地放下，反正懂就懂；不懂，跟你解說，你還是不懂；如果能懂就懂了，何必等到問後才懂，這些聽後才懂，總是意解呢！

就這樣不發問了？不讓他問也不行，那時候他會說：「我不懂又不給我問。」譬如現在還有一位老參，聽到一句話，就跟我辯說：「這合理嗎？這樣對嗎？」表示他用心聽進去了；一個人對任何事物容易看、聽進去的，都不適合修禪。要能視而不見，聽而不聞，才是禪修的基礎。

剛講的「心行處滅」。我們第一階段要修行的，就是要讓體性現，所以我們不要看了一件事，就看進去，就有意見了，「這好看嗎？這漂亮嗎？」如果我能視而不見，這是體性在看，是佛性的現量，是可以體來看，但不能起心動念相應。不管人家怎麼講，你一聽，當下可體會，這個人講這一句話的心態是什麼？了解了，馬上放下。有的人講這句話，都是在破壞、中傷你，體會後就放下。一個人心不清淨的話，聽了一句話後，就跟他人抱怨，某某人講怎樣怎樣，這些表示自心不淨。是你心有病、不是他有病，才會把聽到的話很在意，再轉而講出去。所以修行是在修這個，同事之間、同修之間，最好坦蕩蕩的。每一個人在用功時，對境界可討論，不要嫉妒人家，因每一個人的福德不同。如果，你有些境界，也不要很高興，因為後來的人也許跑得更快。故認識本性就要捨棄一切的妄想念，才能悟知本來。

這個公案就是告訴我們，如何在不問中悟自性。有人說：「老師，你光教公案，也不教佛法，教我們如何修行？」怎麼這樣說呢？一個公案，就是一個修行法門，怎麼沒教妳們怎麼修行？我說，你在上課時，不曉得在聽什麼？教你持不語戒，不是一個很好的修行方法嗎？你們聽了，有沒有去做？真正無上心法，是不必教的。這些有為法，都是心不清淨的人在用的；如果你心清淨，就不要用這些了。我們常講的：「佛說一切法，惟治一切心；若無一切心，何用一切法。」這一切心包括善惡心，世、出世心法，一個人的心還有病，才要去學佛法；若你沒有一切心的話，佛法對你來講，都無所謂是佛法。最後心無病時，就進入一乘佛法的境界了。心清淨無所謂佛法不佛法，但還要不要學佛法？那時候，學佛法只在利益眾生，學講經說法，那時候又是另一個境界。

( 85 年 6 月 11 日 講於 龍潭 )

石龜無語

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(一)公案本文

僧問潭州龍牙山居遁證空禪師曰：「如何是祖師西來意？」

(識起迷情於達摩祖師西來震旦，意欲如何？妄想推計心已起！)

師曰：「待石烏龜解語，即向汝道。」

(未明眼人識不得，明眼人道不得，石龜！石龜！何有言說？)

僧曰：「石烏龜語也！」

(空落口舌實無益，解語石龜非石龜，開悟者當不至出此語。)

師曰：「向汝道什麼？」

(該放三十棒，禪師慈悲！)

　

(二)玄祥釋解

1. 前言

除妄想心是初基行者所要用的法門，宗門雖說信、解、行、證次第修證，但以禪宗無上心法言，首要堵死心的思維，心無妄想，嘴巴自無話可說，故古德云：「打得念頭死，許汝法身活。」若強落於口舌之言，義理辨明而心不能無住，行者一旦開悟，自心現妄想之相現起，自不能對阿賴耶識種子法塵幻境做壁上觀，恐因而導致散亂而不能自己。終因而被業緣所迷轉而失去定力，果如此還不如老實做人，圖個善福之報。

行者初學打坐，由未到地禪而進有覺有觀之色界二禪境界，再進而入無覺無觀之三禪境界，終至一境性現，覺知心對境如如而無礙。行者要能成就如如不動對一切法塵，當除妄執我、法之心，此是次第修禪定而上來者，地地皆以有漏智修得無漏智，無漏智者即是無為法，無為法雖權安六分，實以一佛乘---真如無為為標的。行者不管入與未入，皆得去口舌之言，斷心識之妄執，不言不思，才能體會覺知的佛性真實。若把妄執一切因緣的我法二執心，當做佛性的本來知見，得之者為虛幻心識感知，卻不能自在無礙，是為認賊為父。

2. 釋題

本公案名為「石龜無語」，是禪師見初基禪者依其妄想心，參問些不切實際的問題，隨意以石龜解語來示知行者修行，當學石龜不要亂說話為要。亦有行者不知入門修行法要，未知如何提出有意義的問題，就問一些對修行無實質意義者，禪師會隨便一句堵其妄想之念。祖師西來意是公案中，最常被提出的話題，而禪師所回答者都不一樣，隨意一句主要還是想讓行者不要胡思亂想。若不察者會以為深不可測，錯失禪師機鋒。居遁禪師慈悲，未加打罵此參問者，大有人問此公案而被禪師棒喝者。

修禪難，難在初期不用意解，中期又不能言說，到空有不二境界時，才能暢所欲言，所言當然是真實言，不是些半生不熟的知見。反過來說，不言說的修行不是很容易嗎？為什麼那麼多人，做起來卻很吃力，該好好學石烏龜無語吧！

3. 語體文解

有天一僧問潭州龍牙山居遁證空禪師說：「如何是祖師西來意？」達摩祖師西來震旦中國，其主要目的是什麼？不是要把「直指人心，見性成佛」的法門，介紹到中國來嗎？在達摩祖師來傳無上心法前，中國早有佛法禪修，但都是一些世間禪的修證。達摩因觀震旦有大乘氣象，始來應緣傳法。

此僧人因不識祖師西來何意旨，起迷情於祖師西意欲如何？妄想推計心已起是修行者之大忌。很多人說不懂就是要問嘛！若不問怎麼懂。就是給你懂祖師西來之意向，實質上對你的修行有幫助嗎？風馬牛不相及！若問些自己所面對的修證問題，才是有實質的意義，禪師也才會依你的心量、證量而開示，否則閒話一句，堵死你的心思。

居遁禪師說：「等待石烏龜能說話，我就向汝說清楚、講明白。」禪師擺明是不會說清楚的，因石烏龜怎能說話呢？我們按語說，未明眼人識不得，明眼人道不得，石龜！石龜！何有言說？如前述，修禪的過程中，初期不應有言說，亦不懂得說，故說未明眼人道不得。禪修有境界時，明眼人又無話可說，以免犯有法執，故說明眼人道不得。要悟空的人，不執一切相，始能度到彼岸的。

此僧不懂禪師話語，強行口舌之言，說：「石烏龜已經說話了，禪師您應告訴我祖師西來意吧！」按語說，空落口舌實無益，解語石龜非石龜，開悟者當不至出此語。修行者若遇有不知、不懂的地方，覺得很彆扭，心很不舒服，那是心還很浮動，禪修功夫做得不夠。若聽聞後，體會也好，不懂也好，都能放下，不失為一可造之材，有朝一日一定會懂的。

居遁禪師問說：「您說石烏龜已說話了，那牠向您說了些什麼呢？」參問者真是徒具口舌之能，應從實修實證上多下功夫，不要僅在義理上探討而不重心、心靈的幻化之控制。初基行者若也能守不語戒，當然也很容易入道。

以心傳心

 以心傳心 (2- 6)

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註：本文轉載自法爾禪修中心

　

(一)公案本文

一日杭州龍冊寺順德問雪峰禪師曰：「只如古德，豈不是以心傳心？」（識起迷情於古僧大德之以心傳心，不傳而傳之意境。）

雪峰禪師曰：「兼不立文字、語句！」（語言文字均是假名，非是現量，不足以示體性真如者。）

順德曰：「只如不立文字、語句，師如何傳？」（真心本無形相，不以文字、語句，師如何傳與人？）

雪峰良久。（無語言文字，不傳而傳，仍是以心傳心者也。行者當知此心為真心，而非妄想心。真心者其體周遍法界，法界眾生還同一心。如是，達道人起心動念，同道當可覺知。）

順德禮謝。（當有所悟，理當拜謝。）　

(二)玄祥釋解

1. 前言

以心傳心者係不傳而傳，有所傳者不是佛法。像迦葉尊者當釋迦牟尼佛拈花微笑時，即以拈花待可傳的人而傳。結果迦葉尊者見後，面示微笑，這一笑，笑出責任來了，大家都沒有反應，只有迦葉尊者有反應，這個傳法擔子就落在他頭上。世尊就把袈裟託付給迦葉尊者，希望他把一乘佛法延續與未來佛，不能自行入滅，要等到彌勒菩薩下生成佛的時候，把這個衣缽轉給他後才能入滅，這是祖師大德禪宗公案裡一段佳話---【拈花微笑】。

除了法衣、縵衣傳遞下來外，世尊沒有交待說要傳這個法、傳那個法，沒有佛法要傳給後世菩薩，沒有！因為真正佛法，是要悟入「空、無」的體性，證得佛性本來，所以沒有什麼法可傳，無法可傳，亦無法可學。沒有一法可學，那我們要學什麼？修行在修什麼？修的是捨棄內心的貪、瞋、癡、慢、疑等等的一切毛病？捨棄善、惡、分別等一切心，一切合、不合理，一切順、逆境界、喜、惡等等都要捨，捨到不能再捨時，就能夠看到自家本來的面目，學佛就是在學這個。

2. 釋題

以心傳心，心是無形無青黃，而本來面目是空無的體性，能夠現靈通妙用，這是自然具足的，不必去學的。眾生本就有佛的體性，為什麼要去學呢？不必去學，也無一法可學，僅要捨棄世間一切法以後，才能找回本來的摩尼寶珠，不會因為你無明而遺失掉或不存在，它還是在你的心地中、還在你的體性中，只是你不認識它，所以起不了功用。

現在捨棄世間一切法的時候，心地自然就會發光，自然就會在六根門頭前發亮，透過六根門頭很自然的產生靈通妙用，不必神通就可以產生靈機妙用，這是我們修佛法要找回自家本來的功能。

若說古人能以心傳心，那是業緣心的傳授，起心動念，同是達道人，互為心感，但非為體性空無的印證。故當順德師問雪峰禪師說：「只如古德，豈不是以心傳心？」時，雪峰禪師即答說：「兼不立文字、語句。」佛法所傳者為「體」，是能生妙有的空體，是能脫黏的空體，而非傳「自性功能」的性用部份。若也能悟得體空，自能知心之大用。禪師因怕順德師誤解，故即示知其真空、不傳而傳的樣子。

3.   語體文解

杭州龍冊寺順德師來參雪峰禪師，問說：「只如古德，豈不是以心傳心？」順德師問雪峰禪師說修到一境界後，行者即不都是能以心傳心嗎？確實的，開悟行者道人，能知他人心，能體他人意，讀他人心的動相，但此能力與證得聖人果位的解脫佛法無關，意即只會知人心意念者，不見得能悟得解脫知見。

雪峰禪師立即說：「兼不立文字、語句。」以心傳心是初步修行者的副產品，不是解脫行者追求的目標---如禪宗行者，要得到的解脫知見是---悟空。待順德師一句話說完，雪峰禪師即刻說：「兼能夠不立語言、文字。」因為一切語言文字都是比量，非是真心的現量。若要悟得佛性的現量，得解脫知見，就不要依靠語言文字。經典文字只是指向標的物的指標，不是我們要證得的標的物---月亮(體性)。此段非常重要，一是談有為法，是為本性之用(性用)。而禪師告以性用之體，要能證得體空，須不落於語言文字中，始能悟知。

常聽人講佛法說「觀空智」，「空」者有「絕對的空」、「相對的空」兩種。「相對的空」是一種證道後的說法，示說佛性本具空性，是清淨無為的；清淨無為之間，可以現起一切相。有因緣來的話，可以現一切相、一切法，真空不礙白雲飛；心也一樣，心地如果清淨的話，讓心感應而起一切法，卻能沒有煩惱，那才是真正「相對的空」的證悟。不真悟得這個「空」的話，是無法瞭解原來「空」有這麼多的解釋，有那麼多不同程次的「空」境界。某甲證到聲聞、緣覺乘的「空」，跟菩薩證到的「空」是不一樣，跟果地佛証到的「空」又不一樣，這是對「空」有不同層次的認知。要認知不同的「空」，可參閱《大般若經》十八種「空」的修證。對於「空」的認知程度，不能講哪個對、哪個不對，因為你所了解的「空」是你修證到的，你只能講到這個境界，別人修證比你高，了解的「空」就比你高，所以有不同層次的境界。

因為禪宗行者要直驅入體性，不在枝枝節節上徘徊，直接認識我們的本體，而其他宗派從體性所產生的「有相」去著手。現在是末法時期，眾生的根基又不雄厚，不能直接悟入體性，就讓行者學習有相行法，有相密也好，念佛也好，都是有為法在那裡給你執取而用功。譬如：觀想日輪、月輪，意守丹田，這樣有個東西可依之用功，你就很認真的去用功作日輪觀想、月輪觀想，不管是用咒，或是手印也好，甚至於能觀出佛像，觀出化相，但是，能觀出來的，都是無中生有，無中生有的「相」不真嗎？當然不真。若沒有一個佛像在這裡，卻可以觀出一個佛像；或晚上沒有太陽，卻能觀出個太陽在心中發亮，這是真的嗎？這是幻有不真！因為在修行過程中，就有能力起這個「觀」，一般而言，四禪境界就差不多能起觀了，有能力隨心所欲，心這樣想、那樣想，事情可能就真的這樣子、那樣子。

有一位同學很執著「有相」，我講什麼，他就聽進去。有一天，他跑到海邊去觀海潮，就想這海潮起起伏伏的往前走，若能讓它往另一個方向走，會怎麼樣？念頭一起，海潮波浪真的往橫方向走。這是在玩「有為之相」，如果有很多人的心有這種功能，好玩時可以變這樣，也可以變那樣，就像看鬼片中鬼神眨眨眼，電風扇就掉下來，頂好玩的。如果你僅會玩這些，卻不知道要找回本來自己的空性，忘記要修解脫道，而去搞有相的靈異，這些都沒有用的，沒有解脫知見，一切法對你修證是無用的。

密宗的大手印即是修空觀，能觀的心就有到四禪的能力，可以起心動念去觀，觀了以後還是要把它化空，化空就回到禪宗所講的，直接進入體性，那不就結了嗎？現在，密法很興盛，因為不管怎麼修都有感應，一下子氣就來了，一下子就本尊現了，．．，這樣越修越有興趣，卻不知道修了半天，到最後，師父還是會叫你把有相化空掉，你忙了十幾、二十年訓練這些，結果卻是叫你空掉；因為，大手印最後還是要空掉一切法，回到自己的體性來。修行過程中，多餘出來的圈子，在禪宗行者來講，是不必要的。所以禪師說：兼不立文字、語句。這些都是假相，都不能夠直接來體示真如自性，所以，語言文字是假名非現量，不足以示體性真如者。

順德師又問了：「只如不立文字、語句，師如何傳？」他說如果像禪師這樣講的話，不用文字，也不講話，那禪師要傳與人，要怎麼傳？按語說：真心本無相，師如何傳與人？

結果，雪峰禪師良久。這「良久」是不思善、不思惡、不動一切念，當下放空，那個境界是原來體性的「空」，保持此境良久一段時間。原來體性的「空」現，那有沒有可傳呢？若某甲也有這個，某乙也有這個，某丙也有這個，大家都有這個東西，但這東西是無相，就沒有相可以傳，「印心」就直接印這個體有沒有「空」？有沒有清淨？這不是有一個法可來印心的。

我不知道一些外道怎麼來印心，心怎麼印？「心中心法」在上海有一個道場叫「印心精舍」，心怎麼印？二祖很有見地，理念也很清楚，說印心是印一個空無的心，那怎麼印？不印而印，沒有可印，只要能夠清淨、無為，大家清淨無為。譬如說打坐，打到大家境況都很好的時候，大家的心、大家的氣在這一團之間都溶合在一起，所以共修有這好處，在家裡自己修，很煩時就坐不下去了。在這裡共修，雙腳一盤覺得很上路，因為我們大家在一起的時候，有境界高的人庇蔭，發出的氣好，心也安祥、如如，都可以使周圍之間的人感受到，感受到那種安寧，氣氛也好，甚至於分一點氣給你，你會覺得自己的氣一直上來，共修總比一個人單槍匹馬在用功要好得多了。如果真的根基不雄厚的話，一個人在家修就難了，有時候就不想修了，所以沒有進步。為什麼要大家在某一天聚在一起，聽聽佛法，充電充電，因為共修是可以得到一些好處的。

若跟某些外道或練氣不修心行者共修，有時會越打坐越不下，因沒氣感，此時當警覺是他們在搞鬼？吸人家的氣？這種人患了貪心，無菩薩道精神，菩薩只有給與，哪能吸人之氣。要知氣本無常身的身外物，非與解脫相關，且時多時少，依境況不同而現。若參加禪七時，菩薩會來加持，給與眾生氣機，還會給與眾生安祥才對。

雪峰這樣良久，不起心動念進入空中，心如虛空，超越了現實，此時能無所住，無所不辦。像阿難尊者有次打坐入定時，有兩個大力鬼其力甚大，可以把須彌山打碎。有一鬼看這個修行人在打坐，就用手敲他的頭，另一個鬼就講了：「那個修行人在打坐，你怎麼可以打人家呢？你要入地獄的。」人有壞心、好心，鬼當然一樣也有好壞。打修行人要入地獄的，但當時他打了，多痛快呀，也不管那麼多，好奇心也好，瞋心也好，反正就是打了。結果阿難尊者出定後，頭很痛，就問世尊：「我的頭怎麼會痛呢？」世尊說：「有大力鬼敲你的頭，因你在定中，才能承受那一擊，否則頭早就碎了。」因為在定中，所以大力鬼敲下去只覺得頭痛，不然鬼的力量可以把須彌山敲破，那敲到人頭上下場如何不難知道。

為什麼把心空掉的話，那個力量就這麼強大，可以承受大力鬼一擊？心空能扭轉一切境，更能轉一切煩惱，一切不如意，可以改變對事情的執著。當很多事情一直來，就想用某種方法去解決，可是沒辦法解決；想用某方法去改善，也沒把事情改善。當下，若你說什麼都不管了，靜下來打坐好了。打坐時，什麼都放下，一入空的話，那個境緣抓不到你的心境，境緣抓不到你的辮子，因為你在打坐之間，心空蕩蕩的，所以它抓不到，那事情就慢慢的隨時空在轉，自然就化解掉了，這是禪宗所講的---無為的功用，可以解決很多的事情、障礙。

這事情發生了，我們常講的---三日後看取，此公案講三天後再來看這事情怎麼樣？其實第一天、第二天中間，時空改變的話，因為你心境都不參於其中，也沒有煩惱，不去做什麼，慢慢自然會化解掉。很多不能解決的事情，擺在一邊，不管它！睡大頭覺去了，結果，明天起來，沒事，原來這麼簡單就解決了，這是修禪的人最大的好處，放下能轉境。

要認識雪峰禪師，「良久、良久」是代表什麼意思?就是這麼來傳空心的，沒有一個心可印，沒有一個法可傳，按語說：不傳而傳，仍是以心傳心者也。行者當知此心為真心，而非妄想心；若也以妄想心才有心傳心的樣子，那也是示知此道人的心意而已，外道皆可做到，何需要得佛道高僧大德來傳，故知非真正佛法所傳的無上解脫道。

順德禮謝雪峰禪師。道理懂了，就禮謝雪峰禪師。

( 85 年 8 月 30 日 講於 龍潭 )

心不可得

註：本文轉載自法爾禪修中心　

(一)公案本文

神光自斷其臂，乞達摩大師示其無上心法法要，達摩大師為其願心所感，乃為易名慧可。(緣起於現象界，神光祖師為求法捐軀，誠可感也。奈一時勇猛斷臂，又蒙師接納為弟子，實百感交集。)

慧可曰：「我心未寧，乞師與安。」（心動者，性之用，心不寧，乃煩惱業識作怪也。）

達摩祖師曰：「將心來與汝安。」（心既不寧，將心拿來，可與你安心。）

曰：「覓心了不可得！」（心是無形無相，無青無黃，若欲拿出，了不可得。能悟此心為幻有之真理者，終可證聖。）

師曰：「我與汝安心竟。」（煩惱起於業識，皆是虛幻不實，了知此心本來是幻，已可入道矣！）

(二)玄祥釋解

1. 前言

我們一切的心，包括煩惱心、慾望心等種種心意念，要想將起心動念的那個心找出來，是沒辦法找得出來的，所以一切的心了不可得。這樣來說的話，煩惱有沒有真實？煩惱是不真實，一切的相也都不真實。

舉五百比丘故事為例，五百羅漢跟著釋迦牟尼佛在修行，這五百個羅漢神通俱足，證得五通，就是少一通，漏盡通沒證到！「漏盡」就是斷一切煩惱，內心的、外境的一切現象，衝著我來的時候，我能如如不動，不起心相應，不以我的習氣去掛礙，這就是證到了漏盡通了。

修佛法第一個要證的是，破掉我、法二空智後，即證得漏盡通。漏盡通證到了，再回看世間五神通，當行者心清淨時，世間五神通自然就現起，此過程是佛教徒修行的正常路徑。修小乘佛法或世間禪定者，修到四禪境界時就發神通了，佛法以四禪為根本，行者於此禪定中，若欲轉緣，學一切事，隨意成就，一切神通變化，莫不從此定出。但處四禪境即將進入無色界定，無色界的第一處定即空無邊處定。

入無色界就得要破色身，即禪宗講的打破黑漆桶，而處在四禪境界時，色身已是快要破了，此時起心動念很快意。在這當下，欲學一切神通變化，求一切事，心很靈敏的可起神用，也就在這時開發出五通來—天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通等都可實現。

五百比丘是修世間法，我空、法空等解脫法是有聽沒懂，所以沒證到漏盡通。因為他們有這些神通，以神通智觀看自己過去，曾做殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧等重大罪業。無明時，什麼事情都做得出來，偏偏他以宿命通觀自己過去時，看到了哪一世犯了什麼？哪一世又犯了．．，罪業無量無邊。

此等比丘觀自罪業後，心不能釋懷，非常害怕。於是，一齊來找釋迦牟尼佛，說：「世尊！你講很多法，但是我們學得不究竟。為什麼我們在觀自己過去因緣的時候，內心不能超越，而會產生罪惡感、會害怕呢？」等於是說：師父你教的不好，大有興師問罪之意。

此時，坐在世尊旁邊的文師殊利菩薩就站起來，依佛的威德力，手拿著他那把智慧寶劍，一直往世尊身處逼去。文師殊利菩薩假借拿著寶劍要殺釋迦牟尼佛，這舉動代表什麼？就是欲殺佛—出佛身血！這是重罪，以下犯上，菩薩要殺佛世尊。文師殊利菩薩一直靠上來，快到釋迦牟尼佛身上時，世尊認為差不多了，就說：「好了！停止！停止！演到這裡就好了。」

然後對五百比丘說：「你們看到文師殊利菩薩要殺我，就像你以前殺父、殺母、殺阿羅漢一樣，但是這個要殺我的事情，起碼是數分鐘以前的事了，現在回想這件事的時候，是不是已經過去了，雖然阿賴耶識把它記起來，所以你的神通可以觀察到以前那個時候殺父、殺母、殺阿羅漢、．．。但當心念起的時候，境已經是過多久了呢？有的時候是幾百千億年了，剛剛文師殊利菩薩所做的這一件事，已經是過了幾分鐘了？但不管幾分鐘或幾百千億年，事實上都已經是過去了。此境在這時從內心現起時，這些心有沒有真實相？有沒有真能找到它？心是虛幻不實在的，要抓，抓不出來，所以這樣的話，有何可怕？殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血，這些重罪有什麼好掛礙的？」

話雖如此說，但若無修證到我、法二空理，一切內心所想的，所現的幻境，不能離、不能無住，它雖是不真實的，但是我們的習氣還是會去相應、去煩惱的、會隨業緣去流轉。故理解是一回事，證得又是一回事，不要以意解當證得解脫道。

習氣是怎麼來的，是你把它一次又一次地薰習而來的，故薰習的行為才可怕。如果以男女關係來說，男生看到一個女孩子長得很莊嚴、很漂亮，如果光看了一下就過去，也就沒事了，因為你不住境生心；如果你看進去的話，就會心想這小姐很漂亮，就會再起第二念：我能不能來追她？起這個念頭，那就是無事找事了。若隨意又騎車到她前面去，又再看一次，本來一次看過了，現在看兩次，就再薰一次，然後越看越漂亮，又起了貪愛心，找機會、製造機會等等事端都來了，電影不是常常這樣在演嗎？

當約會與她講的話，回去後天天在想：我跟她講些什麼，然後她答些什麼，從頭到尾又薰習一次。一直在想，想得太多了，不行！沈不住氣了，明天一定要再去找她，如此就越陷越深，不能自拔。如果你懂得我們的心是薰習而來的，越薰越厚，越薰越重，這愛慾的心就越來越重了。

每個人對某貪愛的事，就是這樣來的，修行人要警覺，譬如以抽煙來講，以前有人說要抽煙能上癮，就在吃過飯來根煙，也就是「飯後一根煙，快活似神仙」。真的！為什麼？因為飯後唾液跟留下的殘渣，起了化學作用，再跟尼古丁攪和在一起就會發甜。

年輕時，我也曾偷拿哥哥的煙學著抽，抽一抽，也抽不出什麼味道來，好辣！有什麼好抽？但是有一次，剛吃過飯拿根煙來抽，嘴巴卻發甜了，從此後我就不再去碰它了。為什麼？再碰下去的話，習氣一回、兩回、三回一直薰下去，就變成煙槍，拿不掉了。

所以，有智慧的人開頭就要小心，碰到有你喜歡的東西時，就要警覺！不要記到心裡面去，不要一直喜愛下去，要轉！這個心就不會再去薰，不薰的時候，就能容易說：「不薰就不薰。」若已經太慢了，沉迷下去了，要怎麼辦？已經過好幾個月，甚至於好幾年了，你已經交上這個女孩子了，現在要如何擺脫呢？自己提醒說：不要再想了。但不想不行，已經薰得太重了，當念頭起來的時候，要轉、轉化！把想念她的心轉掉，用念佛的心來轉化，馬上念佛，不再想她，因為你一想她，又薰一次，然後好幾個鐘頭都在想，那不糟糕了。所以，我們對某個喜愛的人也好，或某件喜愛的東西也好，甚至於你喜歡去賭六和彩也好，或者是去玩股票也好，已經玩上癮的時候，這個貪愛的心，就會一直冒起來。

如要修行，你就要轉其念，一下子轉不了，就要藉念佛的力量來轉。如果你有定力的話，看！清清淨淨用空無的真心，去看你這個妄想心，因為這個心是不真實的，為什麼要把它當真呢？你說你要買股票，這個心念起來，你也不去買，有什麼關係，讓它起來，你看著它，這是修行人觀心的境界。如果你還做不到這個，因為觀心要有個基礎境界，就是真心、妄心要能夠分離，這兩個心能夠分離才能夠觀得起來，用真心來觀你的妄心，它起心動念，你知道它是不真實的，是虛幻的，觀它在起什麼念？想哪一個人？起了善心？起了惡心？起了害心？都可以知道你還有什麼習氣。如果你還沒有達到這種境界，修行是修不上來的。

用佛號也好，用數息法也好，種種方法都是在轉我們以前所薰習的習氣，這習氣轉完了，你就自然清淨了，即使不清淨，你也有能力面對著它，一切心了不可得，就不會去掛礙「他起、他滅」，觀他就好了。

2. 釋題

這個公案在講「心不可得」，它從哪裡來的呢？從神光組師處來。神光組師很小的時候，智慧很不錯，讀了很多書，後來去遊學，遊到洛陽附近一個寺廟出家了，師父幫他剃度完了，又去遊學，到處去參訪，參訪完回到寺廟來，天天只管打坐，打坐！打坐！有一天突然頭上冒了幾個包，這個包不是被水燙到的，是頭蓋骨起了窟窿，這裡長一個，那裡長一個，頭很痛。隔一天就跟師父說：「我頭很痛！」師父一看：「不得了，你的頭怎麼變成這樣？頭上有好幾個窟窿。」這時候空中傳來聲音說：「這是個善境界，是他的相在轉。」然後又告訴他說：「你現在不要在這裡光打坐，你的緣在南邊不遠的地方。」於是他就問師父：「南邊不遠的地方是那裡呢？」師父想了想說：「南邊不遠的地方大概是嵩山，嵩山有個天竺來的和尚在那裡面壁，大概是你跟他有緣。」面壁其實是在等待有緣人，達摩祖師已經修得很好，不必再面壁修了，只是在那裡等待因緣。

所以他就南下，到嵩山少林寺去親近達摩祖師。天天服侍他，做一些勞力的事情。一天天過去了，從來沒有聽到達摩祖師跟他講一句佛法，或開示一句話，他很懊惱，這樣下去不對呀！內心就著急，剛好是十二月的某天，雪下得很大，心血來潮，今天不進屋去了，若師父不教佛法，就在外面站。

已隔一天了，因為功夫不錯，所以站在外面沒有被凍死，但雪已經聚集到膝蓋了，他還是站在那裡。達摩祖師這時候剛好起來，看到這傢伙怎麼一直站在外面？他說：「你今天怎麼了？站在那裡幹什麼呢？」神光師就說：「請師父慈悲，我來這邊也好久了，無上心法可聽聞否？能不能把無上心法告訴我一下。」達摩祖師以看不起他的語氣說：「無上心法不是少智、鮮德者可得，要學到無上心法的人，要德行好、智慧高，像你光在外面站一整夜，就想得無上心法？」

神光師一聽，受很大刺激，他就走進房間，拿了一把刀，很勇敢的把左手臂砍下來，用右手拿左手臂，放在達摩祖師面前，表示求無上心法的決心。達摩祖師說：「為法捐軀，勇氣可嘉。」神光師想：有這種勇氣，大概可以教了吧！真的達摩祖師就收他做徒弟，將「神光」名字改為「慧可」，改完名後本來沒事了，已經收他為徒弟了，還有何話說。問題是慧可在此境發生後，心一直不能平靜下來。心受外境嚴重撞擊，若無禪定力，當然承受不了，心一直不寧靜，百感交集。也這樣，才有達摩祖師教慧可二祖如何觀心之虛假、妄有的公案來。

3.   語體文解

公案原由有如前述，慧可師對達摩祖師說：「我心未寧，乞師與安。」一時的勇猛，將手臂砍下來，師父也答應收他做徒弟，一方面很高興，一方面因為去掉手臂而心不安寧，真所謂百感交集。

舉例說，你跟另一半吵架的話，今天就無心情上班了，或上班都是在想這件事情—他講什麼話，我回答什麼話，他不該講那句話。就這樣一直在那裡想，沒心情辦公，這就是「有事，心就不寧」。像慧可師發生這麼大的事情，他當然心不寧，所以他就抓住機會問說：「師父！我有事情要稟報。」祖師說：「什麼事？」他說：「我心未寧，乞師為安。」我現在這個心很慌亂、不安寧，希望禪師您幫我把心安一安。

此公案是現象界裡的事情，我們的心隨時都因境界在動，我們的心是由現境而起性用的，如果體空沒有因緣，是不起性用的。所以性不起，就無所謂法性、法相。現在心動了，所以自性起用，心性就起煩惱法－心就起妄想、煩惱、不寧的心境。心不寧是煩惱業識在作怪，所以反觀你自己，不管是對哪個人、事、物，常常會心不寧。不寧的事很多，譬如有的是愛慾的心，有的是怨與恨的心，有的是討厭的心，有的是關愛的心，林林總總的這些，都是業在牽引；不管你關愛你的小孩、先生、父母，都是互相的業在牽引。所以，懂得這些的話，真的要放開，放不開就是業識在作怪。

這時達摩祖師就說：「將心來與汝安。」既然你心未寧，要我給你安這個心，那將你心拿來，好與你安此心。按語說，心既然不寧，將心拿來，我把你安心。這一下子，慧可師馬上愣住了，我心在哪裡？要拿它時都不見了。

只好硬著頭皮說：「覓心了不可得！」我剛剛不寧的心，現在要把它拿出來，都不見了！此心，你不想是不起，在想念起時，要拿它也不得，你觀它時就不見。所以我們說「觀心」，「觀」就是「止」，觀你這個心，它會不好意思、害臊，就會止住不起。

你說心可以罵嗎？可以呵責？可以疏導？可以安慰？奇怪！怎麼一個心可罵另一個心？其實，就是我們真心與妄心之間的分別。你罵它，就是我們真心的覺知來罵這個妄心，它(妄心)是會掛礙一切境界的妄想。譬如說你起了一個邪念，你(真心)警覺了，你就罵道：「你怎麼可以有這個邪念？你是修行的人，怎麼可以對某個人、事，起了邪念呢？」其實真心無言，只是透過第六意識來起語。當妄念或邪念起，不管是要害人家，或者起淫慾心，雖然那個人不在這裡，但是對他產生好感，產生慾望的心，這就是意淫，也是不行的。

當警覺這種邪念的時候，就要罵它，它會不好意思，那個心就不見了。或者是你想到好可怕事，你的真心知道你在掛礙什麼可怕的事，那你就安慰它：「那是虛幻不實在的境、已經過去了，有什麼好害怕的呢？」自己安慰自己，當然這不是正法，但是因為我的境界不夠呀！我也修不到解脫這裡，所以，用了第二種法門—次要的法。而真正的法是直接觀心而能如如，不起心動念，它就沒得玩了，因為我的心坦蕩蕩，不管你起了善念、惡念都不去攀緣，沒有掛礙，隨便你去發！隨便你去起吧！這是解脫的一種境界。

但是我還沒有達到這個境界，那我只有能夠呵責它、疏導它、安慰它，當下有用，過一陣子又迷糊了。妄心如果這麼好騙的話，那這個心薰習的不是很重，黏一點點而已，一安慰就像小孩子一樣睡覺了，以後就沒事了。但過一陣子又冒，冒了又要疏導、安慰或者罵它。要無數次的這樣去調整，以修行來講是謂調伏，調伏我們的業識。

心是無形、無相的、無顏色，你現在要觀它、要抓它出來，是抓不出來，所以慧可師在那裡愣了好久，不得不硬著頭皮說：「師父！覓心了不可得！」我剛剛那個不寧的心，要抓出來交給您，找不到它，都跑光了，當下一念清淨，就什麼都沒有了。

按語說心是無形無相，無青無黃，了不可得。能悟此現象，終可証聖。你現在意解，知道心了不可得，但是你心在起妄想的時候，能看它沒有？或者怕它，對它不驚嚇，什麼都沒有、都不想，心本來是虛幻不實在的，你懂得它的話，對事情的執著，對人、事、物的黏，慢慢就會解根脫黏而破解掉。

達摩祖師就說：「我與汝安心竟。」既然不寧的心不見了，我已跟你心安好了。心本來虛幻不實在的，要抓它，抓不到的。懂得這個道理的話，煩惱心、愛慾心、厭惡心、邪惡心．．，什麼心都是不正常的心態，都可以化解掉的。

按語說煩惱起於業識，皆是虛幻不實，剛剛我們所提五百羅漢時已經說明此道理了，以前所造的業是虛幻不實在的。而心是業的根本，你說業報在那裡？業報是在你的怨親債主來要債的時候就要還，所以平時就不必去掛礙。譬如說你殺了某一個人，那個人要來殺你，如果你應緣也是對，不應緣也是對。剛剛講的，以空無的心面對那個境，若他也出生做人，他要殺你，因而兩個人吵架，才會殺你，怨親債主剛好對上你時，那時你忍一口氣，本來跟他吵，他就殺你，也許你這樣忍辱不還手，殺不殺就沒有定論。以前是殺死人了，這一世可能殺不死，因為你不還他的嘴，不跟他頂撞，以忍忍辱的低姿態，果報的結果可能就不一樣。所以懂得心跟業的關係，一個是虛幻不實在的，一個是怨親債主來要債的時候，要嘛！就還他，不嘛！就以空無的心，看它怎麼辦？

有一則公案在說修行人對業報的認知，可說很有正知見，也很傳神的：一個被認為修到解脫的師父，有天他的嘴巴歪斜了，顯然是在受業報。他徒弟就很疑惑，心想師父不是證得解脫智慧，能不受報了嗎？怎麼會嘴歪口斜？忍不住這疑惑，有天就問師父。師父就答說：「解脫不解脫，是在心對境的認知與承受心態，若不認為受報是苦，以病痛示現受業報有何不可？我要不受業報也行！」說完話後，就用自己的手向歪斜的嘴巴一拍，即把嘴巴擺正了。不要說有修證的人要受業報，連世尊亦常示現受業報的，不是嗎！

我們修行會出問題的，都是怨親債主在糾纏，讓你修得不順，讓你好像著魔一樣，你對佛法有堅定的信心，這樣一年、兩年慢慢磨，到最後你的心慢慢有禪定力了，對境就沒掛礙了，那怨親債主對你就沒辦法，看你那麼認真修行，不殺生、吃素又修心，最後會說：「算了！算了！」剛開始是很生氣，跟你相處久了，你的心又坦蕩蕩的，怨家最後就變親家了，當你的護法神也說不一定。

修行的禪定力可以轉怨親債主的瞋心、怨心，以前無明，你害了他、殺了他，現在你修忍辱法，反正你怎麼來，我就怎麼受，你要我的命又要不走，你要我心亂，我是亂了，但是我觀亂的心，本來了不可得，你都無所謂，他叫你去做壞事，你也不會去做，這樣的話，他沒你辦法，所以最後怨家變為親家。

( 85 年 6 月 25 日 講於 龍潭 )

感恩擁有，感恩失去

感恩擁有，感恩失去　　　　　　　（網絡圖片）

註：轉載自Cosmopolitan 楊明霞醫師文章

昨天是感恩節，感恩節起源是為了感謝上天賜予的好收成。

近年，香港人長期工作壓力大，情緒焦慮急躁，負能量指數「爆標」。我在臨床上發現大部分的皮膚疾病患者，八成以上的病因都與情緒有關，所以與其大家常常花費在昂貴的護膚品上，有否想過調整自己的心態？

與大家分享一個在網絡看到的笑話：

精神病院護理長向到院裏巡視的官員，解說每位收容病人的狀況。其中有位病人手中握著一張相片一邊哭一邊用頭撞牆。官員問：「他怎麼了？」

護理長說：「他曾深愛相片中的女人，無論是醒著或睡覺都不肯將照片放下，但那女人卻嫁給別人，他因此發瘋！」

這時隔壁房間有一個人也用頭用力撞牆，官員問：「他又怎麼了？」

護理長說：「他就是娶了那位女人的人！」

所以得與失 本來就沒有絕對的！

調整自己的心態比昂貴的護膚品更為有效

曾經有兩位名人說過：

Fredrick Koeing：「我們幾乎快要忘了，快樂並不在於得到了沒有的東西，而在於知道自己擁有什麼，並心存感激。」

Albert Clarke：「在日常生活中，我們必須明白，我們不是因為快樂而感恩，而是因為感恩而快樂。」

所以我們應常常感恩，得也感恩，失也應感恩！

常存盼望，心情好；自然身體機能改善，病痛也會無疾而終的。

P.S 感恩大家一直以來支持這個專欄的讀者,同時亦感謝大家的意見，令這個專欄不斷進步。

何以為人

註： 本文轉載自法爾禪修中心

僧問唐州保壽匡祐禪師曰：「如何是為人底一句？」僧問一句話：什麼樣者才稱做人呢？此公案緣起於現象界，僧著意聖凡不同之處，不問聖意，但言為人，這個僧人也有點奇怪。大概聖人意常在聽聞，反而忘卻了人的意境是如何，故有此一問。

其實為人的道理，中國儒家講得特別多，例如五常倫理等，君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友等稱之。我們平時依循做人的道理，要如何當君王？如何當臣子？如何當父母、兄弟姊妹、朋友間等倫理關係？全國家庭都懂此規矩，能遵從這些倫理，道德水準一定是較好的，但也都是人間事。因凡人不修五戒十善行，無生天之因，死後不得生六欲天處。

匡祐禪師曰：「門口人耳。」每家都有門戶對外，而人也有個對外之口，然家的門戶是死的，人有耳朵，聽到某些話後能借嘴巴說出，可製造很多的麻煩的。有門、有口、有人耳，代表人用耳朵來聽人世間的是是非非，然六根－眼、耳、鼻、舌、身、意都可以當門口，所以說六根門頭。如果你沒有習氣相應一切緣的話，六根門頭都會放光，真正六根清淨所依止的體，在門口放光，你真正會體會在六根門前放光；如果心不清淨的話，六根有六塵相應，煩惱無量。

按語說：「家家有戶，人人有口與耳，若喜好入耳他說者，這些可謂是人。」入耳是在講「見」，以見取見，經典其實都是相通的，舉一反三，眼睛看的、鼻子嗅的、舌頭舔的、身體觸覺的，一般人起凡情時，耳朵聽了，耐不住都要講出去，如禪師講的「門口有人耳」。

僧人還是聽不懂禪師說這句話是何意思，於是又問：「如何理會？」這句話是什麼意思呢？如何來理解而知呢？俗語說喜歡串門子，東家跑跑，西家跑跑，喜歡說是非，東家長西家短，談談別人的事，此等可說是聽進耳朵去了。

禪師說：「逢人告人？」有所聽、有所見放不下，因為心沒放空，對事情放不開而執著，聽到一件事情不轉給別人聽，自己好像會很受不了。這是一般人對好、壞事，心都放不下，如廣播電台一定要轉播。人家說：託人東西會減少，託人帶話會多出話來，有時意思還會扭曲，這就是加上妄想，事實與妄想不一致，想當然爾的事例太多了，故常曲解別人的意思。若心不空的行者一聽到什麼事，不吐不快，猶如刺梗喉。還有一種人其心是有靈通，若懂一些消息或知道一些事情，心也放不下，一定要把它給「放送」出去，觀其心也還沒去掉法的執著。

「逢人告人？」在修行過程之間所聽、所見到的好、壞事，入你耳時，應學到此為止，把它空掉，不再起心相應－是得法空。別人講什麼都能不放在心裡，怎麼會再講給別人聽呢？要除妄想心時，什麼都要空掉，空不掉要罵你的心，讓它住入空境。因為講來講去都有因果的，懂這些就要把心攝受回來。業力是不可思議，明知不能說且也把它壓住了，但過數秒鐘後，說不講還是把話衝出去了。說出來就有因，有因就有果，如果是「果」來時，就不要怕，要坦然去承受業報就好了，連懺悔也不用懺悔。真的解脫知見證到後，要敢做敢當，坦然承受果報的到來。

懂佛法以後，說要學無為法，但無為法的修證還是有次第的。先証到「擇滅無為」，再證入「非擇滅無為」。先証到「擇滅無為」時，還有一個執著，執著惡的不好、善的好，我要去做善事。而「非擇滅無為」則善惡都不想去做，要讓心大死一番。行者若也做善事時，要坦蕩蕩去做，不怕得善報，隨著真如佛性去做善事、去發揮，但不要去執著在做善事，這就是「無相布施」。這不是一般世俗凡夫所能了解的。

佛法修到最後，能自在無礙，遇到我該講就講，該做就做，該罵就罵，該說就說，修行人應該什麼事都能平淡，什麼事都無所謂、無諍，就是被人欺侮也無所謂，這樣才是真修行人，這樣到最後才瀟灑得起來。憑你真正認識「因果」兩個字後，就應該能灑脫得起來。懂因果後，我罵你，等著被你罵回去，還你一報就完了；我罵你，你會氣我、怨我，當你氣我、怨我時，我內心要坦然承受你回給我的，如此才能瀟灑自在。

按語說：「聖人者，聞法忘法，心無所住，動念即乖。」聖人住聖境，聞法忘法，或心入空有不二，無所住而生其心。不要永遠住在聖境，也不要永遠住在凡夫境界，因為證入空觀的聖人，遇到什麼事內心都默然，不起心相應，因動念就乖離了體性。

「凡夫者，有所聞知，不言不快，逢人即說。」凡夫聽到什麼，不講會不舒服的，吃到什麼好吃，那種水果、點心好吃，一定要到處宣傳，這些都是我們的習氣；要斷除我們的妄想心，就是要斷除這一切執著，才不會逢人告人。

斬去無明

 註：本文轉載自法爾禪修中心

僧問鄂州巖頭全豁禪師曰：「利劍斬天下，誰是當頭者？」（識起迷情於利劍該斬者，能斬者是般若慧劍，該斬者為何人或何物？）

全豁禪師曰：「闇！」（首當斬者，無明漆桶；若能突破色身，其次該斬者是微細習氣。）

僧擬再問。〈未識禪機，擬再執妄發問。〉

師曰：「這鈍漢出去！」（慧眼未具，該勤打坐、調息，由戒、定，開發出智慧眼。）

(二)玄祥釋解

1. 前言

很多修行人，甚至是佛教徒，雖說已吃素、修行了很久，但是觀其粗的習氣毛病，還是一大蘿筐。有的人念佛念了數十年，都沒辦法修入心坎裡，只修在嘴唸彌陀，在道場中所顯示的行為，還是離經背道。有的人修禪修到了怪力亂神的路途，與外道無別，追逐超能力，並非真的五神通，更遑論佛教特有的漏盡通了。

我們要明心見性，但自性本來是清淨的，只是大部份的人不認識它。所謂清淨是在我們當下一念不起，尚還有個了了的知覺，在不起心動念，不思善、不思惡時，還有個了了的知覺，那就是我們要找的體性，體性本自有無漏功德，它自在不會煩惱，當然都沒有一切的貪、瞋、癡、慢、疑等的毛病。

要見性就是要找到這個東西，如果還不能體會，盡量在不起心動念之下，去體會一個了了的知覺。慢慢去體會認識它的話，當一切境緣來時，自然就沒有煩惱法相應起。為什麼？心法是我們見到的自性所現的功用，但是為什麼會做不到無礙呢？就是未證得空無的體性仍然包容在很多不清淨的心垢裡，包括貪、瞋、癡、慢、疑等善、惡51種心所法。要如何修心？道理要先懂得，始能下手有力，進而方便修之。

2. 釋題

「斬去無明」大家都知道修行是要斬去無明的業種識，但要斬去無明，得先要有智慧劍始得，也就是要體性空現，始有智慧眼。體性空能現，在起心動念時，不思善、不思惡之間，此覺知不眛，且具足無漏功德性。例如在無念間，當下可以感知身體的存在；而有人捏你時，你覺得會痛，那是屬於身識，真覺應不會有痛感的。等等觀之，像我們人的眼、耳、鼻 、舌、身、意識一樣，都還有生滅，待人死的時候，這個生滅法就沒有了。所以講當下不起心動念時，有個了了的知覺，就是你入滅了它還是在，只是隨業又去受生了。我們找到這個東西，且能把握住後，才能來斬去無明。

現在來談何者是無明。「無明」依境界不同境況，種類多得不得了。初修的人是要捨棄一切粗習氣毛病，粗習不減，道業不能成就，這是凡夫必修的。悟後的人要斬去的「無明」是：對諸根異能的執著，對淨心有礙的無明以及細的無明業種；此境界更有諸多的魔相待超越，不能超越亦是無明的過錯。

所以在修行過程之間，就是在調伏不清淨的心，執著一切善惡、順逆諸法的心。心病一大堆要斬去，才能找回不會煩惱的真心，要找的是我們的本心、本真、本識、真心。這些心的名詞都是在講什麼？在講我們的第八意識，此識當我們死時祇有它去受業報的。其他諸識如第六識也沒有了，不會去輪迴，第七識也不會去，前五識也不會去。

人在彌留狀態時，首先前五識(眼、耳、鼻、舌、身等)不起功用，進而不呼吸時，分別意識慢慢地消失了。之後只有心念能動，此時或者幻起今生所做的種種事相，從阿賴耶識所幻現的，當下第七末那識的執取本識而現的念頭、前塵影事，慢慢的這個相也沒有了，僅留個第八意識，最後它就要走了，人死了後，阿賴耶識就要脫離而去，這才是我們的真心、本心、本識。

因第八意識儲存很多輪迴的種子及所染的習氣、毛病，這些都要滅或者要對境不黏、看得開，面對種種的外在境界、內心妄想，都要能看得開，這樣才能找回自己無漏功德性。

所染的習氣、毛病等等這些都叫無明，如果精進證得心體時，心就能發光明，體性就像鏡子一樣，照物照得很清楚，漢來漢現，胡來胡現，不來不現，一切因緣都可以看得清楚。更不會用習氣、喜、怒、哀、樂等心去做事情，這樣就可以非常的瀟灑、無掛礙。無明會使你輪迴，所以要斬掉無明，清淨我們一切習氣、業種。

修行過程之間在修什麼？不是在修一個靈通，不是修一個異能，．．，是修滅掉妄想執著的習氣，但要「不修而修」。所謂「修」是在修除「我們的貪、瞋、癡、慢、疑等種種心病」，這在修嗎？沒有在修，為什麼？因只是去掉這些毛病，所以說是「不修」，無所謂修。但是在去掉這些毛病時，也可以說要修，「修」就是去無明種，不隨心的喜念、惡念走，所以修不修，怎麼講都對。修什麼？斷掉這些毛病，捨一切心裡面的污垢、執著，這樣就是在修。但說修時，卻不能用一法來修，故說不是真正的在修，所以說是「不修而修」。

修不修？祖師大德講這是兩頭話，都對。講「修」，無可修；講「不修」，係在捨去內心不清淨的習氣毛病，這樣也是在修。所以知道修行是在修我們內心，不是在修一個向外界去追尋什麼通的，會起什麼相的，．．？要斷掉我們的無明，就是不清淨時、妄執時要去做的大事----去無明種。

3.   語體文解

僧問：「利劍斬天下，誰是當頭者？」什麼是利劍呢？以世間的現象來說，一切的鐵或鋼等金屬之類的，這種劍看起來是很銳利的，其實是較利而已。有一種「吹毛劍」更是銳利了，不只硬的東西可以斬斷，連軟的東西也可以斬斷，就如身體毛髮，細軟之物，劍削過去還是會掉下來，你看這劍有多銳利，其實這只是一種譬喻說明而已。我們要的是金剛般若劍，此劍有如金剛劍，無所不摧，有如吹毛劍般的銳利，軟之物照樣能斷。用我們的智慧來斬斷我們的業緣，來斷我們的煩惱，所以說，利劍指的是般若智慧劍。

這把銳利的天下第一寶劍，斬出去的時候，第一個要斬向誰呢？我們已經說了，真正銳利的劍是在滅我們的業識，滅我們的煩惱，使我們能夠面對一切現象無礙，對內心的看法、思想、執著把它轉過來，要達到此目的，就要用此最銳利的寶劍。此公案講起來是屬於現象界的，為什麼？有煩惱起來，就有對象要去斬它，這些都是世間裡面的一種現象。能斬的是般若慧劍，該斬者是誰呢？是哪個東西呢？

全豁禪師說：「闇」。「闇」是「無明」，這把利劍要斬的天下人的闇、無明。如果是懂得如何去拿這把智慧的寶劍，當然就能去斬掉闇，如果是沒有這把寶劍，毛病出在那裡？缺乏智慧之劍。為什麼聖人可以用智慧之劍？而我們不能用呢？

我們碰到事情來時，就心慌意亂，一碰到事情就看不開。或者小事可面對、可處理，但是大事就沒辦法處理，還是進入煩惱無量境界中。有此情形，主要是我們執著的心還蠻重的，心執著的法相相當地多；如果有貪利心，有貪就有所期望，有所期望就有得失的心，遇事當然就放不開。

闇、無明代表著輪迴的本質，在天台藏教小乘十二因緣法中，謂「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處(六根)，六處緣觸(根、塵、識和合為觸)，觸緣受(感情領納謂受)，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死。」簡單講，無明所緣的是色、受、想、行、識等五蘊法，本是虛幻不實，吾人卻執以為真，受喜怒哀樂影響，以覺受心執取一切境，生起喜惡心而造無量業。

如何來擺脫此無明法？除了去掉自己的喜怒哀樂等情見外，面對逆境要有最壞的打算。我常說面對逆境要有最壞的打算，如此就能夠無願並坦然。譬如說到生命，抱著死了也無所謂的心態，哪個事情會比死更糟糕的，沒有！所以面對逆境就能夠放得下，能瀟灑起來。如果是畏首畏尾的怕死，好啦！伸手給你斬好了，身體最好要留住始有命，有這樣一個期望心就會被抓住，就會有煩惱，所以要常常以最壞的打算為打算，當然再大的事都可放下、無礙。

自己用最壞的狀況去設想，在那最壞的境界裡，頂多也是這種情況而已，那還有什麼可以怕的呢？沒什麼期望，沒有什麼可怕，智慧就來了，這是以世俗眼光的說法。以簡單佛法來講呢？就是說悟得空，以此空無的心對一切的有相就能夠不被轉、不被黏，所以佛法講得很簡單，就是“空”一個字，凡所有相皆是空，那一切法算什麼，順逆都還是空無而已。

舉一世俗的例子：我帶有100萬元的錢，剛好碰到強盜的時候，強盜問我要錢還是要命？若我說要錢，要錢就不要命了，不能說要錢。那就說要命，要命就把錢拿出來。100萬全給他就沒事，心想算是欠他的。若此時我還有一絲毫的貪念、捨不得的念，說100萬全給不甘心，偷偷的留下2萬元，原藏在靴子裡或什麼地方，想他也找不到的。98萬是給他，但這時他看你神色慌張，若被他們看破了你的心有隱瞞的貪念，搞不好錢也丟了，命也丟了。所以有最壞的打算，100萬全部給他都無所謂，反正錢是不要了，心自然就能自在無礙。但要全看開，講起來很簡單，做起來蠻難的，什麼事都要放得開，就是聖人了。

我們常常會有煩惱，是因有打算時，不做最壞的打算，因存有一絲毫的希望在，說大概不會這麼糟糕吧！怎麼會那麼倒霉呢？不會吧！有這些心態的話，就瀟灑不起來了，所以我們要有智慧，得一切能放得開，一切能夠捨棄，什麼狀況就無所謂了。

另就以當官來說好了，畏首畏尾的想保得住官位，小心翼翼地奉承，但還是會有這邊不對，那邊不對的懊惱。如果想不開，就瀟灑不起來。雖沒有人去找你麻煩，但你要是做一件事情，因各個人的看法不一樣，總會有人罵你的。如果有點骨氣的話，我要瀟灑地來做事，若不能如我意時，頂多是下台一鞠躬走人而已。

一個人無論怎麼做，都會受批評的，放下他人的批評，安住自己的心就好了。若為他人而活，到底要怎麼做，才能滿足他人的意思？以前有個小故事說，有一老一少父子兩帶著驢子進城去，父子倆很有慈悲心，就牽著驢子，三個一起走著走著。他們走得很辛苦，旁邊的人就笑了：「有驢子不坐牠，自己走路實在很笨。」這老者一想也對呀！為什麼不坐呢？父親對兒子說：「兒子你上去坐，我用走的。」走一陣子，又有路人講話了：「這小傢伙真沒孝心，自己坐在驢子上，讓老爸用走的，你看天下亂了，小子沒孝敬老子的心。」這樣兒子也不敢坐了，馬上換給爸爸坐上，又走了一陣子，又有路人講話了：「這老頭不會疼惜小孩子，怎麼自己坐，讓小兒子走路呢？」老者想自己坐也不對，讓小孩子坐也不對，甘脆倆個一起坐吧！因而老者就說：「兒子！你也上來坐好了。」如此該沒事了吧！爸爸有慈愛，兒子有孝順，走著走著又有路人說話了：「唉！這父子兩真沒良心，驢子怎麼可以載兩個人呢？會把牠壓扁的，真是不會愛惜畜生命。」你想這兩個人最後該怎麼做？不管事情怎麼做法總是不對的，如果怕人家講話，就會起煩惱。

吾人要以因果的道理，來處理事情自己的作為，如此才是有正知見。你既然決定這樣做了，就待因果來顯示你的所做所為的果報，不管你做什麼決議，有智者對果來時，能不管順逆照單全收，如此就不用煩惱我該怎麼做、人家會怎麼說。當然悟者能隨性而做些事，你若無此能耐，就以你認為最好的方式去做，做完就心安理得一點。譬如說你想多管某甲的閒事，要罵他、矯正他的錯誤行為，一但如此做了後，你就要自在的承受他的誤會、冷戰，甚至於現世報的報復，他也會找一時機來罵你、損你，當此境來時，你就要自在承受。

而真修行的人，不要隨便用你的妄想去做事，心放下一切法的時候，腦筋就清楚了，清楚當下一念之間的相應，對法能起相應，不管是講一句話也好，做一件事也好，不管當時的順逆，做了後就好了。為什麼？不經過思考做的是透過我們的體性空，第八識本心會去察覺的，它會察覺一切的因緣，自己本身就相應了，你會奇怪：我怎會講這句話，不管是順的、逆的、好的、壞的，講就講了，那怕是講這句話得罪人，坦率的講，講就講，因為我們是「活在當下」，當下一念之間，一切緣所現的相就是如此，你應該有信心，那怕剛開始覺得很不對勁，沒關係，時間一天一天地過去了，一切緣轉來轉去，到最後總會是圓滿解決的。這是什麼現象？在禪宗叫「率性而出」、「直言的當」。如果不是用思考的心來應緣，而是用體空的心去應一切緣的話，就沒有那種支支節節、對錯的事來讓你煩惱，相應以後，做完了就放下。這樣還有什麼煩惱？沒有！所以我們說，這就是由空而來的智慧劍。

現在來談談悟後人的闇、無明，悟後還是要修的，除斷微習外，還要斷色、受、想、行、識五蘊的錯誤認知，這些怪力亂神的五陰五十種魔相，亦是闇、無明種，是導入世間禪境界之業因，是悟者成佛作祖的基本障礙。悟後的人所要修的，不是十二因緣法的生死問題，而是如何照見五蘊皆空，證得空無自在的體性顯露。要達到此修證的目標，就要學習觀空智，產生般若智慧，以方便法破一切有相的執著。

我們不能用肉眼來看事而做事，此是凡夫境；也不能用天眼來看事情，此天眼僅會知其然，但不會轉其然，沒有能力來轉業緣；佛教徒不會去修此天眼，佛教徒是要以悟得真空理後而得慧眼來做事。悟空的人就有智慧之眼，不是用肉眼去看，不是用天眼去神知，而是去得真心，真心一得就有一種智慧之眼，自然會察覺一切因緣，做出來的事，所講出來的話，都能超越你的思考模式，這就是慧眼，也是真的第三隻眼。有的人把天眼當做第三隻眼，此眼只能觀知宿命、超世間的事，卻解決不了業緣的糾葛，故說非真第三隻眼。

佛說眼可分為五種眼：第一隻眼是「肉眼」，每個人都有的。第二隻眼是「天眼」，依眼根開發出超越我們現實的空間，可看到十方虛空，可看到天上、地獄，可看眾生因緣果報，但是得天眼還是沒有解脫知見，故說非聖人。第三隻眼是「慧眼」，慧眼是修証到空時，捨一切法執，或者是能面對一切法，不為它所黏。第四隻眼是「法眼」，行者證得「空有不二」，知一切法，也能不被一切法黏的話，就有法眼。慧眼是證得空，只能捨一切法，觀一切空；如果是法眼，就能面對一切法起滅，能知其因緣起止，且包括「空有不二」的境界，但心通法相起知的時間受限於八萬大劫以內，約凡間568億年內的眾生一切因緣法均能了知。第五隻眼是「佛眼」，佛眼應具足上四眼外，觀一切萬相無時間、空間之限制，從無始劫來至窮盡未來際，諸法均能了知無礙，十二類眾生之因緣果報亦無時間之限制，此才是真佛眼。

回到本公案處，全豁禪師說「闇」就是無明，利劍斬天下，誰是當頭者呢？「闇」，要斬的是闇、是無明。無明是內心的根本習氣，障礙我們的真心、障礙我們佛性的都是「闇」。

結果這位發問的僧人搞不懂，想再發問，全豁禪師就罵說”出去”，“你還要問？還要問！”。真的，僧人還有再問的意思，全豁禪師就說：「你這頓漢出去，所問的已經答了，還有什麼可再問的？」很多修行的道理，如果智慧眼開了，隨便講一句話，參者都可以觸類旁通而悟知的；如果心眼不開的話，跟你講了很多、說明了很多話語，你還是不了解。像我們這樣不厭其煩的，將題目解釋一下，然後把禪師講的禪義解釋一下，問的人所講的也解釋一下，你勉強好像可以聽得懂，但不是真正過來人的話，還是很難去了解他們在講什麼的。

那智慧怎麼起？如何學觀空？慧眼未具，該由打坐開發智慧眼。若打坐氣通了，心眼開了，對一切境不執著，本身就能夠空一切相，空性顯露，慢慢就有智慧。要觀空，就要對一切現象自在、不掛意、不執著；要得空性，平時就要慢慢去學習，看到不如意的事情，不要放在心上，要放下；不要對一切境界有所祈求，有所祈求就會放不下；不要希望怎麼樣，有所祈求就不能瀟灑，因為所祈求的不見得能如你本意，當不如你意時，煩惱就來了。

我們常講要解脫，當先學「無願、無求」，每一個人都沒有願望什麼的，才能制心不動。「無求」就是沒有祈求的意思，無願無求無悔這才能夠瀟灑得起來，能瀟灑得起來，心就有解脫的力量了，什麼都能沒有掛礙，要學習的就是這樣，平時要去懂得這些道理。

( 85 年 8 月 23 日 講於 法爾 )

欲縱還堵

註：本文轉載自法爾禪修中心

(一)公案本文

僧問明州翠巖永明令參禪師曰：「坦然不滯鋒鋩時如何？」（識起迷情於鋒鋩不滯，開悟行者狂心未歇時，所呈現之狂慧若能不著，是謂不滯鋒鋩。）

令參禪師曰：「大有人作此見解。」（禪師隨順依附，並帶有些許嘉勉之意。）

僧曰：「畢竟如何？」（好傢伙！並非自證，只是亂拿公案來作文章，並且還窮追不捨。）

師曰：「坦然不滯鋒鋩。」（既非達此境界，多言無益，先堵死僧的思路，讓他還入空寂體性中。）

(二)玄祥釋解

1. 前言

學人參問問題時，若是真修實證的問題，而此悟境是真的，禪師若認可，即會依附順其言。禪師答後，問這句話的人若不能顯示出他的境界來，禪師即會回答以某些話語，以堵死他的妄心再起。所以禪師要看這個人真正的修為是真的？還是假的？

這裡的「鋒鋩」是什麼意思呢？我們修行的人，最主要是要有智慧眼，智慧眼開你就有智慧，也就是我們常講的般若智，此不是學來的，不用學！是打開你本來後就有這個智慧，這種智慧是超越世間的一切智慧，世間的辯才世聰他也會，出世間的解脫法他也會。

「鋒鋩」是指世間法的智慧，世間法是什麼？是處理事情、辦事的能力，只要他要學習，不管什麼學門，他都無所不能。譬如說學電腦，只要他有心去學，電腦可以學得很好；不是學物理的，物理的書拿來看，一研究馬上通；也不是學醫學的，但是醫學的書一拿來，馬上就通了。也就是說只要開發出你本來的智慧，它是無量的，不必去學習，你可以觸類旁通，要辦事情，腦筋一轉，三、五秒鐘就把很棘手的事情，安排了好幾個步驟來，這事情第一步怎麼樣，第二步怎麼做，．．，到第幾步就解決掉了。在短時間之內不必思考，是從你內心流露出來的智慧。

但是若你去搞這個世間智，顯露此「鋒鋩」，就沒有辦法真正獲得出世間智慧，所以在這個時候，你要成聖，就要把你的世間智慧還給天、還給地，也就是說不去玩這一套，要捨一切法，以無所得而為方便，才能超越內心一切法，才能証得出世間的解脫智慧。

當然你不去玩這些，而是捨一切法，這樣並不是說這些能力就沒有了，根本的智慧還是在，那你如果是証到出世間的法，再回過來融合世間智，這樣的話，你就擁有兩種智慧。為什麼要再融合世間智呢？主要目的是用來度化眾生，眾生不只是有心病而已，還有很多身病，所以身病要用醫身的方法去治療，心病要用醫心的方法去治療，其實這些都是業障、業力。

2. 釋題

本公案「欲縱還堵」，是學人提出「坦然不滯鋒鋩」的話語來參問，禪師以為參問者的修證境界如此，故即隨緣依附。但經隨順答後，學人並非是真懂其意，也就是說非證到此境況，只是拿人家的東西來參問。禪師一覺，即不再落於口舌，而再用同一句話語堵住他的思路，故說「欲縱還堵」。

「坦然不滯鋒鋩」是在講行者在悟後世間智發起時，要坦蕩蕩地不去住於其上，不執一切法，始能無所得。因為這時候的智慧非常銳利，像刀鋒一樣，刀鋒銳利無所不削，但此時要坦蕩蕩的，不住在這鋒鋩上，不要去玩這世間智慧。開悟的行者智慧無量，懂得很多，要學能知一切法，只要起念，能懂得很多事情，辦事時能力超強，預知事情成不成也行。如此多的心通力，若不捨棄，將無法悟入無為境。

又譬如說你能一目十行，看書看得很快，或者是像有位大陸小孩，可以猜什麼東西或人家寫好的字，東西或字用布袋包起來，他用心去看也好，用什麼通去看也好，他能知道裡面是什麼東西，或寫的是什麼。這些都是在玩世間智，種種智慧你都要超越，不超越你就會卡死在那裡，也就是說抓住那一個能力後，你就死在那裡。以《楞嚴經》來講，這些都是魔相，都是超能力的，你要渡過這些心本來就有的能力，那麼才能真的入解脫道。當然要証得出世間法，所以要坦蕩蕩的，不要住在那種智慧很高，像在銳利的刀鋒上。

當開發出般若智慧時，在生理上是什麼現象？講起來很簡單，因真氣從腦戶穴而入衝到腦筋裡面去，衝到你腦細胞的部位，所以你的思想能力非常敏銳，一動念即能成辦事程序。若處理事情要想半天，那是用凡夫的心去想，想了半天不見得完美。而開悟的行者腦筋一動，已經把所有因緣涉及者都包括進去了，那一件事怎麼做！那一件又要怎麼做，．．，提綱挈領的能列出一切步驟來。但當你有這些法力、有這些能力時，為什麼要說要坦然不滯呢？一滯的話，將永遠滯在世間法中，就別想要修得解脫智慧。

當然要証得解脫就要捨一切法，如果不是這樣，悟得自性後還會去執著在這一點上，就會卡死在這上面。你放不下一切的超能力，就好像一個榮華富貴享受慣了之後，叫他吃稀飯配蘿蔔乾，他是嚥不下口的！太多彩燦爛的人生要叫他默默無聞、不求名聞利養，他是沈不住這種寂寞的。但是你要這些燦爛的人生或名聞利養，就不能入解脫道中，因為你一進入解脫法的話，就是要能捨一切法，誰還在乎什麼名？什麼利呢！根本都是看開了，有飯就吃，沒飯將就喝喝水也可以。

名聲一大，事情就雜，很多不利的事就會來，也不見得名聲大的，修行功夫就好，只是你要現一些什麼給眾生有所感受，他們就會趨之若鶩，就說這個人修得很不錯、有一套，這些都是有為法。我們說真正修行要悟入無為，能夠修無為法的人，第一個，定要色身破，色身破就是登地菩薩、入地菩薩了。這跟世間禪裡面的發光，身體一打坐就快樂，會生起歡喜心等都不一樣；到四禪時，是捨一切法，捨你貪愛的念、嗔心的念，清淨以後才能証到一境性，那才真正的世間最高禪定，但還是非佛教的解脫道。

色身破是登地菩薩，是修無為法的開始，所以他沒什麼可現，因為一切法都是空；若你要看光，沒有！要看諸有相，沒有相！還看什麼相？若還有相，就是你還有色身，所以你真正像諸佛菩薩的法身本是空，因為是空，所以他法身可以處在所有的地方，也就是無處不含容、不具足他的法身。

我們說般若智慧要去開發、去用，所謂開發是用你的氣脈打開你的色身，像剛剛我們做的「寶瓶氣」，打坐完來練習最好。能夠打開色身的話，般若智慧就現出來，般若智慧要超越世間這部份的世才辯聰。我們很多祖師大德的公案中，像元音老上師也常講，一句話怎麼答，用智慧很銳利的去答。當然這智慧很好，但是玩這些就不好了，你既然超越有為而想入無為的話，怎麼還玩這些呢？故禪師常間接的，要怎麼答就怎麼答，此智慧是銳利的。

3.   語體文解

僧問明州翠巖永明令參禪師說：「坦然不滯鋒鋩時如何？」這裡的「鋒鋩」之意已如上述，你開發出本來般若智慧裡面，能顯現出的無量世間智時，智慧像刀鋒那麼銳利，但不要去玩它，要坦然的不滯留在那個境界上，如果你沒有這個智慧及境界，就表示你沒有打開本來。

服侍元音老上師的一個弟子，他現出家相，但仍以在家的身份在上班。他說在修心中心法時，修到七、八十座時身體「碰」的爆炸了，怎麼爆炸的不清楚，我想大概是心輪爆開。如果是在頭部，禪宗的講法是「裂」的一聲，這是代表頭爆炸了、裂開了。如果你有頭部爆裂境界的話，一定有智慧現出來，般若智慧就來了。他有自知之明地說：「如果我有開悟的話，那我現在就會有智慧。」但他說他沒有智慧。到底有沒有智慧？就看你有沒有開悟。

剛剛講的「坦然不滯」這種世間智慧，你可以去體會分辨，以前什麼事都是用思考的，現在靈知靈覺的力量很大的，處理事情也好，看事情也好，都是超越凡夫的心，所以你有這些能力就像刀鋒一樣，鋒鋩太利了，修行的人在這時候不要滯留在那種境界上。所以禪師說，問這一句話的人是很不錯！能夠問出這句話的人是不得了！

我們按語說坦然不滯鋒鋩，已經開發出本體、本來的面目，開悟行者，狂心未歇、狂慧不著，這時候為什麼叫狂心呢？剛開悟的時候，一個心對境界還沒有脫黏，常常很容易被黏住，沒有脫黏最大的毛病就是看到一個人，馬上就起了五、六個念頭，普通凡夫看到了，頂多起了一個念頭，但因為你的心太銳利了，起了好幾個念頭，你還有靈通力，譬如說看到一個孕婦，你馬上說肚子裡面是男的、女的，男女跟你有什麼相關呢？起了這個心念，因為你有那個能力去體知她肚裡面是男生或女生，這就是住境生心。因為你有超能力，看了就動念，看到一個小姐，哦！這位小姐漂亮，五官看一下，身材看一下，這念頭轉得太快了。

若真的要不住境或住境不生心，剛悟的人開始是沒辦法的，我們普通人都這樣，用眼睛看了，你的習氣就來了，馬上就想很多念頭，何況是剛開悟的人，老上師講的，開悟的人剛開發出來的是「中陰身」－人死才現的中陰身，修行的人只是提早現出來，還沒有死就先現，把它開發出來，所以他的敏感度有凡夫者的九倍，是很銳利的！

不要說開悟的人，有一些潛意識比較敏感的人，他料事如神，八、九不離十的，有的當然不對。更何況是一個開悟的人，他的心敏感度更強，所以他聽的、眼看的，馬上心生好幾個念頭，被這個境黏住了。若能料事如神但不能轉惡境，也是凡夫的境界。所以要學習脫黏、要如如不動，看到這個境或這個人，看到就看到了，不要看到心裡面去，不要去看孕婦肚子裡面的胎兒性別，看那麼仔細幹嘛？這就是狂慧的一種。

狂慧是很銳利，若狂心不歇止下來的話，沒辦法看到本性清淨的體，就像我們波濤駭浪一樣的高，要悟心則要讓它最後都沒有波痕，能夠達到這樣的話，心才能夠清淨，你的體才現。所以像這種現象都是狂心、狂慧的境界，不能讓它歇止下來，也就是你太攀緣了。你有那種超越的能力，卻常常去攀這種緣，所以這種狂心未歇，狂慧不著，這是真正開悟的現象，還沒有真正開悟的就不是這樣。剛講的開悟會住在鋒鋩上，所以叫你不要滯在這種鋒鋩上頭。

「大有人作此見解。」禪師認為問這句話的學人，大概真有實證的道行境界，所以就說：「大有人作此見解。」百分之九十的人，大概都有這種說法，就等於是符合你所提出來的問題，你有開悟的話，也應該這樣坦然不住鋒鋩。我們按語說：禪師隨順依附，並帶有些嘉勉的意思。

可惜這個參者所提的不是他自己的境界，如果是他自己境界的話，禪師這麼一講，他馬上就了悟了，就知該怎麼做了。我現在這個境界應該怎麼來轉？當然不滯鋒鋩，坦蕩蕩的面對一切境界，起了狂心、狂慧時，不要去執著它們。

偏偏不是他自己的境界，所以再問一句話就露出馬腳了。僧又問了：「畢竟如何？」禪師已經回答了，也告訴你應該怎麼做了，沒錯！如果不是你親自証到鋒鋩畢露的時候，禪師這麼回答，你當然會不了解、不滿意，故又再加問一句：「畢竟如何呢？」顯然參者並未自証，只是拿人家的公案來問，對這一題目好像無所知，就拿出來問一問，到底是什麼意思？窮追不捨。

禪師僅簡答原來的那一句：「坦然不滯鋒鋩。」禪師還不錯，沒有揍他，只有把他帶到他問的原點：「坦然不滯鋒鋩。」禪師用這句話來堵死他的心，你懂就懂，不懂就這樣子止住，不要妄用心。也就是說既非達此境界，多言也無益，先堵死他的思路，把他帶入制心止之境，一切都在空無之間。這也是識性起修，禪師斷一切參問者妄想的好辦法。

超越身體的療愈

音樂是表達情的至高境界之一，他們都以歌聲把愛昇華了，唱功好或壞，經已不是重點。

註：轉載自Cosmopolitan 雜誌夢妮坦文章 

近年，自己愈益對「健康不是偶然，而是奇蹟」這話有深厚的感受。許多朋友的小孩，出生

不久便發現患上不同的病，包括嚴重自閉、過度活躍、血友病，甚至癌症，有些更連說都說不出的學名，只見他們為了小孩的健康，要舉家移民到澳洲，放便排期做手術，勞心勞力，只希望小孩能繼續活下去。年多前舊同事發現才三歲的女兒患了血癌。小孩子生病，我們總是多添一份無奈與憐憫，因為我們總愛為所有幸與不幸找原因，好讓自己可以合理化事情，表面上好像沒有那麼難受，但當然痛苦自己知。

《一首搖滾上月球》電影中的Band 友父親，表面上都是一個又一個苦不堪言的生命歷程，他們每週於Band房排練，已是人生中最大的寄托和發洩。他們樂隊名為「睏熊霸」，是來諷刺作為病童的父親，他們沒有一天睡得飽。故事來自導演做義工的經歷，導演花過4年時間，走訪這六個家庭，單就短短幾年，已有數位患病小孩離世。

命運再苦，目的是要我們超越身體，看見的出路是愛。堅強面對命運的家庭， 縱使也間常有哭着睡的苦日子，當中亦難免見到有犧牲與無可奈何，但他們都堅定不移，無論前路的有多難行，都選擇離開悲哀的人生故仔，好好走下去，不選擇自怨自捱或自暴自棄的態度，學習欣然接受命運，繼續在病童比健康的人較短暫的餘生中盡本份，只為把最多的愛奉獻給他們。

他們六人，六個家庭，沒有向天控訴，繼續禱告，互相支持，飯桌上沒吐太多的苦水，以行動為對方付出，見到病童簡單直率的笑臉，你會發現，我們其實都一樣，無論身體健全與否，有手沒手，有腳沒腳的，愛，已夠你吃得飽。

《一首搖滾上月球》電影中的Band 友父親，上星期剛憑同名主題曲拿到台灣金馬獎「最佳電影原創歌曲」，那並非因為他們的唱功，但那真摯的感情，讓人得到活下去的動力與原因。

認假為真

註：本文轉載自法爾禪修中心

                   人生，什麼是「真」，什麼是「假」，是一個很有趣的問題。往往不是每剎那都可分辨出來！究竟真理也是如此！藏密有分勝義諦（究竟上，ultimate truth，道在心內求),及世俗諦（如法律公義之說，乃相對真理下之產物）。

　

(一)公案本文

僧問舒州投子山大同禪師曰：「日月未明，佛與眾生在什麼處？」

（識起迷情於佛與眾生之異別處，未開悟行者，佛性被妄想習氣所覆蓋。）

大同禪師曰：「見老僧嗔便道嗔，見老僧喜便道喜。」

（日月未明眾生，眾生見惑深廣，以見取見，均屬妄想計度者，未理解現象界諸事端之原由，而妄以己意下定見。試看禪師道得、道不得，均各放三十棒，嗔也？喜也？禪師已證得我、法二空，清淨心何有嗔哉，何有喜？）

(二)玄祥釋解

1. 前言

我們人時時生活在這個認假為真的世界裡面，把你所看、所聽的境界都當真，其實那不是真正的事實、境界，但是你太相信你的眼睛及耳朵，所以常自己欺騙自己。如果在你起心動念間，不管多合理、多認定為真實，你能不去執著它的話，境界過了，一切終歸寂靜。其實也不是真會有那回事情，很有可能會發生的，也可能沒有發生，故不會像你所想像的這樣。

我們生活在人世間，眼、耳、鼻、舌、身、意六根常被色、聲、香、味、觸、法六塵所迷惑，進而以自心情見，一廂情願地認知。像這個公案一樣，你太相信你所看的，看到禪師笑，認為今天禪師心情很好，誰知道他的心情？是真是假的境界呢？

又如一個人的眼所見，耳所聽到的，若非事實，僅是表相之時，對無理性的人，常會相信自己所見、所聽，而隨緣應緣，當然就會活在痛苦的深淵中。例如有一天你見到你的那一半，與你所不認識的人在路上走，還有說有笑的，也許你以為眼見為憑，而不加以詢問清楚，即會心中有礙，久而久之，夫妻倆會發生間隙，最後鬧離婚結束。又如某些居心不良者專門製造冤屈來害人，你若不客觀、不超越情見，常會被捲入一些是是非非之漩渦中，當造成錯失時，後悔都來不及的。所以有所見、所有聽，都要能以平常心來看事情，多為別人想一想，他為何會如此做，是否有背後的無奈、不得已的苦衷？

2. 釋題

「認假為真」的公案，時時顯在我們日常生活間，吾人常以熟悉的思想模式在認知事情、判斷事情，見、聞、嗅、味、觸等所引發的心境認知，均是依自心所薰習的習氣在思考、斷定。人們不能做到視而不見，聽而不聞，舔而不分別酸甜苦辣，嗅而不知香臭，觸而不分別軟硬堅實，就會活在凡夫痛苦的境界裡。故眾生時時生活在錯誤的認知中，才會有諸多的煩惱情境。

本公案告訴我們，不要常常只是看到事情的表面，而不去看果報背後的因。如果這個現象還不能清楚明白的話，就是凡夫一個。眼、耳、鼻、舌、身五根所接觸的境界，你都誤認為真，當然會痛苦無量。現在社會就是這樣的，明明殺了人，沒有親眼看到，到了公堂上找不到証據，白的可以講成黑的，黑的可以講成白的，一切都要證據，但證據何者為真，連法官都會很難判定。証據、證人有時還是靠不住的，就怕別有用心的人。

世間事哪一個是真實的？沒有真實的，只是一時的表相而已，一百個人看見同一件事後，有一百個不同的解讀，這哪會有真實可言！所以世間的一切都不能太當真，我們也常常會認假為真，讀見本公案後，智者應常保持平常心，不為所見、所聞來影響你的心識覺受。

3.   語體文解

僧問：「日月未明，佛與眾生在什麼處？」日月未明是凡夫，凡夫也有佛性，日月未明者，那佛性在何處呢？凡夫的個性又是什麼呢？此公案緣起現象界，未開悟行者，佛性被妄想、習氣所覆蓋，所以還是生活在一切的假象中。

禪宗行者，常常以日、月、星辰分別代表我們的第八、第七、第六識。日明時智光會顯現，照破一切煩惱情見。月明時可清楚認知諸八識種子，不會亂起妄執八識種子為真，而入幻想妄執諸境。而第六識除分別了知諸塵境外，有無量的分別情見，是造業的元兇禍首。此後三識關係著我們的業力與行為，故日月要明，才足以控制第六意識的妄為，永脫煩惱，證得無上菩提。而前五識僅會了知色、聲、香、味、觸等塵境，若不與後三識聯用，原則上是不會造業緣的。還沒有証悟以前，佛性還沒有現，這時候佛性與眾生性（第八、第七識）在什麼地方？

如果心明的話，當然是証到佛性本來，佛性本來就是清清楚楚，它是現量的（佛性是真正的現量）；我們的眼、耳、鼻、舌、身五根，雖是能現實量知其塵境，但還不是真正的現量。就以眼根為例，我常講目測不一定準，譬如說我用尺劃等長的“丁”字圖，哪條線畫比較長？你會說當然是垂直的長，這是否錯覺？或再劃平行的兩條等長直線，一根兩端劃外箭頭，如 〉一一一〈，一根兩端劃內箭頭，如〈一一一〉，考你現量的眼睛，你用眼量一量，你看哪根比較長？哪一根比較短？當然你會說是前者比較長，那又是錯覺。因為你看到我在劃，所以很清楚看到兩根一樣長，但內箭頭者看起來比較短，而外箭頭者看起來比較長；如果沒看到我在劃，憑我們的直覺，你會說“丁”字垂直線比較長，會說劃外箭頭的較長，這都是我們的錯覺。是你用眼睛看到的，會錯嗎？故說五根這個現量還是靠不住的。

又如現在電視常流行的模仿秀，模仿某人在唱歌，你如不見其人像，僅以耳根乍聽其聲，定會錯認是某藝人在唱歌，這也是你耳根的現量，難道會錯嗎？錯！錯！一切都是認假為真。故五根只能看到我們現實人生的表相，但是真實的人生還是看不準的，那修行的境界更會看不準了。

「日月未明，眾生在什麼處呢？」大同禪師回答說：「見老僧嗔便道嗔，見老僧喜便道喜。」未悟眾生眼所有見，都會以為真的就是這樣，真的就是那樣，反正你如果看到禪師笑了，啊！今天禪師心情好像很好，為什麼好呢？因為他笑兮兮的，所以你認為今天師父心情很好，有求必應，你就趕快提出問題，他都可以滿足你。

如果禪師今天顯示出生氣了，你會認為禪師脾氣不好，今天不能與禪師隨便談話，他真的生氣了。學人應知修証到解脫的人，雖然現嗔相，但他其實不嗔，他只是在應緣而已。譬如說有一個傢伙，一定要你生氣的揍他、罵他，他才會改、才能聽進去，好言相勸，不痛不癢沒什麼用，所以禪師要現出生氣的樣子，內心應無生氣可言。

生氣是什麼？是表相而已！他內心有沒有生氣？如如不動的佛性有沒有生氣？佛性還會生氣嗎？佛性不會生氣的！是你的習氣在生氣，菩薩為度眾生所以現嗔相。如果像佛一樣的話，就不會這樣，因為佛沒有脾氣，他度人用靈通力、用他的威德力，不必要現發脾氣的樣子。

古僧大德很多藉這個發脾氣來度化眾生，其實內心是如如不動的。就像公案中的看老僧嗔就是嗔，喜就是喜，為什麼沒看到真正的因呢？你看到的是果，我們很多人是這樣，沒看到真正的因。

如果修得好的話，夫妻兩人要吵架，你知道什麼原因，在吵的時候，你有一個心如如不動，也有另一個心表現發脾氣的樣子，這時你才感覺到我怎麼有兩個心呢？一個心很生氣，一個心好像什麼事都跟我沒關係，在內心的境界都如如不動，那個如如不動的就是真我，另一個還會現生氣的樣子就是你的妄我。有一天能體會到這個的話，才會知道我的習氣還沒有滅，有一個妄想假我在。

體會到我有一個如如不動的心，就能察覺到我怎麼會發脾氣呢？而不會發脾氣的那個心，就是我們要找的，你說要見性，就要去認識它，雖然沒有完全的百分之一百的認識它，起碼你也能體會一下，唉！那個如如不動的心就是這樣子。

我們的體性本來是什麼？是無漏功德性，俱足無漏功德相，它怎麼會煩惱呢？會生氣呢？會起無明貪愛呢？怎麼會愚痴呢？不可能！因為痴就是不認識因果，而它(體性)怎麼認識因果？它是佛性的現量，不透過我們的眼、耳、鼻、舌、身去體知觀看，但是它早已經超越我們的時空，知道某年為什麼會有這些事情，要怎麼去化解？這要從佛性裡面去體會，佛性的現量給你鑑照，現實的認知那個境界、那個樣子；只是凡夫不去體會這個，而去執取妄想所編出來的境界，你認為是合理的境界，所以認賊為父就是這個樣子。

以表相看事情有何錯？「見老僧嗔便道嗔，見老僧喜便道喜。」錯在那裡？現在先來說明看事不見其因的毛病，以夫妻來說，夫妻本來和樂得很，有惡因緣來，夫妻要吵架了。夫妻吵架開始，會說另一半令人討厭的事，慢慢會從冷戰到熱戰，到互相打來打去。如果你有智慧的話，用你的體性來觀察因緣，就不會這樣冒然無知。

某甲、乙夫妻倆吵架，中間一定有個某丙在製造事端，某丙也許是你的冤親債主，它在製造事端，你看不到，我們凡夫看不到這個，沒有修行看不到這個，就像我們看到這個圖型（平行或垂直的兩條直線），看不準！看到對方的錯，本來也沒什麼，只是你先生比較懶散一點，襪子都不脫，穿久了襪子會臭又不脫，平時倒無所謂，今天看了特別不爽，為什麼呢？就是有某丙在製造問題，你有沒有體會到這個？

平時都無所謂，沒有障礙的時候，你會心平氣和的說：「你的襪子該脫了吧！那麼臭還穿著。」但今天有障礙就不一樣了，妳會以非常不好的口氣說：「襪子那麼臭還不敢快脫掉，煩死了。」你一失去理智地這樣說，另一半聽了就不爽快了，他當然也不會高興，也不給你好臉色看，這樣就種下了冷戰的因。

明天再看哪一件小事不如意，照樣又看不順眼，兩、三天後就開始熱戰，打起來了！這是冤親債主在做怪。當我們有修証到體性、佛性顯現的話，雖然業力不可能馬上化掉，但是我們會知道是怎麼一回事。譬如說有的人靈性比較高的，怎麼今天心慌慌的，表示有事情要發生了，要特別小心點，隨時能念佛號消災。

如果你知道有個無形的第三者侵到你們夫妻之間，這時候你的另一半沒有修行就不要怪他，因他是無所知，等一下要吵的時候，你自己就不要那麼認真地吵，可將大聲化小聲，本來要打兩拳的，現在改打一拳就好，這樣大事化小，小事即能化無，這樣就會避過去的。

業現起時，我如果注意到的話，另一半要發作時，我不要理他，對他說：「我要出去走一走。」本來要打架的，現在你一走就錯開來了，果報即能不成。修行就是在修這個善觀因緣，脫離業障的牽扯。修行不是在於你懂得很多理論、道理，懂得多、做不到也沒有用的！我們講的那麼多，聽了那麼久，懂了！但真正要用時，能否及時拿出來用，這才是最重要、最實際的。

禪修的人面對障礙時，你只要放下一切的話，心的靈通力就來了，冥冥之中可以感覺到結局怎麼樣，但是你體會的境界沒有那麼圓融，因為我們沒有修証到諸佛的境界，因此只要你能放下一切的話，當下你的心念是什麼？就可以証到它，然後你一天一天過，最後境界現起時，哦！原來就是這樣子。一切因緣怎麼轉，跑不出你佛性的現量，它早就能控制了，不只早就知道，你還能控制整個結局；修行就是在控制這個“緣”，才能夠避免因緣果報的應現，過去的因不讓它成形，一成形就成就果了，我們說“因”要透過“緣”才能成為“果”，在這個緣來的時候我就控制住緣，所以讓它成不了果，那這個因永遠不能成熟，往無數劫延後。因此修行最重要的就是在控制這一個緣，因、緣和合才能成為果的。“因”你不能改變它，“果”不讓它成就，那就要控制這一個“緣”。

所以你不要看禪師在發脾氣，你就說他在生氣發脾氣；看他高興，你說他今天很高興，其實禪師無所謂的高不高興，他也不會說對那件事情特別喜歡。按語說：日月未明，眾生見惑深廣，以見取見。以見是以自己的見解、習氣，去取看到的塵境。以你五根所對的塵境（這是見），然後以你自己內心的見解有關的意念，當做你所看的一個結論，那不是很離譜嗎？

現在再來談談禪師真的應緣，現“嗔”、現“喜”的境界代表什麼！？看到禪師高興，你說禪師今天高興，看到他在生氣，你說他在生氣，其實他沒有生氣也沒有高興。當下他所顯現的那種境界，只是與眾生應緣所顯現的表相，只有在開悟後行者修行的第一階段，心要大死一番，才會沒有五蘊之反應。

「沒反應」在禪宗來講，就是心大死一番，也就是對一切境都沒興趣、沒反應，有點跟木頭一樣，但木頭亦有覺知，你敲它，它是有「扣扣」的反應。而我等內心有覺知但不反應，這是要培養我們的解脫力及禪定力的必然途徑。

有了解脫能力，這時才再回凡。能夠當禪師的人都是在這裡打滾過，然後再回凡，所以「空有不二」、「菩提圓融」，也就是在這個時候，平日就隨一切境去應緣，看到高興的，他也可以哈哈大笑。你說修行人怎麼可以哈哈大笑？為什麼不能哈哈大笑呢？只有你才能笑呀！你說修行人是吃素的，怎麼可以吐啖呢？好像守戒的人犯戒，那不守戒的人就可以大方的去做壞事喔！沒這回事情！

你回凡以後，照樣可以用坦蕩蕩的心面對境界，照樣去應緣。所以在講義裡有一篇公案，有一個國王以音樂供養釋迦牟尼佛時，每當音樂響起迦葉尊者就起來跳舞，看到迦葉尊者跳舞，國王很在意的跟世尊說：「迦葉不是已經証到了阿羅漢果了嗎？已經超越了煩惱法，怎麼還執著這種音樂，我一彈他就起來跳舞呢？」世尊跟他講：「沒有！其實他沒有跳舞。」世尊講得太深了，國王不懂也不敢再反駁，好！既然世尊這樣講，應該不會錯。

所以這位國王就繼續彈下去，音樂一起，迦葉尊者又起來跳舞，這回國王就說：「世尊怎麼打妄語呢？你說迦葉沒跳舞，現在他又跳了！」世尊說：「他沒有跳！」國王也不敢再問了，但第三次音樂起，他又跳了，國王搞不懂就說：「世尊！你說他沒在跳舞，要說個道理給我聽，他明明有在跳舞呀！」世尊這時才跟他開示。

世尊說：「你在彈音樂的時候，我們這山河大地有沒有反應？」怎麼沒反應呢！在山崖這邊大聲「啊」一聲，那邊的山也會「啊」的反應一聲，你的聲波振到樹木，樹葉也會振動，怎麼沒有反應呢？自然界碰到什麼相，它都會有反應，國王說：「對！有反應。」

世尊說有反應，對呀！那迦葉聽到你的音樂，他也反應了，你停他就停，但他有沒有執著你的音樂？沒有！他只是跟十方眾生一樣，你起了什麼緣，他就應什麼緣，但他內心有沒有應緣？沒有！他內心坦蕩蕩，不會說這音樂好不好聽，他只是隨音樂起來跳舞。所以同樣的，你修証到心大死一番，修入空觀後，會否定外在的一切因緣、果報，觀一切法不真實，到了那個境界，你就有禪定功夫。翻過空的山頭後，懂了一切法都是因緣法，法緣也就是這樣，一切法都是虛幻不實在的，以前所造的一切業也是不實在的，你有這種能力看破了，就能解脫一切了。

你怕什麼一切法？好像以前看到繩子就認為是蛇，現在搞清楚了，繩子就是繩子，這樣的話，就不再怕繩子了。你現在面對一切法，不管是因緣果報也好，不管是現象界裡面的一切法，它沒有實性，它是短暫的現象，它是空的，所以認識它以後，還會不會怕它呢？不再怕它，那我再回凡，我再來玩這個法。玩這個法，不是高興就來玩一玩，而是境界來，我才有反應。

行者回凡後，在生活之間，照樣可以跟一般人一樣的生活。所以我們談五蘊身時，有一個公案說彼五蘊（凡夫五蘊身）與此五蘊（佛菩薩五蘊身）有何不同呢？本來還是一樣，但是內容不同，因為你的色、受、想、行、識這五蘊，還沒修行以前，本來是虛妄不實在，所以你一直要把它拋棄，認為它不實在。現在你修行到認識一切法的真實相以後，知道這一個五蘊是空，沒有錯！但是要利益眾生，還是要假借這四大來講經說法，假如沒有這四大，要怎麼講經說法？只是我看了一切法都不真實。若我生病，生病就生病，不會很在意生病怎麼樣，不會被色身所左右，生病就生病。

生病的人就是有業障，就像老上師所講的，業障的人帶了一個不好的殼子一樣，心照樣還是解脫、沒有掛礙，所以不要在意病痛，要自在！病痛在意的話，在色、受、想、行、識五蘊中的第一關「色」就沒辦法破。感情作用也好、思想也好、內心中較微細的一些影像也好，或者你的本心，或是前五識所面對的一些境，在還沒有証到心清淨以前，這些都不真實；証到心清淨以後，把它找回來，還是利用它們。不利用它們的話，你就入滅了，所以還是要假借這色、受、想、行、識來修，但是你很清楚法的起滅，因此你不會被這些假象所迷惑，因為你認識這些都是假象。譬如說你看到一個可喜的事情，你表面上跟大家一起笑或是怎麼樣，但是內心還是不動，所以彼（凡夫）、此（佛菩薩）五蘊還是本不同，雖表面上看起來一樣。

如果一個人，修証到人家一看你還有什麼特殊的地方，譬如發光啦！或者常顯示些特別能力，到處秀給人家看的話，表示你還有什麼？還有執取些支支節節的不清淨心。真正修行人不會隨便展現能力給人家看，凡夫也看不出他跟一般人有什麼不一樣，那才是真正真修行者，也就是沒有法執也。

按語又說：眾生以見取見，遇法應法，均屬妄想計度者。「計度」就是推測，用妄想心去測量。未理解現象界諸事端之原由，現象界背後那個因是怎麼樣，你看不到，才會妄執。試看禪師道得道不得，各放三十棒，這禪師很怪！談得好的也打，悟道的也打，問錯話的也要打，什麼都要打，那你說禪師到底是高興？還是生氣呢？都不準！生氣當然是應該要打，某一個人答得很好，好像証悟了也要打，那你是不是說禪師發瘋了，高興也要揍人家，修得不錯的也要打，禪師本來就是應種種緣去現他必需現的一種相，無所謂嗔不嗔，無所謂喜不喜，禪師已証入圓通，那有什麼喜？什麼嗔呢？

但是我們凡夫大概在這種假相上，你看到的就認為這樣，其實如果不是為了眾生，為什麼他要現不痛快的相呢？若現這個相，心裡也坦蕩蕩的，是現給你看的，所以你要用心地去感受。

用心感知眾生心的狀況又如何？舉個實例來講，假設行者有一種能力（靈通），若你心不淨，起了嗔心，行者若還有心不淨，行者也會引發生氣的心！若你氣得要命，行者也感覺要生氣，這是凡夫的嗔心，感召行者的嗔心種子。而聖人對你所現的嗔心，雖然有所覺，但不會現生氣的嗔心，因為他體性不動。妄心、嗔心蓋住了我們的本性，所以這個體性就跟他同流合污，本來心不清淨時，就會有感而相應。所以這個嗔心發出來的力量很強，你們有沒有體試過？有人在吵架，你在旁邊感知其嗔心且壓不住，你也要冒火了，因大家同一個心性，你跟眾生的心相等的，他要生氣了，為了生氣在咬牙切齒的話，尤是女孩子的嫉妒心，一發出來就不得了，你應有所感知。

以前在大乘精舍上打坐課時，課前大家都在打坐，突然感覺怎麼有一嗔心佈滿了整個虛空，這個嗔心真是厲害。結果打完坐後，開始上課，發覺有一新同學來上課；課後，這位新同學來前談她受委曲的事，因打坐中心現不平，而產生了嗔心，此嗔意竟佈滿了整個虛空，可見這個嗔心多厲害；後來，好好開導她，她漸能心平氣和。故不要以為心起善、惡念無人知，天知地知、鬼神知，護法菩薩、諸佛皆知，故要隨時看好你的心意念要緊，不要常打妄想。