心不可得

註：本文轉載自法爾禪修中心　

(一)公案本文

神光自斷其臂，乞達摩大師示其無上心法法要，達摩大師為其願心所感，乃為易名慧可。(緣起於現象界，神光祖師為求法捐軀，誠可感也。奈一時勇猛斷臂，又蒙師接納為弟子，實百感交集。)

慧可曰：「我心未寧，乞師與安。」（心動者，性之用，心不寧，乃煩惱業識作怪也。）

達摩祖師曰：「將心來與汝安。」（心既不寧，將心拿來，可與你安心。）

曰：「覓心了不可得！」（心是無形無相，無青無黃，若欲拿出，了不可得。能悟此心為幻有之真理者，終可證聖。）

師曰：「我與汝安心竟。」（煩惱起於業識，皆是虛幻不實，了知此心本來是幻，已可入道矣！）

(二)玄祥釋解

1. 前言

我們一切的心，包括煩惱心、慾望心等種種心意念，要想將起心動念的那個心找出來，是沒辦法找得出來的，所以一切的心了不可得。這樣來說的話，煩惱有沒有真實？煩惱是不真實，一切的相也都不真實。

舉五百比丘故事為例，五百羅漢跟著釋迦牟尼佛在修行，這五百個羅漢神通俱足，證得五通，就是少一通，漏盡通沒證到！「漏盡」就是斷一切煩惱，內心的、外境的一切現象，衝著我來的時候，我能如如不動，不起心相應，不以我的習氣去掛礙，這就是證到了漏盡通了。

修佛法第一個要證的是，破掉我、法二空智後，即證得漏盡通。漏盡通證到了，再回看世間五神通，當行者心清淨時，世間五神通自然就現起，此過程是佛教徒修行的正常路徑。修小乘佛法或世間禪定者，修到四禪境界時就發神通了，佛法以四禪為根本，行者於此禪定中，若欲轉緣，學一切事，隨意成就，一切神通變化，莫不從此定出。但處四禪境即將進入無色界定，無色界的第一處定即空無邊處定。

入無色界就得要破色身，即禪宗講的打破黑漆桶，而處在四禪境界時，色身已是快要破了，此時起心動念很快意。在這當下，欲學一切神通變化，求一切事，心很靈敏的可起神用，也就在這時開發出五通來—天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通等都可實現。

五百比丘是修世間法，我空、法空等解脫法是有聽沒懂，所以沒證到漏盡通。因為他們有這些神通，以神通智觀看自己過去，曾做殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧等重大罪業。無明時，什麼事情都做得出來，偏偏他以宿命通觀自己過去時，看到了哪一世犯了什麼？哪一世又犯了．．，罪業無量無邊。

此等比丘觀自罪業後，心不能釋懷，非常害怕。於是，一齊來找釋迦牟尼佛，說：「世尊！你講很多法，但是我們學得不究竟。為什麼我們在觀自己過去因緣的時候，內心不能超越，而會產生罪惡感、會害怕呢？」等於是說：師父你教的不好，大有興師問罪之意。

此時，坐在世尊旁邊的文師殊利菩薩就站起來，依佛的威德力，手拿著他那把智慧寶劍，一直往世尊身處逼去。文師殊利菩薩假借拿著寶劍要殺釋迦牟尼佛，這舉動代表什麼？就是欲殺佛—出佛身血！這是重罪，以下犯上，菩薩要殺佛世尊。文師殊利菩薩一直靠上來，快到釋迦牟尼佛身上時，世尊認為差不多了，就說：「好了！停止！停止！演到這裡就好了。」

然後對五百比丘說：「你們看到文師殊利菩薩要殺我，就像你以前殺父、殺母、殺阿羅漢一樣，但是這個要殺我的事情，起碼是數分鐘以前的事了，現在回想這件事的時候，是不是已經過去了，雖然阿賴耶識把它記起來，所以你的神通可以觀察到以前那個時候殺父、殺母、殺阿羅漢、．．。但當心念起的時候，境已經是過多久了呢？有的時候是幾百千億年了，剛剛文師殊利菩薩所做的這一件事，已經是過了幾分鐘了？但不管幾分鐘或幾百千億年，事實上都已經是過去了。此境在這時從內心現起時，這些心有沒有真實相？有沒有真能找到它？心是虛幻不實在的，要抓，抓不出來，所以這樣的話，有何可怕？殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血，這些重罪有什麼好掛礙的？」

話雖如此說，但若無修證到我、法二空理，一切內心所想的，所現的幻境，不能離、不能無住，它雖是不真實的，但是我們的習氣還是會去相應、去煩惱的、會隨業緣去流轉。故理解是一回事，證得又是一回事，不要以意解當證得解脫道。

習氣是怎麼來的，是你把它一次又一次地薰習而來的，故薰習的行為才可怕。如果以男女關係來說，男生看到一個女孩子長得很莊嚴、很漂亮，如果光看了一下就過去，也就沒事了，因為你不住境生心；如果你看進去的話，就會心想這小姐很漂亮，就會再起第二念：我能不能來追她？起這個念頭，那就是無事找事了。若隨意又騎車到她前面去，又再看一次，本來一次看過了，現在看兩次，就再薰一次，然後越看越漂亮，又起了貪愛心，找機會、製造機會等等事端都來了，電影不是常常這樣在演嗎？

當約會與她講的話，回去後天天在想：我跟她講些什麼，然後她答些什麼，從頭到尾又薰習一次。一直在想，想得太多了，不行！沈不住氣了，明天一定要再去找她，如此就越陷越深，不能自拔。如果你懂得我們的心是薰習而來的，越薰越厚，越薰越重，這愛慾的心就越來越重了。

每個人對某貪愛的事，就是這樣來的，修行人要警覺，譬如以抽煙來講，以前有人說要抽煙能上癮，就在吃過飯來根煙，也就是「飯後一根煙，快活似神仙」。真的！為什麼？因為飯後唾液跟留下的殘渣，起了化學作用，再跟尼古丁攪和在一起就會發甜。

年輕時，我也曾偷拿哥哥的煙學著抽，抽一抽，也抽不出什麼味道來，好辣！有什麼好抽？但是有一次，剛吃過飯拿根煙來抽，嘴巴卻發甜了，從此後我就不再去碰它了。為什麼？再碰下去的話，習氣一回、兩回、三回一直薰下去，就變成煙槍，拿不掉了。

所以，有智慧的人開頭就要小心，碰到有你喜歡的東西時，就要警覺！不要記到心裡面去，不要一直喜愛下去，要轉！這個心就不會再去薰，不薰的時候，就能容易說：「不薰就不薰。」若已經太慢了，沉迷下去了，要怎麼辦？已經過好幾個月，甚至於好幾年了，你已經交上這個女孩子了，現在要如何擺脫呢？自己提醒說：不要再想了。但不想不行，已經薰得太重了，當念頭起來的時候，要轉、轉化！把想念她的心轉掉，用念佛的心來轉化，馬上念佛，不再想她，因為你一想她，又薰一次，然後好幾個鐘頭都在想，那不糟糕了。所以，我們對某個喜愛的人也好，或某件喜愛的東西也好，甚至於你喜歡去賭六和彩也好，或者是去玩股票也好，已經玩上癮的時候，這個貪愛的心，就會一直冒起來。

如要修行，你就要轉其念，一下子轉不了，就要藉念佛的力量來轉。如果你有定力的話，看！清清淨淨用空無的真心，去看你這個妄想心，因為這個心是不真實的，為什麼要把它當真呢？你說你要買股票，這個心念起來，你也不去買，有什麼關係，讓它起來，你看著它，這是修行人觀心的境界。如果你還做不到這個，因為觀心要有個基礎境界，就是真心、妄心要能夠分離，這兩個心能夠分離才能夠觀得起來，用真心來觀你的妄心，它起心動念，你知道它是不真實的，是虛幻的，觀它在起什麼念？想哪一個人？起了善心？起了惡心？起了害心？都可以知道你還有什麼習氣。如果你還沒有達到這種境界，修行是修不上來的。

用佛號也好，用數息法也好，種種方法都是在轉我們以前所薰習的習氣，這習氣轉完了，你就自然清淨了，即使不清淨，你也有能力面對著它，一切心了不可得，就不會去掛礙「他起、他滅」，觀他就好了。

2. 釋題

這個公案在講「心不可得」，它從哪裡來的呢？從神光組師處來。神光組師很小的時候，智慧很不錯，讀了很多書，後來去遊學，遊到洛陽附近一個寺廟出家了，師父幫他剃度完了，又去遊學，到處去參訪，參訪完回到寺廟來，天天只管打坐，打坐！打坐！有一天突然頭上冒了幾個包，這個包不是被水燙到的，是頭蓋骨起了窟窿，這裡長一個，那裡長一個，頭很痛。隔一天就跟師父說：「我頭很痛！」師父一看：「不得了，你的頭怎麼變成這樣？頭上有好幾個窟窿。」這時候空中傳來聲音說：「這是個善境界，是他的相在轉。」然後又告訴他說：「你現在不要在這裡光打坐，你的緣在南邊不遠的地方。」於是他就問師父：「南邊不遠的地方是那裡呢？」師父想了想說：「南邊不遠的地方大概是嵩山，嵩山有個天竺來的和尚在那裡面壁，大概是你跟他有緣。」面壁其實是在等待有緣人，達摩祖師已經修得很好，不必再面壁修了，只是在那裡等待因緣。

所以他就南下，到嵩山少林寺去親近達摩祖師。天天服侍他，做一些勞力的事情。一天天過去了，從來沒有聽到達摩祖師跟他講一句佛法，或開示一句話，他很懊惱，這樣下去不對呀！內心就著急，剛好是十二月的某天，雪下得很大，心血來潮，今天不進屋去了，若師父不教佛法，就在外面站。

已隔一天了，因為功夫不錯，所以站在外面沒有被凍死，但雪已經聚集到膝蓋了，他還是站在那裡。達摩祖師這時候剛好起來，看到這傢伙怎麼一直站在外面？他說：「你今天怎麼了？站在那裡幹什麼呢？」神光師就說：「請師父慈悲，我來這邊也好久了，無上心法可聽聞否？能不能把無上心法告訴我一下。」達摩祖師以看不起他的語氣說：「無上心法不是少智、鮮德者可得，要學到無上心法的人，要德行好、智慧高，像你光在外面站一整夜，就想得無上心法？」

神光師一聽，受很大刺激，他就走進房間，拿了一把刀，很勇敢的把左手臂砍下來，用右手拿左手臂，放在達摩祖師面前，表示求無上心法的決心。達摩祖師說：「為法捐軀，勇氣可嘉。」神光師想：有這種勇氣，大概可以教了吧！真的達摩祖師就收他做徒弟，將「神光」名字改為「慧可」，改完名後本來沒事了，已經收他為徒弟了，還有何話說。問題是慧可在此境發生後，心一直不能平靜下來。心受外境嚴重撞擊，若無禪定力，當然承受不了，心一直不寧靜，百感交集。也這樣，才有達摩祖師教慧可二祖如何觀心之虛假、妄有的公案來。

3.   語體文解

公案原由有如前述，慧可師對達摩祖師說：「我心未寧，乞師與安。」一時的勇猛，將手臂砍下來，師父也答應收他做徒弟，一方面很高興，一方面因為去掉手臂而心不安寧，真所謂百感交集。

舉例說，你跟另一半吵架的話，今天就無心情上班了，或上班都是在想這件事情—他講什麼話，我回答什麼話，他不該講那句話。就這樣一直在那裡想，沒心情辦公，這就是「有事，心就不寧」。像慧可師發生這麼大的事情，他當然心不寧，所以他就抓住機會問說：「師父！我有事情要稟報。」祖師說：「什麼事？」他說：「我心未寧，乞師為安。」我現在這個心很慌亂、不安寧，希望禪師您幫我把心安一安。

此公案是現象界裡的事情，我們的心隨時都因境界在動，我們的心是由現境而起性用的，如果體空沒有因緣，是不起性用的。所以性不起，就無所謂法性、法相。現在心動了，所以自性起用，心性就起煩惱法－心就起妄想、煩惱、不寧的心境。心不寧是煩惱業識在作怪，所以反觀你自己，不管是對哪個人、事、物，常常會心不寧。不寧的事很多，譬如有的是愛慾的心，有的是怨與恨的心，有的是討厭的心，有的是關愛的心，林林總總的這些，都是業在牽引；不管你關愛你的小孩、先生、父母，都是互相的業在牽引。所以，懂得這些的話，真的要放開，放不開就是業識在作怪。

這時達摩祖師就說：「將心來與汝安。」既然你心未寧，要我給你安這個心，那將你心拿來，好與你安此心。按語說，心既然不寧，將心拿來，我把你安心。這一下子，慧可師馬上愣住了，我心在哪裡？要拿它時都不見了。

只好硬著頭皮說：「覓心了不可得！」我剛剛不寧的心，現在要把它拿出來，都不見了！此心，你不想是不起，在想念起時，要拿它也不得，你觀它時就不見。所以我們說「觀心」，「觀」就是「止」，觀你這個心，它會不好意思、害臊，就會止住不起。

你說心可以罵嗎？可以呵責？可以疏導？可以安慰？奇怪！怎麼一個心可罵另一個心？其實，就是我們真心與妄心之間的分別。你罵它，就是我們真心的覺知來罵這個妄心，它(妄心)是會掛礙一切境界的妄想。譬如說你起了一個邪念，你(真心)警覺了，你就罵道：「你怎麼可以有這個邪念？你是修行的人，怎麼可以對某個人、事，起了邪念呢？」其實真心無言，只是透過第六意識來起語。當妄念或邪念起，不管是要害人家，或者起淫慾心，雖然那個人不在這裡，但是對他產生好感，產生慾望的心，這就是意淫，也是不行的。

當警覺這種邪念的時候，就要罵它，它會不好意思，那個心就不見了。或者是你想到好可怕事，你的真心知道你在掛礙什麼可怕的事，那你就安慰它：「那是虛幻不實在的境、已經過去了，有什麼好害怕的呢？」自己安慰自己，當然這不是正法，但是因為我的境界不夠呀！我也修不到解脫這裡，所以，用了第二種法門—次要的法。而真正的法是直接觀心而能如如，不起心動念，它就沒得玩了，因為我的心坦蕩蕩，不管你起了善念、惡念都不去攀緣，沒有掛礙，隨便你去發！隨便你去起吧！這是解脫的一種境界。

但是我還沒有達到這個境界，那我只有能夠呵責它、疏導它、安慰它，當下有用，過一陣子又迷糊了。妄心如果這麼好騙的話，那這個心薰習的不是很重，黏一點點而已，一安慰就像小孩子一樣睡覺了，以後就沒事了。但過一陣子又冒，冒了又要疏導、安慰或者罵它。要無數次的這樣去調整，以修行來講是謂調伏，調伏我們的業識。

心是無形、無相的、無顏色，你現在要觀它、要抓它出來，是抓不出來，所以慧可師在那裡愣了好久，不得不硬著頭皮說：「師父！覓心了不可得！」我剛剛那個不寧的心，要抓出來交給您，找不到它，都跑光了，當下一念清淨，就什麼都沒有了。

按語說心是無形無相，無青無黃，了不可得。能悟此現象，終可証聖。你現在意解，知道心了不可得，但是你心在起妄想的時候，能看它沒有？或者怕它，對它不驚嚇，什麼都沒有、都不想，心本來是虛幻不實在的，你懂得它的話，對事情的執著，對人、事、物的黏，慢慢就會解根脫黏而破解掉。

達摩祖師就說：「我與汝安心竟。」既然不寧的心不見了，我已跟你心安好了。心本來虛幻不實在的，要抓它，抓不到的。懂得這個道理的話，煩惱心、愛慾心、厭惡心、邪惡心．．，什麼心都是不正常的心態，都可以化解掉的。

按語說煩惱起於業識，皆是虛幻不實，剛剛我們所提五百羅漢時已經說明此道理了，以前所造的業是虛幻不實在的。而心是業的根本，你說業報在那裡？業報是在你的怨親債主來要債的時候就要還，所以平時就不必去掛礙。譬如說你殺了某一個人，那個人要來殺你，如果你應緣也是對，不應緣也是對。剛剛講的，以空無的心面對那個境，若他也出生做人，他要殺你，因而兩個人吵架，才會殺你，怨親債主剛好對上你時，那時你忍一口氣，本來跟他吵，他就殺你，也許你這樣忍辱不還手，殺不殺就沒有定論。以前是殺死人了，這一世可能殺不死，因為你不還他的嘴，不跟他頂撞，以忍忍辱的低姿態，果報的結果可能就不一樣。所以懂得心跟業的關係，一個是虛幻不實在的，一個是怨親債主來要債的時候，要嘛！就還他，不嘛！就以空無的心，看它怎麼辦？

有一則公案在說修行人對業報的認知，可說很有正知見，也很傳神的：一個被認為修到解脫的師父，有天他的嘴巴歪斜了，顯然是在受業報。他徒弟就很疑惑，心想師父不是證得解脫智慧，能不受報了嗎？怎麼會嘴歪口斜？忍不住這疑惑，有天就問師父。師父就答說：「解脫不解脫，是在心對境的認知與承受心態，若不認為受報是苦，以病痛示現受業報有何不可？我要不受業報也行！」說完話後，就用自己的手向歪斜的嘴巴一拍，即把嘴巴擺正了。不要說有修證的人要受業報，連世尊亦常示現受業報的，不是嗎！

我們修行會出問題的，都是怨親債主在糾纏，讓你修得不順，讓你好像著魔一樣，你對佛法有堅定的信心，這樣一年、兩年慢慢磨，到最後你的心慢慢有禪定力了，對境就沒掛礙了，那怨親債主對你就沒辦法，看你那麼認真修行，不殺生、吃素又修心，最後會說：「算了！算了！」剛開始是很生氣，跟你相處久了，你的心又坦蕩蕩的，怨家最後就變親家了，當你的護法神也說不一定。

修行的禪定力可以轉怨親債主的瞋心、怨心，以前無明，你害了他、殺了他，現在你修忍辱法，反正你怎麼來，我就怎麼受，你要我的命又要不走，你要我心亂，我是亂了，但是我觀亂的心，本來了不可得，你都無所謂，他叫你去做壞事，你也不會去做，這樣的話，他沒你辦法，所以最後怨家變為親家。

( 85 年 6 月 25 日 講於 龍潭 )