何以為人

註： 本文轉載自法爾禪修中心

僧問唐州保壽匡祐禪師曰：「如何是為人底一句？」僧問一句話：什麼樣者才稱做人呢？此公案緣起於現象界，僧著意聖凡不同之處，不問聖意，但言為人，這個僧人也有點奇怪。大概聖人意常在聽聞，反而忘卻了人的意境是如何，故有此一問。

其實為人的道理，中國儒家講得特別多，例如五常倫理等，君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友等稱之。我們平時依循做人的道理，要如何當君王？如何當臣子？如何當父母、兄弟姊妹、朋友間等倫理關係？全國家庭都懂此規矩，能遵從這些倫理，道德水準一定是較好的，但也都是人間事。因凡人不修五戒十善行，無生天之因，死後不得生六欲天處。

匡祐禪師曰：「門口人耳。」每家都有門戶對外，而人也有個對外之口，然家的門戶是死的，人有耳朵，聽到某些話後能借嘴巴說出，可製造很多的麻煩的。有門、有口、有人耳，代表人用耳朵來聽人世間的是是非非，然六根－眼、耳、鼻、舌、身、意都可以當門口，所以說六根門頭。如果你沒有習氣相應一切緣的話，六根門頭都會放光，真正六根清淨所依止的體，在門口放光，你真正會體會在六根門前放光；如果心不清淨的話，六根有六塵相應，煩惱無量。

按語說：「家家有戶，人人有口與耳，若喜好入耳他說者，這些可謂是人。」入耳是在講「見」，以見取見，經典其實都是相通的，舉一反三，眼睛看的、鼻子嗅的、舌頭舔的、身體觸覺的，一般人起凡情時，耳朵聽了，耐不住都要講出去，如禪師講的「門口有人耳」。

僧人還是聽不懂禪師說這句話是何意思，於是又問：「如何理會？」這句話是什麼意思呢？如何來理解而知呢？俗語說喜歡串門子，東家跑跑，西家跑跑，喜歡說是非，東家長西家短，談談別人的事，此等可說是聽進耳朵去了。

禪師說：「逢人告人？」有所聽、有所見放不下，因為心沒放空，對事情放不開而執著，聽到一件事情不轉給別人聽，自己好像會很受不了。這是一般人對好、壞事，心都放不下，如廣播電台一定要轉播。人家說：託人東西會減少，託人帶話會多出話來，有時意思還會扭曲，這就是加上妄想，事實與妄想不一致，想當然爾的事例太多了，故常曲解別人的意思。若心不空的行者一聽到什麼事，不吐不快，猶如刺梗喉。還有一種人其心是有靈通，若懂一些消息或知道一些事情，心也放不下，一定要把它給「放送」出去，觀其心也還沒去掉法的執著。

「逢人告人？」在修行過程之間所聽、所見到的好、壞事，入你耳時，應學到此為止，把它空掉，不再起心相應－是得法空。別人講什麼都能不放在心裡，怎麼會再講給別人聽呢？要除妄想心時，什麼都要空掉，空不掉要罵你的心，讓它住入空境。因為講來講去都有因果的，懂這些就要把心攝受回來。業力是不可思議，明知不能說且也把它壓住了，但過數秒鐘後，說不講還是把話衝出去了。說出來就有因，有因就有果，如果是「果」來時，就不要怕，要坦然去承受業報就好了，連懺悔也不用懺悔。真的解脫知見證到後，要敢做敢當，坦然承受果報的到來。

懂佛法以後，說要學無為法，但無為法的修證還是有次第的。先証到「擇滅無為」，再證入「非擇滅無為」。先証到「擇滅無為」時，還有一個執著，執著惡的不好、善的好，我要去做善事。而「非擇滅無為」則善惡都不想去做，要讓心大死一番。行者若也做善事時，要坦蕩蕩去做，不怕得善報，隨著真如佛性去做善事、去發揮，但不要去執著在做善事，這就是「無相布施」。這不是一般世俗凡夫所能了解的。

佛法修到最後，能自在無礙，遇到我該講就講，該做就做，該罵就罵，該說就說，修行人應該什麼事都能平淡，什麼事都無所謂、無諍，就是被人欺侮也無所謂，這樣才是真修行人，這樣到最後才瀟灑得起來。憑你真正認識「因果」兩個字後，就應該能灑脫得起來。懂因果後，我罵你，等著被你罵回去，還你一報就完了；我罵你，你會氣我、怨我，當你氣我、怨我時，我內心要坦然承受你回給我的，如此才能瀟灑自在。

按語說：「聖人者，聞法忘法，心無所住，動念即乖。」聖人住聖境，聞法忘法，或心入空有不二，無所住而生其心。不要永遠住在聖境，也不要永遠住在凡夫境界，因為證入空觀的聖人，遇到什麼事內心都默然，不起心相應，因動念就乖離了體性。

「凡夫者，有所聞知，不言不快，逢人即說。」凡夫聽到什麼，不講會不舒服的，吃到什麼好吃，那種水果、點心好吃，一定要到處宣傳，這些都是我們的習氣；要斷除我們的妄想心，就是要斷除這一切執著，才不會逢人告人。