2016年9月30日 星期五
【星云法师】如何才能做到对境不动心？
入行论广解（142）
【佛学天地】入行论广解（142） 第一百四十二节课
下面继续学习自他交换的具体修法。
现在讲的是修嫉妒心，即站在别人的位置上，对自方修嫉妒心。这种修法对治烦恼的力量极强，加持力也很大，我们特别可怕的嫉妒心，一定要通过这种窍诀来断除。
卯二、于功德法嫉妒：
世间盛赞彼，吾之身名裂，
无才何所为？才学众悉有，
彼较某人劣，吾亦胜某人。
前面已经讲了，我们修嫉妒心时，把地位最下等、身份极下劣的人换作自己，原来的自己换作别人，然后进行换位思考。因为我们平时只想到自己，对别人没有那么重视，而现在学了大乘佛法之后，一定要把自己的位置换作众生来思考。这个时候，你从来没有体会过的感受会自然显现，触动非常强烈。
在这里，别人换作原来的我之后，具足名声、财富、地位、权势等一切福报，众人对之极其羡慕，而我沦落为了乞丐、屠夫、妓女等下贱人，住在社会的底层。我们经常看不起种姓低劣的人，自己稍微有点功德才学，就春风得意，觉得非常了不起，但现在换了角度后，可以感受这些苦恼，以后就不会这样了。
我们要想：“他人具足圆满的功德和才学，而我一无所有、身败名裂，众人以蔑视的眼光来对待我，处处说我的过失，使我抬不起头来，实在无法活下去。”这种心不能有任何怀疑，也不能打其他妄想，只有真正生得起来，修行才会比较成功。
修自他交换时，华智仁波切专门讲过一个出家人，他骑着牦牛，牦牛特别累了，走不动时他就用棍棒来打，棍棒烂了以后，又捡起一块尖石继续打它的脊背。此时我们应专心意念那头牦牛就是自己，背上承受着难以支撑的沉重负担，鼻子由绳子穿着，同时被石头打着，那种感觉该是何等的痛苦。
世间上有许多低劣可怜的众生，他们也不愿意接受痛苦，不管是别人的蔑视欺负，还是身上的各种灾难，都是非常非常的痛苦。我们成名时被万人赞颂，这是很容易的事情，然而世事无常，一旦跌落到深渊中，别人落井下石对你攻击，你也应该能够接受。拳王泰森曾因强奸罪坐牢三年，最近NBA的科比也因性侵犯而被起诉。泰森在一个电视节目上说：“我能够体会到科比如今的境遇，作为一个年轻人，成名和身败名裂是一瞬间的事。当然，他应该不会像我这样被判刑，但如果事情发生了，希望他也想开一点，也许在牢狱中，他想跟谁联系更方便。”（名人平时到哪里去，都被成千上万个人围着，想见谁很不方便，可能在坐牢时好一点。不过，坐牢跟谁联系也不容易，只是联系监狱里的人方便一点。）
我们应该把最低劣或者坐监狱的人想作自己，看原来的自己高高在上，对他修嫉妒心。平时我们的心胸比较狭窄，什么事情都斤斤计较，就好像卫藏的厉鬼一样，动不动就发牢骚，可是若把自己想为最下等的众生，应该会有不同的感觉。
其实低劣者与高者比起来，尽管有些地方比不上，但也并不是一无是处，还是应该想得开。为什么呢？佛经中云：“一切众生皆具如来藏功德之相。”既然具足如来藏，那也用不着自暴自弃，甚至想去自杀。因为与更下等的人相比，你还是超过他们，那些傲慢的人与最高的智者比起来，还是差得很远。所谓“比上不足，比下有余”，你虽然赶不上高者，但比你更低劣的肯定大有人在，殊胜也是观待低下而安立的。
打个比方说，就算我愚笨得要命，《佛子行》三十七个颂词，背了两年多还背不下来，对其他学问也是一窍不通，但我下面还有牦牛、老狗等旁生，人当中还有连吃饭都不能自理的残疾人，跟这些相比，我算是了不起的“教授”了。而那些高高在上的人，只不过是傲慢而已，其实也没什么超胜的学问，尤其是越没学问的人越喜欢傲慢，根本不知道人上有人、天外有天，帝释天、梵天、自在天在他上面。我们藏族有种说法：“高耸入云的山峰，你不要傲慢，你上面还有高高的蓝天；清澈透明的江河，你不要傲慢，你上面还有高高的大桥。”同样，傲气十足的这些人，你也不要傲慢，你上面还有更有才华、更有势力的人。
人的傲慢心，有时候从表情上也看得出来。我在大概六七岁时，我们小小的一个村子里，有个姑娘很好看，人们都叫她“天女”。我们很多小孩想看看她到底长得怎么样。一次有个很好的机会——全村开会，我们几个小孩就看“天女”去了。当时她确实打扮得很出众，虽然不像现在城市里的人一样，把自己变成“塑料娃娃”，但也是身上挂满了珠宝珊瑚。我们几个到她前面，一直目不转睛地盯着，这时候她就更傲慢了，“你们看什么呀，你们看什么呀！”后来我们有点生气，说：“她这么难看，眼睛半睁半闭的，好像瞎子一样。”她听到之后特别生气，咆哮道：“你们说什么，谁是瞎子！”我们说：“她现在更可怕了，跟魔女一样。”然后一边说一边跑了。
实际上，刚开始我们感觉她还可以，微笑也不错。后来我们小孩子比较调皮，语言不注意得罪了她，最后真的特别可怕。所以“微笑的后面还有獠牙”，有些修行人不要上当啊！
傲慢非常不好，过于自卑也不合理，我们应该经常换位思考，古人对这种美德非常重视。就像昨天所讲，孔子在《论语》中说：“己所不欲，勿施于人。”当时他有个弟子问：“一生中要行持的一个法，应该是什么法？”孔夫子告诉他：“你自己不想做的事情，千万不要让别人去做。”确实如此。比如说杀生，上至国家总统，下至街上乞丐，谁都不愿意被杀，那么其它众生也是如此。我想勿施于“人”最好改为勿施于“众”，自己不喜欢的事情，不要强加于其他众生。
这样的换位思考，在国际上也非常重视。以前国际上开了几个会议，最终达成共识认为，不管是任何民族、任何宗教、任何国家，人与人之间最容易接受的，就是“推己及人”的理念。自己怎么样，别人亦是如此，这也是一种社会准则。这样的自他交换，不仅是佛教承认，就连其他宗教也推崇至极。只不过佛教中的修法讲得非常深，而在儒教和其他的宗教中，说是这样说，可范围仅仅局限于今世或者人类，并不像佛教这么广泛。现在的道德公益或最崇高的人文思想，根本比不上佛教的理念，这一点并不是自己夸自己，而是从道理上得出的结论。
我们如今有学习佛法的机会和缘分，应当从内心中生起欢喜心。我非常希望大家持之以恒地学习，不要认为学一两年、一两个月就可以了。这段时间医生和学院的很多法师说我身体不好，让我隔天讲一堂课，但隔天讲课的话，我的身心确实有些退失，一天不讲课，这一天好像白白地浪费了。我没有来学院之前不知道方向，来了学院之后，只要有机会，在学院中讲经说法几乎没有间断过。我想如果这样长期下去，可能我的行为、道德、修行等只有退失，不会进步。古代文学家黄山谷曾说：“三日不读书，便觉语言无味，面目可憎。”我们大乘行人也是这样，一个月没有学习的话，形象和语言都变样了。
在我们学院中，有些人不听法师的课，自己去“独修”，跟谁都不愿接触，这种人的行为很快就变坏了。而天天听课的道友们，虽然不一定能背诵，但他的言行举止还是非常如理如法。所以希望以菩提学会为主的十方僧众和虔诚居士，每天应该学一点法。现在科学比较发达，各方面的条件也比较具足，大家应当珍惜机会。尤其我们这次推广《入行论》，我自己也很辛苦，每次做法本、做光碟，这些方面经常要接电话，耳朵好像都聋了。很多事情并不是自然而成的，也不是天上掉下来的，现在你们手里的《入行论广解》一至七册，厚厚的，但很多人都不珍惜。我看见这种态度，确实有点伤心。我们刚来学院时，不要说七八本法本，就连一本也得不到，只有晚上一直抄，包括《入行论》的讲记、颂词，我们都是抄下来的。但是现在有些人不珍惜，我原来也去过印书、做光碟的地方，包括我们这里的一些整理，都是很不容易的。昨天几个道友把发奖的东西背来背去，特别辛苦。学院里相当一部分人为了大家的学习，把自己的闻思修行全部放弃了，除了吃饭睡觉以外，时间全部用在这上面。外面有一部分人也是如此。在当今物欲纵横的社会上，谁愿意付出那么多的人力、财力？但他们还是付出了很大代价，给大家提供方便。以前古人求一个法、得一个法本，要经过千辛万苦、翻山越岭，可是现在就算送到你门口上，问可不可以下来取，个别居士也是：“啊，我现在不空。你在门口给我等一个小时，我正在给我的小宝宝喂奶！（众笑）”是不是喔？我这是臆造的，但也有类似的态度。
戒见衰退等，因惑而非我，
故应悲济我，困则自取受。
在这个世间上，最殊胜的就是戒律清净、见解正确，然而有些人依靠外道或恶友的因缘，以致戒律废弛、见解退失，再加上“等”字所包括的行为，也不如法，很多人看不惯。（即使内在有一种超胜的境界，行为不如法的话，还是会遭人歧视。）“等”字还包括了生活，每天都是邪命养活，通过不正当的手段来过活。如果我们是这种人，那应该知道，这样做并不是自己愿意的，而是因无始以来的无明烦恼严重，贪心嗔心极为强盛，再加上外界复杂混乱的环境等因素，才导致了这种可怕的结果。作为一个修行人，谁愿意变成破戒者、破见解者？但是由于烦恼所催，自己也是身不由己。
有首歌里唱道：“我们身不由己，因为我们年轻。”现在有些人毁坏戒律，确实也不愿意，但是烦恼现前时，或者自己年轻、气脉明点比较强盛，实在没办法克制，最后不得不沦落到这种境地。那个时候，很多人对你嗤之以鼻，再后悔也无济于事。
有些人破了戒律，要被学院或僧团开除时，我们应观想自己是那个破戒者，一方面来讲很可怜，另一方面也不能过于失望，连活下去的勇气都没有。应当想：“我现在这样低劣，但并非我心甘情愿，而是烦恼恶缘在控制我，你们自称对众生有大慈大悲心，那就应该帮助我、救护我。如果你能救护我，那我也有自拔的能力，哪怕遇到再大的困难折磨，我都心甘情愿去面对、接受。就像学生受到种种困难时，只要老师对他关心，他就有站起来的机会。同样，只要你们真的帮助我、安慰我、关心我，那么我也愿意重新做人。”
大家应该清楚，破见解和破戒律相比，破见解的过失更大，有关经典里讲了很多这方面的教证。什么叫破见解呢？就是相续中生起邪见，以前认为前后世存在、业因果存在、三宝的功德不可思议，后来遇到一些外道、恶友，在他们的影响下，什么都不承认了，这是相当可怕的。在《中观四百论》中圣天论师说：“宁毁犯尸罗，不损坏正见，尸罗生善趣，正见得涅槃。”宁可毁坏别解脱戒等的戒体，也千万不能损坏前后世、业因果等世间正见，因为戒律只能获得善趣，而正见可引导我们趋入涅槃。《俱舍论》里也说，获得善趣以戒律为主，获得解脱以见解或修行为主。
大家一定要记住，出家人也好、在家人也好，对业因果和上师三宝的见解千万不能失毁，否则就没有忏悔的机会了。华智仁波切说过：“即使相续中生起了一刹那的邪见，也将失毁一切戒律。”有些人生了邪见后，不愿意念金刚萨埵心咒忏悔，如此不可能有清净的机会。而没有产生邪见的话，尽管毁坏了戒律，但也能依靠不同的还净仪轨加以恢复，所以并不是最可怜的。
毁坏见解的这种人，不仅在出世间里是最可悲的，在世间中也特别可怕。法国医生拉梅特利是个机械唯物论者，他和霍布斯认为人体与机械没什么差别。他们创造出这种观点之后，人们觉得特别低劣，思想宽阔的法国人都无法接受，拉梅特利最终在法国没办法呆下去，只好逃到荷兰去。（荷兰和法国比较近，法王去的时候，两国的关系很不错，不知道以前怎么样。）这一回，他谨慎出版了他的小册子，被公认为欧洲最为宽容的荷兰人居然震怒于此，拉梅特利被迫再次逃亡。最后他逃到了波兰，4年后在那里去世，终年42岁。
低劣见解在佛教中特别可怕。有些出家人破了戒以后，别人觉得他烦恼现前，很可怜，但他们尚且可以依三宝忏悔。而有些人破了见解后，肆无忌惮地诽谤三宝，对上师不恭敬、对僧团不恭敬，来世的果报让人不寒而栗。所以，大家在有生之年一定要护持自己的见解，一旦出现违缘痛苦，马上应该观修自他交换。
然吾未蒙济，竟然反遭轻，
彼虽具功德，于我有何益？
刚才说如果你（原来的我）真有本事，那我在见解等损坏时，你就应该出来帮助我。这里接着说，但你并没有一心一意地怜悯我、同情我，当我失坏戒律、苦苦挣扎时，你一直不理不睬；当我迈向歧途时，你冷冷旁观，任我孤立无助地滑向深渊，反而还用蔑视的语气来侮辱我、呵斥我。这样的你，怎么能算得上有菩萨心肠？
现在社会上也有这样的说法：假如我是公交职工，应该想自己是乘客；假如我是商业职工，应该想自己是顾客。在那个时候，你真的能体会到别人的苦乐，帮助他的心也容易生得起来。我经常遇到一些下面有成百上千人的大老总，我总跟他们说：“你要多想想下面的这些人，换个角度来思维。比如我是一个大老板，下面有500个人，这些人当中可能有一个人最可怜，那么我把自己想作他，看我的感觉怎么样，周围的人对我怎么样看待，我的领导对我是什么态度，那个时候会有一种不同的感觉。”
如今这样的理念非常有必要。我原来说过，我很羡慕飞机上的乘务员和高级宾馆的服务员，后来有些乘务员说：“上师，您在《入行论》里面不要这么说，我们乘务员有些是很坏的。表面上给客人无微不至地照顾，但是下来过后，只有我们几个佛教徒不骂人，其余一个个就开始骂‘今天这个客人特别过分’、‘那个人长得很难看’，唯一的话题就是骂客人。”这样的话，还是我们佛教徒表里如一，算是比较可以，当面对众生比较恭敬，背后也比较不错，除了修行极其不好的人以外，大家都会提醒自己：“我是发了菩提心的人，表面也好、背后也好，应当像恭敬上师一样恭敬众生。”
承接上述修法，我们在换位之后对原来的我进行深深责问：“我在最痛苦、最困难的时候，你没有来帮助我，算什么有菩提心、有悲心？你虽然具足功德，但对我来讲有什么用呢？我最痛苦时你不来帮助，那我幸福快乐时，也用不着你来帮忙。”俗话说：“乐时亲人满堂绕，苦时凄凉无人问。”乐的时候亲朋好友多得不得了，整天陪你吃饭、陪你玩，（尤其是你们汉族，今天是情人节，明天是仇人节，昨前天又是中秋节，这个节、那个节特别多。我们藏地除了过年以外，一般没有什么节日。其实节日多了花钱也多、杀生也多，没有必要。）你非常困难时，却对你不闻不问，那这种人有什么了不起的？
因此不管是法师还是居士，稍微有一点才华、财产、势力时，尽量不要有傲慢心，应该理解低劣的人。华智仁波切和麦彭仁波切在教言中也讲过，人里面有几种，有些人前世没有积福报，以致即生中没有口才、长相丑陋、财富浅薄，很多人对他看不惯、看不起。他自己也有一种自卑感，觉得还不如死了好，这样活下去没有意义。这种人虽然处于人当中，但就像饿鬼或地狱的众生一样，始终感受痛苦，非常可怜。所以我们对大的上师、领导不用锦上添花，经常供养、帮助、安慰，这些他们是不在乎的，而一些可怜的人、看不起病的人、没有帮助的人，哪怕给他10元钱，帮助也很大。如果你没有经济能力，也可以给他一分微笑、一句安慰：“没事，你这样很好，我也很想当穷人，因为穷人知足少欲。我想当个丑陋的人，越丑陋越好，没有人看你，你戒律会清净的。”跟他说些安慰的话，他会觉得活在世界上有希望、有光明，生起一种自信。所以当我们遇到这些众生时，关心他们很重要！
不愍愚众生，危陷恶趣门，
向外夸己德，欲胜诸智者。
我们站在可怜人的角度上责备原来的自己：“你非常不好，对于极其愚痴、贪嗔痴特别深重、修行佛法处处遭遇违缘、被种种痛苦所折磨的众生，你竟然视若无睹、毫不关心，任他们被罪恶所牵，趋近毒蛇、猛兽等口般的恶趣之门，随时都有可能堕落下去。这么多可怜众生在你身边，你看都不看、问都不问，还在众多人面前夸夸其谈、高谈阔论，说自己有如何如何的功德、如何如何的事业，想以此与其他智者抗衡，这实在是不合理。”
世间上有些人对不同的人有不同的态度，在大人物和领导面前非常配合，始终在谈自己的功德，口口声声说：“我现在准备要做件事情。当然，我的弟子成千上万，因此还有一个想法……”自己有种说不出的傲慢。其实有些人的傲慢在态度上也看得出来。我曾见过一位商人，可能在一辈子当中，这是我所见到最傲慢的人了。他旁边好几个保镖在排队，男的女的全部站着，他自己坐在沙发上，个子比较矮，脖子上的领带特别长。跟我说话的时候，半天也说不出一句来，并不是其他的原因，就是自己摆架子。当时我都产生邪见，心想：“我的上师如意宝，不管是出世间法、世间法，功德远远超过你多少倍？你何必这样？现在国际上那么多富翁，比你有钱的有的是，你稍微有点臭钱，为什么有那么大的傲气？”但口头上也是随顺他，我们顺便见一见，没有什么其他目的。
现在有些高僧大德，在自己的圈子里，很多人都有傲慢心，尤其是对下属的态度上，自己的傲慢很容易表现出来。因而，非常希望大家应该按照佛教所讲的那样，尽量地减少嫉妒心、减少傲慢心。上师如意宝在这方面有很多很多教言，国内外的有些大德内在的境界和悲心超越了无数人，但他们的行为是怎么样的？有时候我看见一些领导，自己的位子不过是几年而已，（现在国际上的大总统，也最多是连任10年。）但有了地位以后，说话、做事完全是不相同的。这种傲慢是不合理的。自己有什么样的功德自己清楚，其实内在功德如果越来越多，外面的傲慢相是没有的。
我们看一看本师释迦牟尼佛，智慧、悲心、能力在世界上谁能比得上？不仅是在因地，甚至在果地时，佛陀也亲自到比丘的寮房去看望病人，帮助一些可怜人。佛陀到城市里化缘，旁边并没有许多人一直护着他，全是自来自去。所以作为佛教徒，除非是自己身体不行，前后有人扶一下有必要，此外最好不要有傲慢相。有了傲慢相的话，会遮止自己相续中产生功德。本来你很快就要开悟了，但有了傲慢就会耽误；本来你对上师三宝的信心很大，有了傲慢心的话，就不行了。
加行里说多磕头可以对治傲慢，有傲慢的人必须磕头，佛教中磕头就是要遣除傲慢。有些领导特别傲慢，那必须让他学会磕头。有些人可能是不懂，有些人是不愿意，但你在人面前不想磕头的话，佛面前应该可以吧。佛的功德跟你比起来，国际上再了不起的名人智者也值得在佛前磕头。所以你们若有熟悉的人傲慢比较强，一定要拉着他的领带或衣服到佛像前去磕头。强迫让他磕头的话，傲慢心逐渐就没有了，这样一来，自相续比较调柔，修法、做事情都比较堪能。否则，有了傲慢心的话，不要说磕头，动都动不了。
而且，有些人向外宣扬自己，甚至想胜过所有智者。但一点智慧都没有的话，这种想法简直是笑话，就像野狗想超胜雪山狮子，绝对是个黄粱美梦。有些人特别争强好胜，认为自己是天下第一，刘晓庆在一本书里公开说，她的性格就像湖南人所比喻的“吃屎也要吃尖”，什么事情都要当第一，不愿意在别人面前低头。这种人真的非常可怜，也非常适合这种修法。
有人觉得世间上最可怜的是乞丐，但我有时候感觉，更可怜的可能是吸毒者。现在吸毒、戒毒成了一个社会问题，很多地方普遍存在着吸毒现象，有些戒毒所的领导对此非常反感。而且那些吸毒者，家人不理，单位不要，整个社会都蔑视他，用冷漠的态度对待他。他们没有一个去的地方，觉得在天底下是最可怜的人。也许是吧，这些人业力现前，沾染上了毒瘾之后，根本不愿意干其他工作。
看见这些极其可怜的人，我们应当观想自己就是他。其实凡夫的位置和分别念是不定的，在生死轮回中，今天成国王、明天当乞丐的现象比比皆是，荣华富贵、地位财富虚幻不实犹如水泡，谁也不敢保证以后会不会变成这种人，唯有大乘菩提心的修法和理念，才是我们生生世世的无价之宝。
当然，没有串习、光是口头上说，我也会说，虽然说得不是很好，但大致的道理说得来。你们在座各位也会说。可是光会说还不行，光会讲也没有用，寂天菩萨给我们指出了这样的路，接下来我们自己要慢慢去观想、慢慢去思维，一点一滴地消化，最后自相续才会跟原来有天壤之别。
闻思和不闻思真的有很大差别，希望每个人通过学习，净化自己，与佛法相应。这样一来，不管在生活中、工作中遇到什么样的违缘，都有面对的能力和勇气。知道了万事万物的真相后，你快乐也可以、不快乐也可以，怎么样都可以坦然接受。共同闻思和学习有非常大的加持力，在座的有些出家人，在发心的同时不能舍弃闻思，这一点一定不要忘。现在外面的一些居士，工作很忙，家庭也有许多事情，但从来不缺学习，一直闻思修行，并在弘法利生方面做了很多工作。我认识杭州、成都等地的有些居士，每天基本上是吃一点方便面，一边工作一边做弘法利生的事情。这不是一年两年，而是十几年了，十几年当中每天想着众生，只要对众生有利益，自己就愿意一直发心。我们每次有什么事情，就交代给他们“这次你做这个事情”、“这次你做《七宝藏》”，他们年年都在发心。
我们学院也有这种人。最上等的是闻思发心两不误，一方面重视闻思，另一方面也在发心。如果不能这样，那就应该一心一意地闻思。有个别的人，闻思也不行，发心也不行，行的是什么呢？就是搞一些非法，看电视或者打麻将。当然，学院里没有这样的行为，但是也有极少数人很懒惰，不愿意听辅导，也不愿意闻思，发心的话，两三天可以，两三天过后热气就消失了。这种人不太好。《戒律宝鬘论》中说：“即使你具有清净戒律，不闻思修行也不能享受僧众的财产。”
现在台湾的有些法师，一直提倡僧众参加公益事业，一边闻思一边发心。其实出完家以后，不能什么事情都不做，整天吃大锅饭，念念阿弥陀佛就可以了。我们是出家人，没有其他的琐事，更有弘法利生的时间和精力。有些出家人很消极，我是看不惯的。我们藏地也有，汉地也有，有些老和尚就是在寺院里念个佛，念“嗡玛呢贝美吽”，对社会上发生的事情漠不关心。有些事虽然自己没办法解决，但有些事你是有能力的，可是他们一律不管，一直念观音心咒。这样是不合理的。就算人老了，七八十岁了，也应该在力所能及的范围内帮助众生。
我再次给大家强调，在我们有生之年当中，
第一件重要的事情：不管出家人、在家人，每天都要闻思修行。
第二件重要的事情：时时刻刻不能忘记利益众生的大事。
这两点大家务必要记住，否则就失去了大乘的资格。因此，我们应时时刻刻关心社会、关心众生，若能如此，自己的修行也会增上的，有些境界你没有特意去求，自然也会出现的！
什么是“我”？
什么是“我”？
佛法中，“常、净、我、乐”是众生的四种颠倒，也是烦恼无明的根本。
馆长以“我”的博学为傲，却被老和尚一句“什么是‘我’”问得哑口无言。
凡夫总是认为有一个真正的“我”，所以因对“我”的执着贪念，造下诸多恶业，又受恶报，沦入无尽轮回，受三恶道苦海。
“无我”，是佛教的根本教义之一。
“无我”，指外道所执的“实我”及凡夫所妄计之“我”，是空无的；
——“无我”为三法印之一。
在佛法教义中，
“有情”不是固定的单一独立体，
而是种种要素的聚合体，
而任何要素又是刹那刹那依缘而生灭著的。
因此，找不到一个固定的独立的“有情”在支配著身心，也找不到“我”的存在。
这便是无我的简单解释。
梦参老和尚在温哥华讲的故事，有意思！
过去有这么个故事。去年我们去朝天童山，浙江宁波有个天童寺，朝天童寺，这是佛教的大道场，不可思议。过去是在宋朝还是明朝我记不起了，他们有个祖师，这个庙上的一个老和尚很了不起。大陆的规矩，早上起来，到初一、十五，和尚一定穿上红祖衣，穿上袍，到伽蓝、韦驮，叫“朝四圣”。
地藏经是帮助你打开自性三宝的门
地藏经是帮助你打开自性三宝的门
历代以金刚经做超度，有好几个著名的公案。一个是抗倭英雄戚继光，他念金刚经超度他的阵亡将领。还有一个，范仲淹母亲去世后，就托梦，让范仲淹找庙里念一卷金刚经回向。后来感应得观音菩萨来现身，给他念了半卷。这个半卷的功德，让他母亲升天了。还有个公案，就是漳州龙裤国师，当时龙裤国师也是修金刚经的，皇帝母亲死了，龙裤国师去，就给他念了句：我本不来，是汝故爱，连根拔起，超生天界。他母亲就超度到天上了。法华经也有许多超度功德。冥府中，最喜欢听的是法华经。后来有些大德讲，冥府喜欢听地藏经，地藏经磁场比较弱，冥府喜欢，金刚经磁场太强，冥府不喜欢。不是这个解释，这叫做意识形态。但许多人仍然把地藏经当做超度，也无妨了。毕竟是佛经都有他的功德，有功德都能利益到众生。如果要超度，就属于密法，起用的部分了。像放焰口，水陆法会，这属于超度的部分。这就要牵涉到密法了。但现在很泛泛的，什么都叫做超度。
地藏经的真正作用，他能时刻让你生命回归。地藏经相对其他经典，有两个好处，第一，他以地藏菩萨为本尊，这个本尊就起到很多作用了。尤其是福报不足，你又想要修行，就要找一尊菩萨来加持了。历代祖师一般拜观音菩萨，靠观音菩萨求智慧，求福报的比较多。但末法时代，地藏菩萨更适合苦难的在家佛弟子。所以除了观音就是地藏。其他大菩萨一般都很少管你的闲事，包括普贤菩萨，他管的都是大修行人的事情。你要修行很好，修任何法都很好，但遇到危难时，心中有个依托，这地藏菩萨就起很大作用了。尤其是没有开悟的人，他还是流于情执时，观音和地藏，这两个菩萨来接引他是最好的。第二个，地藏经比较可以让福报一般的人，念念归于三宝，归于自性。除非你累劫修行了，遇到大乘经典，一看就会。关键如果现在我们都没有具足修行资粮时，你想要修真正大乘，实在很困难。比如华严，法华，楞严，金刚，你就修不了。地藏经是个很好的铺路的经，也是一部开门的经。能打开你和三宝沟通的门的经。地藏经中有讲到，你有业障，经念了就忘，你求地藏水来喝，还能开智慧。以后你要读法华华严，就很容易了。这是个密意。所以念地藏经，不是执着于这部经。也不必把地藏经捧到最高。但他对初学者，还是非常实用。而是借着这部经的力量，能打开其他经的门。
消业障的四大方法
消业障的四大方法
梦参老和尚苦口婆心谈修行！
梦参老和尚苦口婆心谈修行！
我问很多道友：“有没有拜忏啊？”“地藏圣号有没有念？”“修行的功课有没有断啊？”有的答复是：“没断！”但十分之七的人都没做了！大家一起共修时，每个都很精进；没有共修或没有佛堂，少了那种气氛，就精进不起来了！这是为什么呢？
我希望文殊菩萨加被大家，祝大家幸福，希望大家生活美满愉快。给大家求了，但是我的力量太薄弱，我知道有些道友还是经过了很艰难的历程，这是因为大家向三宝的心不够！今天我们谈修行，到底修什么呢？怎么样才算是修行呢？
不论显密所要修的就是“心”，我们的心不停地动，如何把自己的心照顾好，是很重要的。
自己的业，自己受。这是很公平的事。
经常有人向我抱怨：这个世界很不公平！财富有富有贫，寿命有长有短，家庭成员有和睦，也有不和睦的，这个世界任何事情都不平等！他问我：“这样平等吗？”
我回答说：“从我的角度看去，这一切都很平等！”不是吗？今生富贵的，是前世布施行善而有；今生贫苦，饱受生活压力，人家当老板，你当伙计，受人支派。如果有智慧，能看到自己前几世的所作所为，就会明白，这一切都非常公平；明白心里的一切苦、乐、忧、喜，都是自作自受！
现在面对苦境，一天到晚把心纠在一起，还想求解脱，那是办不到的事。真正想求解脱就得消业，认识到这是自己应该承受，就怕明明知道应该受，还肯不接受！这样自然产生痛苦！因此身体的苦乐，心里的忧喜都是自己作的。
身体和外境接触后，在心里先有个印象与概念，遇到欢喜的就想吸收，不欢喜的就想排斥，这一切都是幻想，能够真正随心所欲吗？《金刚经》讲，这一切都如梦幻泡影。
心经过了受、想、思三个历程之后，就起了怎样付诸行动，而这种思还只是心的思想而已，身体还未行动。心思惟后通过口叫口业，通过身就叫身业，身业在佛教讲有杀盗淫，口业则有妄语、两舌、绮语、恶口等，意有贪嗔痴。通过了身口意，造种种业。
口里赞叹三宝、称三宝名号、读诵大乘经典，口业自然清净；身拜佛或诵经、静坐等，身业自然清净；意里思惟观想庄严佛像，或观想佛所说的经义，意业自然也清净。
【心诚心信则灵】
这样，你自然会发出种种的怀疑！怀疑读大乘经典没用？
其实不管读那一部经，都是功德无量，特别是地藏经，当你遇到任何困难，求地藏菩萨或读诵普门品，求观世音菩萨，没有不应的。求不应，问题没有解决，你就怀疑佛说的话，这当中有个问题，就是你没有要求自己！
我认为读经或观想或求佛菩萨加持，实际上是你自己的心力，因为你的心和观世音菩萨的心相应了，观世音菩萨就会加持你，你的心和观世音菩萨的心不相应，纵使观世音菩萨加持，你也得不到。
你的烦恼心、污染心和观世音菩萨清净的心结合不到一起，你在求的时候，心里有贪嗔痴，求了之后达不到目的，就开始怀疑，一起了疑，心就不诚。再说，你现在心里起了疑，就是你对观世音菩萨、对地藏菩萨、对普贤菩萨不相信之故！你不相信又如何能求感应呢？
头顶佛足心不净，叩破头皮也徒然。 也许有人不认同上面这段话，说自己是多么地相信，见了菩萨就叩头！要知道，叩头是一回事，心里诚不诚又是一回事。三宝是清净的，你求三宝之前必需先有清净心才行。
再说，佛堂是清净的，你进佛堂，带着一颗贪嗔痴的心进来，佛堂也被你染污，跟着贪嗔痴了！再如，各位来这里听讲，如果你提着一桶大粪进来，相信其他的道友都会反对，而你肚子装着的大粪，别人看不到，就没人反对。不是吗？每个人的身体内都装着一桶大粪！这种自然现象没有人会反对，但你另外再带一桶进来，别人一定会反对！
用贪嗔痴的心，到佛堂想得清净果，就得先把自己的贪嗔痴去掉，否则和佛菩萨不相应，没感应，就不要抱怨！是自己不诚、自己不信，你信了、诚了，自己就会加被自己，不需要佛菩萨加被了。
【如是因如是果】
再说，我们要相信因果，现在受的都是因果报应，有什么好抱怨的呢？譬如过去生破坏他人家庭，今生遭人破坏时，就想好吧，这一切都是自己的业果，正因为自己过去生曾破坏他人，今生才遭此果报，现在欢喜来还，从此彼此互不相欠！假使你在还的过程中还不断地反驳或反击，虽然老本是还了，但利息又生了不少！
无始劫来，生生世世，六亲眷属经常不停地轮转，这其间的因缘说也说不清楚！要到了自己真正明白自己的心，明白他人的心，明白一切众生的心时，才看得清！善因恶因，善恶因果业报就是这样来的；佛菩萨的加持与否就看自己是否心诚。
至于如何求呢？用一颗诚诚恳恳的心去求求消业障，业障消失了，福报自然现前。这些道理看似浅显，真正做起来却很深刻，例如同一件事，看他人做起来，觉得轻而易举，不费吹灰之力，等自己真正去做，才知道困难知道并不容易！
知道自己现在所受的，都是自己过去生所做的，现在想解决问题，从今后别再做就好了。不做就不再受；以前的，我今生受了还了，还了之后就不再受。
再举个例子，譬如我们诵地藏经、或观音经、金刚经，就不再堕入三涂（三恶道），因为我们的心和念及所有意识的活动都没有堕三涂的念头；念头没有了，身不行，怎么会再堕入三涂呢？
修行就是把心看好！看看自己一天之中起了多少好念头，起了多少利益他人的念头？又起了多少个坏念头，起了多少害他人的念头？我们的身若是清净，心也清净，这样进佛堂拜佛，都是清清净净的。
反之，身不清净，也许多天没沐浴，或几天没换衣服，浑身散发异味，又带了一颗烦恼的心，这样进了佛堂，想求佛菩萨加被，替你解决问题，那是不可能的！这种人最好先解决自己的身心问题，再进佛堂。
我常告诉自己放下、看破！倓虚老法师常讲“看破、放下、自在”这六个字。
看破不是眼睛看破，而心要能看得破！
心的意念，不论什么事情发生，都不执着，也就是心对境，在受、想、思的善恶过程中，都视如梦幻泡影。泡影的东西，有那一样是永远不变的？既是泡影就不值得我们执假为真！问题是我们的心不这样想，我们常常把过去的事，再拉回来想一想。
不但把这一生的事拉到现在，甚至把过去生的事也拉到现在，了解做梦的人，就知道梦境常把我们的心拉得很远很远。现在诵经，心清净了，过去那些影子全出现了。你说是做梦──是在做梦。可以说，大家现在都在做梦，问题是，谁肯承认自己是在做梦呢？谁肯在做梦时，把这些梦境观想观想，观想这一切都是梦幻泡影呢？
只要肯把这些假心妄心停下来，真心就显出来了。现在这些妄心覆盖了我们，使我们行善做恶的心全存在着。做好事是对那些坏事而来，做好事，坏事就渐渐消失，好事和我们的真心相合，这颗纯善的真心就容易生起，现在我们都迷惑了，人一迷惑，任何事情都不能如实的知。
上面讲一切外面的景就是事，心就是理。想得到真心，就得把妄心去除，有妄，真就不显不出来，妄尽了，真才能显出来。妄怎么除尽呢？从修行的角度来讲，就是随时观照自己的心，使心不随恶转──不随贪嗔痴转；也不随着不贪、不嗔、不痴转，这样真就容易显现。
【无常迅速，菩提路远】
人的生命说短，很短。问题是，有几个人认为自己的生命短暂呢？有时我问道友说：“你有没有想到过自己明天会死的问题？”对方笑一笑说：“没想过这个问题！”
正因为大家都不肯认真地想，做起事来都把计划放得好远好远，我们又没跟阎罗王订合同什么时候离开？在台湾时我曾遇到一位道友，他跟我谈了许多五十年以后的计划，没想到走出门就发生车祸，经过这次体验，他说一切都是无常！
一个人想多了就容易忧，容易产生分别心。人的思想有时既不想善，也不想恶的，认为思想活动停止了，就以为自己见到真心，其实还有一大段距离呢！那是落入了无记，无记既不属于善也不属于恶，只是让思想的活动停下来而已。
【心心念念是三宝】
受三皈五戒后，请问有几个人能够真正地照着做呢？受三皈依时，师父告诉我们：皈依佛、皈依法、皈依僧之后，不要忘了每天晚上临睡前，念皈依佛、皈依法、皈依僧，或念佛菩萨名号。不管念那一尊佛的名号，都代表三宝。
再说，受了三皈五戒，入佛门之后，是不是每晚都念着三宝入睡呢？当你每天睁开眼睛时，你的第一念是不是立刻想到皈依佛、皈依法、皈依僧呢？如果你能终生不断，每天都这样做，死了一定能生净土！问题是这种人十个里面也找不出两个呀！由此可知我们的心是看不住的！
【善用其心】
《华严经》净行品中，智首菩萨问文殊师利菩萨：“如何才能使烦恼众生，证得阿耨多罗三藐三菩提？”文殊师利菩萨答曰：“善用其心”──用自己的心。
为此文殊师利菩萨为智首菩萨说净行品，见到一种境界就发一个愿，智首菩萨见了一百四十种境界，发了一百四十个愿。
学佛并不是离开了日常生活之外，另外还有什么好方法，佛所说的法就是觉悟的方法，而这种方法就在自己吃饭穿衣，乃至工作中去求去悟，看自己怎么用自己的心。会用的，就能得到清净心。
心是很微妙的，究竟我们的清净心在那里？有了这个问号，心就已经不清净了，所以《楞严经》有七处征心，心是在内或在外或在中间？
心不在这些地方，心又在那里呢？在自己的日常生活中清清楚楚就是清净心，失去正念就是糊涂心。并不是离开了清净心之外还有一个烦恼心、受心、想心、思惟心，要想从烦恼心中恢复自己本来的清净心，就要清楚地认识这些，认识了之后，不随着它转，就能恢复清净心。
【观念自心】
心非常微妙，限于时间，也没有办法在这里按步就班地向大家一一介绍。微妙真心的显现，有很多历（过）程，不是短时间内就能显现出来。在我们修行的过程中，可以用对治的方法，也就是观念自己的心，观照自己从早到晚，这个活动的心，使自己做了多少与自己不相应的事。如果做了，明天我一定要减少，要与佛法相应。
在自己的行住坐卧中，随时想念着三宝，这样一来，至少自性的三宝就容易显现，就能把这颗心观照好，这就是最好的修行。这是每个人都能够做到的，自己的心里想什么，只有自己知道。不要继续再想下去！
当然，想不是事实，想也不会犯罪，但想可能导向你犯罪，你继续想，想了之后，做了，便犯罪了。因此我们应随时保任，随时有信心，不要怀疑，不要相续，恶念一起就断，不要让恶念相续下去；起善念时，不要相断，能够保持这样就够了。
佛弟子拿念珠，念珠不是装饰品，而是拿来不时地念佛念三宝。不但如此，一拿起念珠，就告诫自己所发的念要纯洁，不该想的，绝对不去想；不该做的，也绝对不做。
这样就能使心都贯彻在善念中，善久了就能明心，就能开智慧。就像有人读经，刚开始读，经文一句也不懂，读久了，自然而然地，就懂得其间的道理，因此我们要磨练自己的心，让自己的心不被外面的环境所转，妄心妄境都是幻！
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