宗萨钦哲仁波切
问：禅坐当中，如果心里想到某件事，举例来说，突然想到我没有关瓦斯或正在烧水，怎么办？
答：很好的问题。「也许我忘了关掉…」，这是焦虑，你只需要看著那个焦虑，那就很好。不单如此，如果你坐久一点，两分钟之内是不会发生什么事，但如果你禅定十分钟，突然觉得脚踝酸痛，或有只蝴蝶停在你头上，你所要做的也只是看著那个焦虑或疼痛。
其实我不该告诉各位那时会发生什么事，如果我说了，那就成为一个概念，而且你会想要它发生。不同的人会发生不同的情况，会发生一些奇妙的状况，基本上，焦虑会慢慢瓦解，变成喜乐。过一会儿之后，瓦斯有没有关掉，谁在乎？那种放松和喜乐出现了，你那时逐渐趋近正常状态。如果你心里想著：「我有没有关掉瓦斯？」然后停止禅定，走到厨房，再回来禅定。「我有没有做其他什么事？」这些焦虑永无止尽。我们一生中关了多少次瓦斯？又开了多少次？同样的焦虑会一次又一次不断地出现。
问：仁波切，如果禅定时突然感觉自己变得很僵硬，怎么办？
答：僵硬？那只是另一种经验，不要紧。有时候觉得僵硬、昏沉、迟钝，这些都不要紧。不管发生什麽事，就只是看着。僵硬不算是大问题，比较大的问题是，禅定时，你突然觉得很清楚和喜乐。有三种觉受：清晰、喜乐、无概念，当这三者发生时，会令人相当陶醉。你心里会想：「啊，我到了天堂的境界。」即便你觉得佛就坐在面前，非常接近，你必须当心。这有可能发生，它真的很不可思议。
当你坐着，你让心充分发挥它的能力。此刻，我们的心大概只发挥千分之一的力量，就已经产生这么多的灾祸。因为我们只用了心一点点的力量，所以有伊拉克战争、阿富汗战争，以及各种不同的事件。
当你让你的心充分发挥其能力时，就会产生许许多多不同的向度。关键是不要向禅定中的觉受让步，不管是喜乐还是痛苦，就只是看著，那就是你要做的。这基本上被称为「忽视」。如果你不知道你忽视了某人，那不是忽视，你只是不知道罢了。但如果你知道自己正在忽视某人，那才是忽视。
同样的，当念头出现，喜乐的感觉出现，或像是僵硬等的各种痛苦、各种好或不好的觉受出现，不理它们。这就是你必须要学习的艺术──忽视，完全忽视。忽视不好的觉受比较容易，忽视好的觉受就难了。佛教徒会收集好的觉受，把它写在日记本上，向上师报告，以便获得奖章，一些糟糕的上师，甚至真的给奖章。如果遇到好的上师，他会斥责你。
问：如您所说的，我们让心保持不动，不做任何事。当我们达到心的不动和沉静时，您说，我们应该在禅定当中把心和对象连结在一起。所以，我们只要保持心的不动和不做就好？还是要专注地思惟对象？
答：这由你自己决定。我们今天所做的方式受毗婆舍那〈译：「观」〉的影响很大。如果你要很严谨地遵从毗婆舍那，我会强调不要注意其他事物，基本上就是忽视。不过有些人喜欢观想、持咒等等的事，这么做很好，可是这也有许多漏洞。基本上，我们在这里试图要开展的是没什么漏洞的修道。
问：有时因为我们在佛教里很久，就连每天二分钟的禅定都有些倦怠，我们以为我们会做，结果却没做。有时我们心里想，证悟是不可能的，它遥不可及；可是金刚乘总是说，此生证得佛果是可能的。即使我们常常听到老师们如此说，也总认为那对我们而言是不可能的。您对于像我这样倦怠的佛教弟子有什么建议？
答：在西藏我们说「投三贡桑(thos bsam sgom gsum)」，也就是闻、思、修。听闻正确的讯息很重要，这就是为什么有时候如果你不是出生在佛教文化里，从未受到佛教影响，闻思修反而会产生比较好的效果，因为你还很清新，而我们很多人几乎必须减低文化带给我们的障碍；这是我的感觉。「证悟」这个概念极受人为的操控。你说的没错，我们心里想：「像我这样在新加坡、在香港、在纽约工作的人，不断面对所有这些世间的挑战，怎么可能证悟？」我们会这么想的原因是，我们把证悟描绘成某种东西，描绘成某个地方比如净土，描绘成天堂般的境界，或某个非常非常「神圣」的东西。它们色彩艳丽，如此复杂。然而不需要像这样，真的不需要。就如我们早先提到的，把证悟视为没有执著。即或只是短时间、暂时性的证悟都很好，它是可以达成的。如果你现在做，也许接下来一小时，你就拥有证悟。
我们很多人都是倦怠的佛教徒，我们跟佛法概念缠搅得如此紧，没有很多时间去修持。即使你不是伟大的修行者，如果你有一点基础的资讯，比如「一切和合的事物都是无常」，或者「一切事物都是相互依存，没有一个是偶然发生或由神所创造」，或者「我具有人的本善」，这些讯息都对你有帮助。到最后的时候，即使你不是伟大的修行者，脑里存有这些讯息就能帮助你免于经历所有的内疚过程──譬如走进寺庙请求原谅、忏悔、获得原谅，然后回去又做同样的事。我想这些讯息会有帮助。拥有正确的讯息对于现代人很重要。部分原因是佛法老师没能够完全地、适当的阐释教义，我们许多人把证悟描绘成像是天堂的东西，那不是事实。证悟真的就只是从执迷、偏执妄想当中解放出来。
我们需要听闻更多讯息，我们需要思惟。就如我前面提到的拖鞋的例子，执迷于某种摆放拖鞋的方式二十年以后，突然间，也许一个礼拜的禅定之后，你从这个执迷解放出来，这就是成就，真的，这就是证悟。你唯一需要做的是修更多禅定，然后你会获得解放，就像佛放出殊胜金光，拥有三十二相八十随行好。所有这些象征性的教授，可以帮助一些人了解到一些道理，但它们也可能蒙骗我们。举例来说，就在许多佛教寺庙的外牆上，可以看到生命之轮〈译：六道轮迴〉的图像。假如你头脑简单的人，你会想：「佛教徒相信地狱，也相信天堂，所有宗教也都相信天堂和地狱，因此基本上，所有宗教都一样。」这就是大部分头脑简单的人的想法，可是真的仔细去看生命之轮的图像，佛教徒对于天堂地狱的看法就不同于一般看法。生命之轮图像的中央有一头猪、一只鸟和一条蛇，它们代表愚痴、欲望、和嗔恨。当你拥有这三者，也就拥有恶鬼道、地狱道、畜生道、天道（天道并没有排除在外）、阿修罗道和人道。就有这六道。
这说明了什么？这说明六道并不存在于你的心之外，它们就是你的心理状态。生命之轮的外面有一个很大的怪兽抓住这个轮，表示不管你去哪里，不管是在天堂还是在地狱，或是在人道，你都受制于时间、改变及无常，这就是怪兽所代表的意义。
那么现在要做什么？如果你受够了在六道当中一次又一次的轮转，你可以逃离，那就是涅槃。你从偏执、执迷、无明中逃脱出来，那就是证悟。假如有一个农夫来到寺庙，为解救他免于做出更可怕的行为，你不能告诉这个头脑简单、没受过太多教育的农夫事实的真相。你最好跟他说：「嘿，听好了，你最好别杀害任何生命，如果你杀害生命，就会下地狱。」我们必须给予这种象征性的教授，但我们也得小心，不要让这些象征性的开示变成真正的教授。如今的问题是，象征性的教授被认为比真正的教授还珍贵。这就是为什么大家如此热爱这些黄帽、红帽、或是传承，这些都是比较象征性的东西；然而，实相才是重点。
如果能够好好思维，佛的教法是你可以去做的。在他的生命当中，他曾贵为王子，纵情于各种享乐。有一天，当他离开宫殿到外面去，看见老、病、死的状况。他以前从来没见过这些，所以他问车夫那是什么。「噢，那是老的状态，那是老人。」然后他又问到：「那也会发生在我身上吗？」车夫回答：「会，每一个人都会老。」所有这些都是非常重要的教授，因为我们就是自己领域里的「悉达多」。我们也许没有孔雀、一万个宫女，以及大理石、佣人、浴室等等所有这些东西，可是我们有我们自己的宫殿、自己的象群。我们一直都看见老、病、死，可是我们从来不问：「这会发生在我身上吗？」我们每天阅读到有关死亡的讯息，可是从来不问它是否会发生在我们身上。
如果你曾经问过这问题，我想你几乎不会回答自己：「会，这会发生在我身上。」各位唯一需要了解的是：「死亡会来到我身上，老也会来到我身上，病也会发生在我身上。」这是什么？这就是了解实相。如果你了解有一天你会死，如果你深刻了解到这点，这不是悲观，而是我所说的实际。
假如你可以活八十年，那是很长的时间。假设你现在四十岁，你一半的生命已经过去了；另外一半的生命，你盘算著要买几条牛仔裤、几件运动衫，不过没有人会这样购物。人们购物就好像他们会活上一千年，或者永远不会死。他们甚至为了孙子、曾孙子而逛街购物，而这些后辈子孙连你的名字都记不得。我们如此热爱自己的名字，我们要他们记住我们的名字。这蛮可悲的，因为大部分时间他们都不会记得。最后的结果是，一个被宠坏的小淘气，用了你血汗所挣得的一切东西。就算他们记得你的名字，你又怎么知道？如果你不知道，这么做又有什么好处？到那时，也许你已经变成了一只蝴蝶，到处飞舞。
如果你不知道别人对你的赞美或感激也就算了。在汉人的文化里，人们向祖先的牌位礼拜。作为佛教徒，我忍不住要想：「你可能就是你礼拜对象的转世。」可能会像这样。
问：仁波切，在您早先的谈话里，您提到，唯有解脱的人才享有自在的解脱。可是在证悟的道上，这是不是意谓对于身为修行人的我们，要享有自在的解脱，我们就应该舍去戒律，舍弃仪轨，完全不要去观察任何东西？
答：我们应该保有所有这些东西，我前面说过，记得吗？复杂有其必要性，我喜欢复杂，纵使我渴望简单，没办法，复杂是必要的。在佛教历史里，有一百年的时间没有佛像，然后出现象征性的三法座，然后出现佛像，然后才再出现寺院等等所有这类东西。
问：我们要如何调和复杂而结束极端，变得简单又享受自在的生活？
答：要靠见地。如果你的正见认为，燃香是一种戒律，是我的戒律，所以我燃香；这是见地。燃香不是佛法，但它是我接受的戒律，让我得以修心。大乘佛教里有一些很殊胜的法门，像是为了救渡一切众生而燃香。这是在规范你自己，所以燃香时，你甚至会小心翼翼──把香插直、选择好香、插香的方式等等──凡此种种实际上都会有所助益。这就是为什么在禅宗的传统里，有一些很好的方法用来自我规范，他们甚至有插花艺术。要如何插花？谈到这种事，西藏人对这方面就有点儿随便〈笑声〉。西藏人的随便源自印度传统，不过，印度人的随便实际上是蛮好的，他们的随便十分自在。当你去到禅宗寺庙，那里的一切都很有条理、很合谐、很简单，而且很庄严。一切都如此宁静，如此有纪律，他们非常强调坐禅。但如果你到瓦拉那西这样的地方，你会看到，当伟大的印度教大师主持法会时，花丢得到处都是，水洒得到处都是，香也是到处都是。它也有迷人之处，因为那是另一种戒律──自在的戒律。这是佛教伟大的地方。
没有一部经提到，如果你是佛教徒，你必须如何插香，完全没有这种教授。你可以这样插香，那样插香，可以把香丢掉，可以用禅宗方式插香，用印度方式插香。任何一种方式插香都可以获得证悟，不过要把它当作戒律；戒律基本上是要斩除一些情绪烦恼。日本人应该去瓦拉那西，他们需要「自在」这种戒律。印度人应该去日本〈笑声〉，不要去太久，他们应该再回来。戒律基本上是要摧毁旧的情绪烦恼，不管用什么方法。
问：我有两个问题。第一个问题是，我们每天都得工作，我们需要思考、计划，当我们正在思考、计划的时候，要怎么使用「什么都不做」这个方法？
答：如果你是初学者，至少你可以选择。当你坐在办公室里，你可以选择有两分钟什么事情都不做，为了这样做你得有个宽容的老板〈笑声〉，或是在早上，选择两分钟什么都不做，也许早上一分钟，晚上一分钟，这样也可以。
问：在思考或计划的当中，有没有一些…
答：不管什么念头生起，只要看著它，其他的事都不做，不要观想，什么事都别做。不管心理生起什么念头，就只是看著，然后忽视。
问：第二个问题是，那些精神分裂的人，打坐适合他们吗？
答：噢，非常适合，他们需要做更多。
问：每当我打坐的时候，都会有所期待，期待坐久一点，期待疯狂的念头少一点。
答：不要，不要去想：「噢，我不该期待，不该有所期待。」因为期待一产生，如果你不忽视它，你就在注意它了。反之，当期待产生时，你就只需要看着它。只要看着，看着，很神奇的，念头就像蛇一样，它会盘卷起来，又会自己松解开。念头最棒的一件事，就是它无法持久。对我们来说，我们没有给予充分的时间让念头自己松解开，就在一个念头快要松解时，我们又卷入另一个念头。这就是我们所说的「生活」。
问：所以我就只要看著「期待」？
答：是的，就只要看著它。这听起来很简单，也确实很有力量。只是看着，这就是佛在二千五百年前所做的。
问：您先前提到，禅定不专注在任何事物上，如果有任何东西穿越过我们的心，我们就忽视它，不要注意它。那么，我们难道没有专注在「不要专注」？
答：可以那么说，究竟而言，我们使用的任何语言都不真正正确，可是我们总得要沟通。这就是为什么我们说「不做任何事」是自相矛盾，因为「不做」任何事其实就是最大的「做」。我们必须那样说，没得选择，那是我们的唯一语言。
问：如果禅定不是专注于任何事，那么禅定时专注在某个东西上，我们就不是在禅定，这样说对吗？
答：不对。不管你专注在什么东西上，只要你不被它抓住，你就是在禅定。一不留神，你就会被抓住。我举个例子。假设你现在正在禅定，突然间，没有任何原因，一个美丽的沙滩出现在你脑海里。念头很奇妙，其实你会想到沙滩是有原因的。十二年前当你年轻的时候，看了一部假设叫作《港湾日巡海滩游侠》的电影，所以，当你禅定时，这个美丽的沙滩出现在你脑里。如果你只是看着它：「好美的沙滩，这是我现在所想的。」这样很好。可是大部分时间，我们全神贯注在这个美丽的沙滩上。如果你对它全神贯注，它就会把你带到美国加州〈笑声〉，然后从加州到好莱坞，再从好莱坞到基诺李维，从基诺李维到《骇客任务》，从《骇客任务》到暴力，从暴力到功夫片，然后回到这里的摊贩市场。于是，你完全被纠缠住了，被控制着。所以，这就是我的意思：沙滩，只是看着，别无其他。
问：仁波切，死后有来生吗？
答：我们还不知道〈笑声〉，可是我们最好先做准备，这就是我现在在做的。如果真有来生怎么办？等到死的时候就太迟了。有时我怀疑是否真有来生，假如没有，那佛教徒就亏大了〈笑声〉。
问：既然时间是相对的，对于修行人，有多紧急呢？如果我们沉溺于搅拌泥水，并且不渴望让污泥沉淀下来，应该为此担心吗？当我们修仪轨或做任何修持时，当我们等待着好的业果的成熟时，我们应该寻求一位上师吗？
答：你必须采用这个态度：经历一段长途旅行，却不设定任何目标。这点很重要，尤其如果你是个大乘修行者。不要去设想结果，修持或禅定并不是为了它们的结果，这么做就只是因为你需要，是为了做而做。如果因为马桶脏了而去洗马桶，我们称它是以目标为导向的行动。当然，我并不是说你们就不应该洗马桶〈笑声〉，你们应该去清洗。佛法修持就是像这样，但又比这多一些。在佛法的修持里，马桶很干淨，可是你仍然清洗它。清洗马桶不是因为它脏了，或因为它需要清洗，而是为了清洗而清洗。禅定好比一个没有目标的旅行。如果你为了某个目标而做事，希望和期待就已经在那里。
大部分时候，希望和期待会带你走向失望。禅定就像是晨间散步，没有特定目的要走到哪儿，你只是在公园里走走，所以感觉很愉悦。每天早晨在公园里走十分钟，没有特定目标，只是走走，所以很好。但如果突然间散步有了某种目的，比如你必须从这里走到那里，一天没问题，第二天也没问题，可是到了第三天，散步变成像是缴税，你感觉必须去做它。就好像去健身房运动，甚至只是去健身房这个念头就已经让你感到疲倦了。
问：可是那么一来，我就没有动机来参加这一类的开示了。
答：没错，你应该要有动机来上课、听经、听闻佛法，以便达到没有动机〈笑声和掌声〉，这就是佛法的整个训练。佛法有点儿像是剥洋葱，你看到洋葱的外皮，然后把它剥掉。你心里想：「这是真正的果实。」然后你修持。一段时间之后，你了解到那还只是洋葱的皮，于是你剥掉那层皮，心里想：「这应该就是果实了，真正的果实。」再过一段时间，你了解到那也只是另一层皮，所以你剥了一层又一层的皮。然后有一天，你突然领悟到，其实什么都没有，那时你就自由了。
佛法就像是这样，否则，假如真有什么东西，为什么《心经》说「色即是空，空即是色」？这也是为什么龙树菩萨说，佛从没说过，离弃轮回才能够获得涅槃。佛说的是，轮回不存在就是涅槃。佛从来没说，你放弃轮回，然后到达涅槃。佛说，你必须了解轮回不存在，那就是涅槃。二者大不相同。有时我觉得需要把佛法简化，因为它太知性、太无趣，也太乏味。
问：仁波切，您说我们需要动机来听您的开示，然后慢慢学习没有动机。那么菩提心呢？它也是让我们进入没有动机状态的诡计吗？
答：是的。在相对上，甚至菩提心都还分为相对菩提心和究竟菩提心。究竟菩提心基本上是空性的禅定，而相对菩提心当然是为了帮助我们达到究竟菩提心。
什么是相对菩提心？相对菩提心是想要救渡一切众生的愿望。套用你的说法，它是不可思议的诡计。我们之所以一直受苦，是因为我们拥有如此强烈的自我。你听到大乘里像是寂天这样的菩萨说到：「自己不是最重要的，别人比较重要。」突然间，自我变得不那么重要，你比较不执著于自我，事实上，几乎完全不执著自我，你就不再受苦。就像你所说的，相对菩提心是个诡计，这整个修道、整个佛法，都只是个诡计。我很有把握这么说，如果有人反驳，我就跟他辩论，而且我很有把握会赢。
佛法是个诡计，整个佛法是个必要的诡计。假如你作恶梦，梦见你跟一只大象睡在一起，你真的相信这头大象的存在。假设我是清醒的，而且我们可以沟通，我会说：「是啊，这头大象真坏，我们把牠赶走。」于是我们拿来棍子等等，把大象赶跑。你看，这就是骗局。事实上，这是你的梦，它并不存在，可是作恶梦时，很少有人会把这话听进去。如果有人说：「喂，你看，大象根本不存在，你只是在作梦。」没有多少人会把这话听进去，因为这个梦如此真实。你去告诉全世界，劳斯莱斯不是最好的车子，他们不会相信；这其实很可悲。我认为劳斯莱斯不是最好的车，天哪，它让人多痛苦啊！如果你拥有一辆劳斯莱斯，你永远要担心它会不会被刮到，或是类似这样的问题。杂志或汽车公司灌输这个概念，他们教导你，劳斯莱斯是最好的车，所以你有这些噩梦，那完全是迷惑。我们做的每一件事都是幻相、错觉。
我们整个虚荣世界是个幻相，以这个幻相为基础，我们行走。你看时装秀，台上模特儿走路的样子，如果我们都像那样走〈笑声〉，就必须建造另外一种路。这就是为什么人类如此愚蠢。
问：仁波切，我听到您提到排好拖鞋的例子。我是故意把脱鞋放在一起，因为我想要保持专注。所以当我起床时，可以把脚妥当地放进鞋子里。如果我决定把专注抛开，那么我的鞋子就会扔得到处都是，我的生活就会一团混乱。
答：在佛法里，唯有专注带给你某种喜悦和放松时，那才是专注。如果一个精神状态没能够给你喜悦，就算它看起来像是非常集中精神，也不是真正的专注，它只是执迷，这二者仅有一线之隔。你说的没错，不过其中一个是执迷。
问：自我的问题很难解决，禅定时，谁在观察？谁在忽视？又是谁生起念头？
答：此刻，是自我看着自我；然后慢慢地，你去掉自我。这方式就好像磨刀。磨刀的时候，你有刀，有某种石头，然后磨刀。当你磨刀时，有三件事情发生：磨损石头，磨损金属，以及磨损金属所产生的新现象，第三种现象──锋利的刀子。锋利的刀子其实就是金属的磨损。到最后，石头被磨损，金属也被磨损。自我也是同样的，有一个自我，还有另一个自我看着，但并不是有两个自我，而是一个自我身兼主体和客体。在这修道上，当我们禅定时，它们〈译：自我的主体和客体〉互相耗损，就像石头和金属。当耗损殆尽，敏锐的智慧就会出现。这就是我们现在唯一可以做的方式。我们讨论自我的耗损以及智慧的产生，这是很吉祥的一件事，所以我们在此结束。
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