欲望如何導致出生：邱陽創巴仁波切答問錄-5

欲望如何導致出生?

每次有欲望時，即有另一個出生。你種下欲，想做什先，想執取什么？於是想執取之欲又引起別的。此處，出生的意思是更多迷惑、不滿、欲望的出生。例如： 你急欲賺錢，結果賺了很多，你就會想用賺來的錢買點什么。一件事導致另一件事的連鎖反應因此而起，以致欲望變成了一種欲網。你不斷地要得到什么，不停地想 把什么拉過來据為己有。

經驗空性，精確的明見實相本然，即能斷此一如蜘蛛網的欲網。因為欲網是在欲望、渴想的空間所織成。而當欲望的空間被空性的空間所取代時，整個概念化的 欲望模式即被根除，你就好像是到了不同空氣的另一個星球，一個根本沒有氧氣的地方。空性如此提供新的氣氛，新的環境，一個對執著或取著不予支持的環境。因 此，經驗空性，便不會再種業因，「覺悟」意味不捲入業的連鎖反應，不涉及業的任何糾葛。

能否請您談談愛和慈悲的根本差別，以及其彼此間的關係？

愛及慈悲是含糊的名詞，我們可以用不同的說法來詮釋。一般而言，我們的生活態度是取著，想要依附各種情况，以便獲得安全。我們也許把某人看作自己的小 孩，另一方面，我們也可能喜歡自視為無助的嬰兒，而跳到某人的膝上求抱。此膝可能屬於個人、機構、社團、老師、或父或母的人物。所謂「愛」的關係，通常两 種模式：被人餵養、就是餵養別人。這是錯誤、走樣的愛慈悲。付託的衝動很強，我們想要「有所屬」，想做某人的小孩，或想要他人做我們的小孩。這两種模式适 用於任何令我們愉快的生命能量。它也許是我們想做令人興奮之事，也許是複習如結婚或選擇職美，我們不是想控制那種興奮或人情，就是想成那種兴奮之情的一 部分。

不過，還有另一種愛和慈悲。你是什么人，就做什么人。你在世間和生活中，只做真實的你。你本身若能如此，外在的情况自會如實呈現。你就能直接、正確的 與人溝通，而不會耽溺於任何一種胡扯，或任何一種情緒上、哲學上或心理上的闡釋。第三種方式是平衡敞開與溝通之道，自能留出極大的開創空間。

 慈悲意謂不玩偽善的遊戲。我們若有求於某人而對他說「我愛你」，常是希望能引誘他進入我們的領域，加入我們這一邊，此種以勸誘使其歸附目的之愛，是極狹窄的。但我們怎能確定我們所設之宴沒有下毒，這種敞開是來自一個以自我中心的人，還是完全敞開的人。

真慈悲的基本特色是沒有侷限的純粹、無畏地敞開。沒有對鄰居友愛親切的必要，也沒有對人和藹講話一及庄出可愛笑容的必要。慈悲意謂你如實做個成年人，但仍保持一種純真的品質。

 慈悲就像一輪月亮在天空照耀，月影則反映在一百個水碗之中，月亮只是照耀，重點在於沒有利益他人或令他人快樂之欲，不涉及聽眾，無「我」無「人」，那是敞開的施捨，是沒有「施」「受」相對觀念的圓滿佈施。

「物反映心，心反映物」: 邱陽創巴仁波切答問錄-4

我們藉由控制軀體的情况來修心嗎？

                       

無論你如何處理生命的情况，總是有著心與物質之間的溝通，可是你不能僅靠物質上的小配備，或藉著操縱心外之物來避開心的問題。我們看到社會上有很多人 這麽做，他們穿上僧服出家，過著非常刻苦的生活，把人類共有的習慣行為都拋棄了，但最後他們仍必須對付自己迷惑之心。迷惑起於心，所以我們必須直接從心下 手，不要企圖繞過心去。如果你想用操縱驅體的方式避開心中之惑，我看是行不通的。

在人生之舞裡，物反映心，心反映物。两者之間不斷往來。如果你拿著一塊石頭，你會感到石頭的堅實性，你必須學習如何跟石性溝通，如果你拿著一朵花，花瓣的形色也會跟我們心理發生關係。我們不能完全無視外界象徵性的意義。

當我看到自己心中的醜惡時，我不知道怎麽接受，我想躲避或改變，而不想接受？

你不必把它藏起來，不必改變。你要進一步研究它。你在自已心中看到醜惡，那只是你的成見。你把它看成醜惡，就表示你尚未擺脫「善」「惡」對立的觀念。 不用說觀念，即使是「善」「惡」二字都是你必須超越的，你必須超越語言、文字和概念，直觀自己內心的實相，步步深入。初見的那一瞥，不夠：你必須看得仔 細，不加判斷，不用語言、文字和概念。對自己完全敞開，即是對整個世界敞開。

我們怎樣在力求單純和体驗空間的同時，处理實際生活的情况？

你要知道，為了體驗敞開的空間，你還必須體驗世界形色的堅實，它們是相互依在的。我們不把敞開空間妄想為奇妙之处，相反把它跟世間連在一起，即可不避 開陷阱。若無世間的輪廓標出空間，我們無法体驗到空間的存在。因此，我們必須回到日常生活的問題，回到最平凡實在的問題，這就是什么要說日常行為的單純 和精確非常重要，你若感知敞開的空間，就應回到你所熟悉的那讓你悶得可怕的生活狀况，更仔細深入觀察，直到你發覺其堅實無稽，直到你見其本性的空廣。

「放下還是拿起更多？」: 邱陽創巴仁波切答問錄-3

如何「放下」？

如果從幽默感的觀點看，「戒掉」或「放下一切」的想法，似乎太生硬、太天真。如果你想放下一切，做個好人，諷刺的是，那根本不是放下，而是拿起更多， 這便是可笑的地方。也許有人認為自己能放下所背負的重担，但這沒有重担，這放下，比原來的重担還要重上百倍。要放下什么相當容易，但随著放下而來的副產品 則可能含有某種非常沉重的偽善之感。

每次遇見人，你都會想，什至會說：「我巳經放下了這個、那個。」「放下」會變得越來越重，你好像背著一大袋細菌，最後可能成為–個大蕈，而且越長越快。到了某個階段，一個人會因放下很多事特而自覺了不起，以放開始變得讓別人根本受不了他。

開悟的人巳經克服了悲劇感嗎？

不是一定要開悟才能放下悲劇感。如果你涉入漸強的高度緊張情况，捲入悲劇的強烈感情，你也許會同時看出其幽默。這就像是聽音樂，當我們傾聽不斷升高的 樂声時，如果音樂突然間停上了，我們會立即把這突如其來的寂靜當作音樂一部分來聽。這不是什么殊勝的經驗，而是很常見很平凡，最微不足道的經驗，原因就在 我們不對它作价值判斷--這種經驗幾乎等於沒有。當然，若我們採用自我基本的扭曲本性，便可繼續說：就是因這種經驗幾乎等於沒有，就是因這種經驗如此無足輕重，所以才是一切經驗中最有价值，最不平凡的經驗。這種說法只不過是運用概念的戲論來證明你所涉入的是件大事；其實，這沒什么大不了。

「自我的實相」: 邱陽創巴仁波切-答問錄-2

什么是「自我的實相」？

我們不是要譴責或意欲根除攀著自我的心態，而只是承認，並如實去看。「我」究竟是怎樣發展出來呢？

本來只有那敞開的空間、基地或我們的真面目。在「我」產生之前，我們最根本的心的狀態，具有基本的敞開，基本的自由，一種空廣的特質，我們直到現在都 還擁有這種敞開。當我們看見一個東西時，初見的那一瞬間是頓然感知，沒有邏輯或概念，我們只是在開放的基礎下看見東西而已，接著我們就慌了，連忙去找點什 么加上去，不是想取個名字，就是想分類寄存，以便以後好找，事物即是從這裡開始發展的。 

這種發展不是以實物的姿態而發展，而是以「虛幻」為發展。是誤位有「自我」或有「我」的妄念。迷惑之心易於自視為堅實、續存之物，但實際上它只是多種性向或事件的積聚而己。佛教稱這積聚為「五蘊」。

起點是敞開、無有主宰的空間，空間與敞開總是和根本明智連在一起。梵語毗睇 ( Vidya) ，意思是明 (智) ，即精準、明確而有空間，是謂「空明合一」。

一直以來是如此，那迷惑從何而來，空間又到哪兒去了？究竟出了什么事呢？其實沒有任何事情發生，我們只是在那空間裡變得太活躍了，因為有空間，我們才 想跳舞，可是跳得有點過火，誇大了表現空間，我們變得自覺，感到「我」在此空間跳舞，到了這個時侯，空間不再是空間，而是變成了固體，我們不再與空間 一，反而覺得固体的空間是身外离之物，是可觸知的東西。這是首次二元對立的經驗-空間與我相對，我在此空間跳舞，而此寬敞空間是固體的，與我分立的東西。此即「色」或「他」的出生。

於是，發生了一種暫時昏迷現象，我們忘了自己在做什么？有一種突如其來的暫停，我們一轉身「發 現」了固體的空間，好像我們從未做過什么，似乎空間變成固體並不是我們造成的。這中間有個全隙，在造成固體空間之後，我們猶如入五里霧中被淹沒，開始迷失 方白，我們意識暫失，然後又突然覺醒。

覺醒之後，我們不肯視空間敞開的，不願去看空間的無礙與通風的特質，我們對其完全置之不理，此即所謂「無明」 ( Avidya ) ，A是「否定」，vidya的意思是「明」 (智) ，所以是「無明」。本有的明巳轉變成誤認空間為固體的感知，本有明確、精確、流暢、光輝等特質的「明」，巳變成靜止狀態，是為「無明」的含義，無視於明。是第一蘊的極點，無明色藴。

邱陽創巴仁波切-答問錄-1

我總喜歡看古代賢哲對話錄，它們來得夠真實、乓智。如孔子之論語、圣經四褔音、金剛經、柏拉圖的對話錄。我嘗試節錄仁波切與學生的問答，無論看官是否進入修行狀態，都可能對人生、人性有些啟發。

什麽你認為人都那樣保護自我？「我」為何那么難以放下？

人們害怕虛空之「空」，怕沒同伴，怕沒形影相依者。與人無因緣、與諸事無關、跟什么都攀扯不上，這些感受是可怕的。即是只是想想，而不是實際經驗，也 會令人感到極端恐佈。一般來說，我們怕的是空，怕沒有堅實可靠之处可以落腳，怕失去被視若堅實確定之物的身分。這種恐懼會對我們構成極大的威脅。

什么是信( Faith ) ？信有用嗎？

信是單純、信賴、盲目的信仰，也有明確、堅定不移、不可摧毀的信心，盲目的信仰沒有靈感，非常天真，雖無大害，亦無創造力，因你的信仰從未跟自己有過联系或溝通，你只是非常天真地育盲目接受這個信仰。

至於信心的信，則是理直氣壯的信。你不指望有現成的解決之道莫名奇妙送上門來，而是針對現狀下功夫，亳無疑懼地涉入其中。而這種做法極具創造力和正面 意義。你若有明確堅定的信心，你對自己便會極有把握而無須自我檢查，那是確實了解現狀的絕對信心，因此你能因應每個新情勢之所需，亳不遲疑的另闢蹊徑。

釋迦牟尼成覺之後，有沒有殘留一點「我」來弘法？

弘法是巧合，他沒有弘不弘法的欲望。一連七週，他獨自坐在樹蔭下，走在河岸邊，碰巧有人來了，他才開始講話。你別無選擇，你人在那兒，完全敞開。情况自動出現，弘法應運而生，此即所謂「佛行」。

心不可得

「
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註：好文章說出真心、妄心、業的関係，請細心嘴嚼！

(一)公案本文

神光自斷其臂，乞達摩大師示其無上心法法要，達摩大師為其願心所感，乃為易名慧可。(緣起於現象界，神光祖師為求法捐軀，誠可感也。奈一時勇猛斷臂，又蒙師接納為弟子，實百感交集。)

慧可曰：「我心未寧，乞師與安。」（心動者，性之用，心不寧，乃煩惱業識作怪也。）

達摩祖師曰：「將心來與汝安。」（心既不寧，將心拿來，可與你安心。）

曰：「覓心了不可得！」（心是無形無相，無青無黃，若欲拿出，了不可得。能悟此心為幻有之真理者，終可證聖。）

師曰：「我與汝安心竟。」（煩惱起於業識，皆是虛幻不實，了知此心本來是幻，已可入道矣！）

(二)玄祥釋解

1. 前言

我們一切的心，包括煩惱心、慾望心等種種心意念，要想將起心動念的那個心找出來，是沒辦法找得出來的，所以一切的心了不可得。這樣來說的話，煩惱有沒有真實？煩惱是不真實，一切的相也都不真實。

舉五百比丘故事為例，五百羅漢跟著釋迦牟尼佛在修行，這五百個羅漢神通俱足，證得五通，就是少一通，漏盡通沒證到！「漏盡」就是斷一切煩惱，內心的、外境的一切現象，衝著我來的時候，我能如如不動，不起心相應，不以我的習氣去掛礙，這就是證到了漏盡通了。

修佛法第一個要證的是，破掉我、法二空智後，即證得漏盡通。漏盡通證到了，再回看世間五神通，當行者心清淨時，世間五神通自然就現起，此過程是佛教徒修行的正常路徑。修小乘佛法或世間禪定者，修到四禪境界時就發神通了，佛法以四禪為根本，行者於此禪定中，若欲轉緣，學一切事，隨意成就，一切神通變化，莫不從此定出。但處四禪境即將進入無色界定，無色界的第一處定即空無邊處定。

入無色界就得要破色身，即禪宗講的打破黑漆桶，而處在四禪境界時，色身已是快要破了，此時起心動念很快意。在這當下，欲學一切神通變化，求一切事，心很靈敏的可起神用，也就在這時開發出五通來—天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通等都可實現。

五百比丘是修世間法，我空、法空等解脫法是有聽沒懂，所以沒證到漏盡通。因為他們有這些神通，以神通智觀看自己過去，曾做殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧等重大罪業。無明時，什麼事情都做得出來，偏偏他以宿命通觀自己過去時，看到了哪一世犯了什麼？哪一世又犯了．．，罪業無量無邊。

此等比丘觀自罪業後，心不能釋懷，非常害怕。於是，一齊來找釋迦牟尼佛，說：「世尊！你講很多法，但是我們學得不究竟。為什麼我們在觀自己過去因緣的時候，內心不能超越，而會產生罪惡感、會害怕呢？」等於是說：師父你教的不好，大有興師問罪之意。

此時，坐在世尊旁邊的文師殊利菩薩就站起來，依佛的威德力，手拿著他那把智慧寶劍，一直往世尊身處逼去。文師殊利菩薩假借拿著寶劍要殺釋迦牟尼佛，這舉動代表什麼？就是欲殺佛—出佛身血！這是重罪，以下犯上，菩薩要殺佛世尊。文師殊利菩薩一直靠上來，快到釋迦牟尼佛身上時，世尊認為差不多了，就說：「好了！停止！停止！演到這裡就好了。」

然後對五百比丘說：「你們看到文師殊利菩薩要殺我，就像你以前殺父、殺母、殺阿羅漢一樣，但是這個要殺我的事情，起碼是數分鐘以前的事了，現在回想這件事的時候，是不是已經過去了，雖然阿賴耶識把它記起來，所以你的神通可以觀察到以前那個時候殺父、殺母、殺阿羅漢、．．。但當心念起的時候，境已經是過多久了呢？有的時候是幾百千億年了，剛剛文師殊利菩薩所做的這一件事，已經是過了幾分鐘了？但不管幾分鐘或幾百千億年，事實上都已經是過去了。此境在這時從內心現起時，這些心有沒有真實相？有沒有真能找到它？心是虛幻不實在的，要抓，抓不出來，所以這樣的話，有何可怕？殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血，這些重罪有什麼好掛礙的？」

話雖如此說，但若無修證到我、法二空理，一切內心所想的，所現的幻境，不能離、不能無住，它雖是不真實的，但是我們的習氣還是會去相應、去煩惱的、會隨業緣去流轉。故理解是一回事，證得又是一回事，不要以意解當證得解脫道。

習氣是怎麼來的，是你把它一次又一次地薰習而來的，故薰習的行為才可怕。如果以男女關係來說，男生看到一個女孩子長得很莊嚴、很漂亮，如果光看了一下就過去，也就沒事了，因為你不住境生心；如果你看進去的話，就會心想這小姐很漂亮，就會再起第二念：我能不能來追她？起這個念頭，那就是無事找事了。若隨意又騎車到她前面去，又再看一次，本來一次看過了，現在看兩次，就再薰一次，然後越看越漂亮，又起了貪愛心，找機會、製造機會等等事端都來了，電影不是常常這樣在演嗎？

當約會與她講的話，回去後天天在想：我跟她講些什麼，然後她答些什麼，從頭到尾又薰習一次。一直在想，想得太多了，不行！沈不住氣了，明天一定要再去找她，如此就越陷越深，不能自拔。如果你懂得我們的心是薰習而來的，越薰越厚，越薰越重，這愛慾的心就越來越重了。

每個人對某貪愛的事，就是這樣來的，修行人要警覺，譬如以抽煙來講，以前有人說要抽煙能上癮，就在吃過飯來根煙，也就是「飯後一根煙，快活似神仙」。真的！為什麼？因為飯後唾液跟留下的殘渣，起了化學作用，再跟尼古丁攪和在一起就會發甜。

年輕時，我也曾偷拿哥哥的煙學著抽，抽一抽，也抽不出什麼味道來，好辣！有什麼好抽？但是有一次，剛吃過飯拿根煙來抽，嘴巴卻發甜了，從此後我就不再去碰它了。為什麼？再碰下去的話，習氣一回、兩回、三回一直薰下去，就變成煙槍，拿不掉了。

所以，有智慧的人開頭就要小心，碰到有你喜歡的東西時，就要警覺！不要記到心裡面去，不要一直喜愛下去，要轉！這個心就不會再去薰，不薰的時候，就能容易說：「不薰就不薰。」若已經太慢了，沉迷下去了，要怎麼辦？已經過好幾個月，甚至於好幾年了，你已經交上這個女孩子了，現在要如何擺脫呢？自己提醒說：不要再想了。但不想不行，已經薰得太重了，當念頭起來的時候，要轉、轉化！把想念她的心轉掉，用念佛的心來轉化，馬上念佛，不再想她，因為你一想她，又薰一次，然後好幾個鐘頭都在想，那不糟糕了。所以，我們對某個喜愛的人也好，或某件喜愛的東西也好，甚至於你喜歡去賭六和彩也好，或者是去玩股票也好，已經玩上癮的時候，這個貪愛的心，就會一直冒起來。

如要修行，你就要轉其念，一下子轉不了，就要藉念佛的力量來轉。如果你有定力的話，看！清清淨淨用空無的真心，去看你這個妄想心，因為這個心是不真實的，為什麼要把它當真呢？你說你要買股票，這個心念起來，你也不去買，有什麼關係，讓它起來，你看著它，這是修行人觀心的境界。如果你還做不到這個，因為觀心要有個基礎境界，就是真心、妄心要能夠分離，這兩個心能夠分離才能夠觀得起來，用真心來觀你的妄心，它起心動念，你知道它是不真實的，是虛幻的，觀它在起什麼念？想哪一個人？起了善心？起了惡心？起了害心？都可以知道你還有什麼習氣。如果你還沒有達到這種境界，修行是修不上來的。

用佛號也好，用數息法也好，種種方法都是在轉我們以前所薰習的習氣，這習氣轉完了，你就自然清淨了，即使不清淨，你也有能力面對著它，一切心了不可得，就不會去掛礙「他起、他滅」，觀他就好了。

2. 釋題

這個公案在講「心不可得」，它從哪裡來的呢？從神光組師處來。神光組師很小的時候，智慧很不錯，讀了很多書，後來去遊學，遊到洛陽附近一個寺廟出家了，師父幫他剃度完了，又去遊學，到處去參訪，參訪完回到寺廟來，天天只管打坐，打坐！打坐！有一天突然頭上冒了幾個包，這個包不是被水燙到的，是頭蓋骨起了窟窿，這裡長一個，那裡長一個，頭很痛。隔一天就跟師父說：「我頭很痛！」師父一看：「不得了，你的頭怎麼變成這樣？頭上有好幾個窟窿。」這時候空中傳來聲音說：「這是個善境界，是他的相在轉。」然後又告訴他說：「你現在不要在這裡光打坐，你的緣在南邊不遠的地方。」於是他就問師父：「南邊不遠的地方是那裡呢？」師父想了想說：「南邊不遠的地方大概是嵩山，嵩山有個天竺來的和尚在那裡面壁，大概是你跟他有緣。」面壁其實是在等待有緣人，達摩祖師已經修得很好，不必再面壁修了，只是在那裡等待因緣。

所以他就南下，到嵩山少林寺去親近達摩祖師。天天服侍他，做一些勞力的事情。一天天過去了，從來沒有聽到達摩祖師跟他講一句佛法，或開示一句話，他很懊惱，這樣下去不對呀！內心就著急，剛好是十二月的某天，雪下得很大，心血來潮，今天不進屋去了，若師父不教佛法，就在外面站。

已隔一天了，因為功夫不錯，所以站在外面沒有被凍死，但雪已經聚集到膝蓋了，他還是站在那裡。達摩祖師這時候剛好起來，看到這傢伙怎麼一直站在外面？他說：「你今天怎麼了？站在那裡幹什麼呢？」神光師就說：「請師父慈悲，我來這邊也好久了，無上心法可聽聞否？能不能把無上心法告訴我一下。」達摩祖師以看不起他的語氣說：「無上心法不是少智、鮮德者可得，要學到無上心法的人，要德行好、智慧高，像你光在外面站一整夜，就想得無上心法？」

神光師一聽，受很大刺激，他就走進房間，拿了一把刀，很勇敢的把左手臂砍下來，用右手拿左手臂，放在達摩祖師面前，表示求無上心法的決心。達摩祖師說：「為法捐軀，勇氣可嘉。」神光師想：有這種勇氣，大概可以教了吧！真的達摩祖師就收他做徒弟，將「神光」名字改為「慧可」，改完名後本來沒事了，已經收他為徒弟了，還有何話說。問題是慧可在此境發生後，心一直不能平靜下來。心受外境嚴重撞擊，若無禪定力，當然承受不了，心一直不寧靜，百感交集。也這樣，才有達摩祖師教慧可二祖如何觀心之虛假、妄有的公案來。

3.   語體文解

公案原由有如前述，慧可師對達摩祖師說：「我心未寧，乞師與安。」一時的勇猛，將手臂砍下來，師父也答應收他做徒弟，一方面很高興，一方面因為去掉手臂而心不安寧，真所謂百感交集。

舉例說，你跟另一半吵架的話，今天就無心情上班了，或上班都是在想這件事情—他講什麼話，我回答什麼話，他不該講那句話。就這樣一直在那裡想，沒心情辦公，這就是「有事，心就不寧」。像慧可師發生這麼大的事情，他當然心不寧，所以他就抓住機會問說：「師父！我有事情要稟報。」祖師說：「什麼事？」他說：「我心未寧，乞師為安。」我現在這個心很慌亂、不安寧，希望禪師您幫我把心安一安。

此公案是現象界裡的事情，我們的心隨時都因境界在動，我們的心是由現境而起性用的，如果體空沒有因緣，是不起性用的。所以性不起，就無所謂法性、法相。現在心動了，所以自性起用，心性就起煩惱法－心就起妄想、煩惱、不寧的心境。心不寧是煩惱業識在作怪，所以反觀你自己，不管是對哪個人、事、物，常常會心不寧。不寧的事很多，譬如有的是愛慾的心，有的是怨與恨的心，有的是討厭的心，有的是關愛的心，林林總總的這些，都是業在牽引；不管你關愛你的小孩、先生、父母，都是互相的業在牽引。所以，懂得這些的話，真的要放開，放不開就是業識在作怪。

這時達摩祖師就說：「將心來與汝安。」既然你心未寧，要我給你安這個心，那將你心拿來，好與你安此心。按語說，心既然不寧，將心拿來，我把你安心。這一下子，慧可師馬上愣住了，我心在哪裡？要拿它時都不見了。

只好硬著頭皮說：「覓心了不可得！」我剛剛不寧的心，現在要把它拿出來，都不見了！此心，你不想是不起，在想念起時，要拿它也不得，你觀它時就不見。所以我們說「觀心」，「觀」就是「止」，觀你這個心，它會不好意思、害臊，就會止住不起。

你說心可以罵嗎？可以呵責？可以疏導？可以安慰？奇怪！怎麼一個心可罵另一個心？其實，就是我們真心與妄心之間的分別。你罵它，就是我們真心的覺知來罵這個妄心，它(妄心)是會掛礙一切境界的妄想。譬如說你起了一個邪念，你(真心)警覺了，你就罵道：「你怎麼可以有這個邪念？你是修行的人，怎麼可以對某個人、事，起了邪念呢？」其實真心無言，只是透過第六意識來起語。當妄念或邪念起，不管是要害人家，或者起淫慾心，雖然那個人不在這裡，但是對他產生好感，產生慾望的心，這就是意淫，也是不行的。

當警覺這種邪念的時候，就要罵它，它會不好意思，那個心就不見了。或者是你想到好可怕事，你的真心知道你在掛礙什麼可怕的事，那你就安慰它：「那是虛幻不實在的境、已經過去了，有什麼好害怕的呢？」自己安慰自己，當然這不是正法，但是因為我的境界不夠呀！我也修不到解脫這裡，所以，用了第二種法門—次要的法。而真正的法是直接觀心而能如如，不起心動念，它就沒得玩了，因為我的心坦蕩蕩，不管你起了善念、惡念都不去攀緣，沒有掛礙，隨便你去發！隨便你去起吧！這是解脫的一種境界。

但是我還沒有達到這個境界，那我只有能夠呵責它、疏導它、安慰它，當下有用，過一陣子又迷糊了。妄心如果這麼好騙的話，那這個心薰習的不是很重，黏一點點而已，一安慰就像小孩子一樣睡覺了，以後就沒事了。但過一陣子又冒，冒了又要疏導、安慰或者罵它。要無數次的這樣去調整，以修行來講是謂調伏，調伏我們的業識。

心是無形、無相的、無顏色，你現在要觀它、要抓它出來，是抓不出來，所以慧可師在那裡愣了好久，不得不硬著頭皮說：「師父！覓心了不可得！」我剛剛那個不寧的心，要抓出來交給您，找不到它，都跑光了，當下一念清淨，就什麼都沒有了。

按語說心是無形無相，無青無黃，了不可得。能悟此現象，終可証聖。你現在意解，知道心了不可得，但是你心在起妄想的時候，能看它沒有？或者怕它，對它不驚嚇，什麼都沒有、都不想，心本來是虛幻不實在的，你懂得它的話，對事情的執著，對人、事、物的黏，慢慢就會解根脫黏而破解掉。

達摩祖師就說：「我與汝安心竟。」既然不寧的心不見了，我已跟你心安好了。心本來虛幻不實在的，要抓它，抓不到的。懂得這個道理的話，煩惱心、愛慾心、厭惡心、邪惡心．．，什麼心都是不正常的心態，都可以化解掉的。

按語說煩惱起於業識，皆是虛幻不實，剛剛我們所提五百羅漢時已經說明此道理了，以前所造的業是虛幻不實在的。而心是業的根本，你說業報在那裡？業報是在你的怨親債主來要債的時候就要還，所以平時就不必去掛礙。譬如說你殺了某一個人，那個人要來殺你，如果你應緣也是對，不應緣也是對。剛剛講的，以空無的心面對那個境，若他也出生做人，他要殺你，因而兩個人吵架，才會殺你，怨親債主剛好對上你時，那時你忍一口氣，本來跟他吵，他就殺你，也許你這樣忍辱不還手，殺不殺就沒有定論。以前是殺死人了，這一世可能殺不死，因為你不還他的嘴，不跟他頂撞，以忍忍辱的低姿態，果報的結果可能就不一樣。所以懂得心跟業的關係，一個是虛幻不實在的，一個是怨親債主來要債的時候，要嘛！就還他，不嘛！就以空無的心，看它怎麼辦？

有一則公案在說修行人對業報的認知，可說很有正知見，也很傳神的：一個被認為修到解脫的師父，有天他的嘴巴歪斜了，顯然是在受業報。他徒弟就很疑惑，心想師父不是證得解脫智慧，能不受報了嗎？怎麼會嘴歪口斜？忍不住這疑惑，有天就問師父。師父就答說：「解脫不解脫，是在心對境的認知與承受心態，若不認為受報是苦，以病痛示現受業報有何不可？我要不受業報也行！」說完話後，就用自己的手向歪斜的嘴巴一拍，即把嘴巴擺正了。不要說有修證的人要受業報，連世尊亦常示現受業報的，不是嗎！

我們修行會出問題的，都是怨親債主在糾纏，讓你修得不順，讓你好像著魔一樣，你對佛法有堅定的信心，這樣一年、兩年慢慢磨，到最後你的心慢慢有禪定力了，對境就沒掛礙了，那怨親債主對你就沒辦法，看你那麼認真修行，不殺生、吃素又修心，最後會說：「算了！算了！」剛開始是很生氣，跟你相處久了，你的心又坦蕩蕩的，怨家最後就變親家了，當你的護法神也說不一定。

修行的禪定力可以轉怨親債主的瞋心、怨心，以前無明，你害了他、殺了他，現在你修忍辱法，反正你怎麼來，我就怎麼受，你要我的命又要不走，你要我心亂，我是亂了，但是我觀亂的心，本來了不可得，你都無所謂，他叫你去做壞事，你也不會去做，這樣的話，他沒你辦法，所以最後怨家變為親家。

( 85 年 6 月 25 日 講於 龍潭 )」

從「不戀著」到「三摩地」-瑜伽經的智慧(6)

註: 生命的希望究竟在耶理呢？在迷失而沉溺的「戀著」遊戲當中，「戀著」金錢、名利、權力、愛情、青春、長寿、健康，什至「懷疑」存在的意義，等等都是「業」在我們意識上作怪，受制於「業」「我」的制約就是「輪迴」！從學習「不戀著」到「三摩地」是一個過程，不止一世的訓練，也就是我們凡夫經常談到的「人生的意义」了！

Patanjali解釋更高層次的不戀著。使心從個人的欲望與享樂分离出來，即是一般所稱的「不戀著」。你可以告訴心裡，「不可以」，想要的念頭就會消失离開。但更高層次的「不戀著」，你什至不必考慮到戀著的問題。就是，帶著不戀著的平常心，你也許可以完全免於新奇事物的誘惑。但潛藏在心裡的印象如何处理呢？因為經驗過某事的記憶將保持在那裡。

如你曾犯法，你無法洗掉你心裡就這事的「印象」。表面忘記不等於「印象」清失。然而，它們會在一個時間點自動消頭！當你能夠成功地向內觀照，並發現你自己「真我」的寂靜與喜樂。你了悟的一刻，你找到了寂靜與極樂。那些你以前經驗過的樂趣，如今成為印象，將變得微不足道，如今天微光在烈日下，你將對它們永遠失去興趣，這是最高階的不戀著。

如你想進入「三摩地」( Samadhi ) 的狀態，你應該知道三摩地的修習只有一個人完美地成就專注與襌修之後，始成為可能。心必須已經能專注於一點，以致於心受到完全的控制，因整個心在三摩地的修習中必須被使用到。

2013河北垻上之旅

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業的根源及生命經驗-瑜伽經的智慧(5)

註：我其實很想快一點討論到正題，就是說出瑜伽經如何引入「業」的概念，從而帶出「業」如何令我們產生快樂及痛苦，調「心」如何令無我再次顯現，「業」的運作細節究竟是什么一回事。

看官應把如下經文一併結合「業」的記存及再生，就可以理解生命的問題和結癥在那裡了。

「愚痴是把無常視為常，把不淨視為淨，把苦視為樂，把無我視為我。

自我主義是把觀看者的能力等同於觀看的工具(身心) 。

戀著跟随著對快樂經驗的認同。

厭惡跟随著對痛苦經驗的認同。

黏著於生命，透過它自己的潛力(由於過去的經驗) 而湧現，即使在智慧的狀態中也存在著。

業(行與反應) 的儲藏所( reservoir or womb) 在這此障礙中有它的根源，而業將帶來現世可見或來世不可見的經驗。

由於根源的存在，也將有結果(因果之說) ：即不同種類生命的誕生，他們的生命持續延伸且經歷著。

痛苦的原因是觀照者與所觀之物(自然界) 之結合」

這裡Patanjali 嘗試解釋什么是業，它如何被儲存與它如何作用。梵文Karma(業) 意味著两件事：行或行為的結果。當你造業時，你也得到業報。一般而言，當我們說業報時，我們是指過去行的反應，每一個行都會留下它的結果；每個原因將產生它的結果。但完全了知業的開始是沒可能的。但我們看到它，我們應該嘗試結束它(解脫之意思) 。

所以，沒有一個行為會沒有它的反應，這些反應不會消失，而且會被儲存下來。業的儲藏所我Karmasaya，即業的孕育处。業等待機會來到表面，並帶來它的反應。障礙導致這些業，也許於現世或來世開花結果。即是說，它們是於當下可見或不可見，根据我們業的數量，我們將有許多世。

但是每一個業不需要對應各別的來世。業也許聚集一起，一個強大的業可能需要一具軀體，而所有其它相似的業-利用特定的傳播媒介帶來它的反應-將參與進來。如說：我需要一具軀體，我需要表達我自己。當如此一個業帶來一具新軀体而透過它運作時，所有其它會利用這個軀体的業將參與進來。

假如你有強烈渴望，什至你現在身体也會被改變。只要想像你造過多少業，有多少已進一步帶來反應，以及有多少反應正等侯決定。善業惡業正等侯你！

當你誕生后，你不僅分享先前行為或純淨業帶來的反應，而且你也許正在創造新的業。業有三種：(1)那些透過現世所展出來的並被排出的( prarabda karma) ；(2) 在這一世被創造出的新業( agami karma )(3 在業的儲藏所中那些等待未來世被滿足的( sanjita karma ) 。你一被生下來，你的業如發出的箭，你沒辦法對它怎樣，也無法停止它、拉回它！只要肉體還在，今世的分配給它的業prarabda karma仍会持續著。

這裡你也許會思考下一世你會投生到那一種生命形式。你不須獲得一個人身，假如你思想傾向獸性，業或許需要一具動物的軀體。如你一生是奸詐狡猾，果報將帶你更狡猾的行為，狐狸的身體也許更好表達。

記住，身體不是那經驗者。生命是透過身體而被心經驗到，身体只是一個傳播媒介、工具或手段。

「不戀著」對「心」的調伏-瑜伽經的智慧(4)

註：先補充一些背景知識，就是瑜伽經的哲學部份，其實包含了很多「哲學知識論」中探求何謂「真理」( Epistemologically  truth，知識上的恆真) 的追求，但它是「經」，已不在思辯的過程了，而是「說教」，問題是看官受教否或接受多少而巳。

如說：心的變動透過修習與不戀著而受到制止。但「不戀著」變成今天口頭襌的「不執著」或「放下」。但我反問：說這些話的人究竟是否真的明白這些「真理」的意思呢？為何怎樣也不能「放下」呢？放下什么呢？誰在「執著」呢？

我想多加數條經文才繼續討論上述主題：

「一個對象被經驗過，而且沒有被忘記，那即是記憶。

錯誤的觀念發生在某些事物的知識沒有奠基於它的真實狀態。

修習是努力於心的穩定。

當好好的修持很長的時間，沒有休息，而且在極認真中，修習成為穩固的基礎。

不戀著是一個要自制的意識，他能免於被看、被聽之對象的渴望。」

回到主題了！最后一句經文其實道出了我們大部份人或凡夫的所謂「人生的煩惱」是什么一回事！就是在「戀著」與「不戀著」之間盤旋！喜愛觀看別人或接受別人的觀看、欣賞、比較。因而產生了分別、自戀、自我感覺時好時壞，時苦時樂，身不自在。何解？

一般而言，心會因為看到某物或聽到某聲而變得戀著。心向外奔馳，並積聚事物來滿足它的欲望，主要是透過眼睛與耳朵。在心戀著某物前，它只是看與聽，你應該要有辨別力去看清這個東西對你是好是壞。心不應該只是跑出去，然后抓住它想要的。

「不戀著」不應該被誤解為不關心。Vairaga (不戀著) 字面上的意思是「無色的」，Vi是「無」；raga是「顏色」。每一個欲望把它自己的顏色帶往心靈。心靈上色，漣漪就形成了，如石頭走進平靜湖水中創造了波紋。當心靈被一個接一個欲望拋來拋去，心裡將沒有任何寂靜與休息。帶著一顆不靜止的心，你不會有堅毅的修習。

但無欲是可能嗎？事實上它不可能。只要心在那裡，它的任務就是欲求。這似乎很矛盾。但是奧祕即在於：沒有任何個人與自我動機的欲望，將不可能綁住你。 為什么？因諸如純粹、無我的欲望，不會有任何期待，所以它知道無論結果怎樣，都不會產生挫折。雖然它不期待任何事物，仍會有它的報酬。當你使某人快樂， 並看到他一張快樂的臉時，你自己感到快樂。

許多人以為放棄所有事物，變成無我與無欲，就沒樂趣可言。事情是相反的，你會變成最快樂的人！生活的奧秘在於，你服務愈多人，你就享受到越多的快樂。 你其法從佔有事物而獲得快樂，你持有越多，你變得越可悲。這就是為什么「不戀著、不动感情」，藉著放棄世俗事物而帶來最神聖的寂靜。

不僅圣者如此，自然界中有情或無情者的生命不都是為其他生命而不斷付出嗎？人，或是人類怎可只為人類「自我」而生活呢？這就是「什至對上帝也不能有戀著」的意義了。單單是不戀著，就足以使你整個生命變成喜樂的。

自我與痛苦：瑜伽經的智慧(3)

註：我們活著，每天都為一個「我的」而拼博，如「我的財富，我的丈夫，我的事業，我要有權勢，或是我要有影响力，我要別人看得起我，我要受別人尊重。」每天在「我」中盤旋，自覺的或不自覺的，沒有一天是真正「自由、解脫」( Fully emancipate) 過，我們若細心想一下，是否真的有那麼周遭的人関注我們？你穿得漂亮與否是否那麼多人有興趣？還是人們「自心的投射」而已？你數一數身邊人關注的人和 事，不外大部份是與「我」有関的！真正關懷別人的慈悲心，畢竟是少見的。由「自我」演變成「自私」，就耗費了我們大部份的一生了！我要滿足每剎那，每剎那 要透過外境帶動「我的覺受」，小如五官的欲樂，深如愛戀情痴權勢的膜拜，以為這種滿足可以不斷无限伸延，一生勞苦愁煩，什至千世萬世輪迥追逐。得到是快樂 還是欲樂？痛苦還是不平靜？凡夫很多時一生都处於混亂的狀態。一切皆因「我」在作崇。

「有五種心的變動，它們不是痛苦的，就是不痛苦的」

這五種心大致可以分成痛苦式不痛苦兩大範疇。注意：它沒有說思想分成痛苦與快樂。它是說「心」，(不是指我的意識，定義如(1) 文) 。因為什至所謂的快樂思想，也許最終會帶給我們痛苦。有些思想開始於痛苦，結東時卻使我們處於寂靜的狀態。例如：憐憫他人的痛苦當然會促使我們苦惱，但是最終它擴展了我們的內心與理智，帶給我們對自心更多的了解，使我們住於寂靜。

假如我們把两個其它字來取代「痛苦」或「不痛苦」的術語，它們稱作「自我的」思想與「無我的」思想。自我的思想最終帶來痛苦。例如：去愛某物或某人是 快樂的。但我們的經驗過，同樣的愛如何帶給人許多的不快樂、痛苦、憎恨、猜忌等等，為什麽？因為那個愛不只是一個純粹的愛，而是基於一些期待的回報，裡面 含有自私的成份。期待金錢上的舒适，一些名声，一點物質快樂。帶著這種期待，愛很少持續很久。所以愛似乎是一種沒有痛苦的思想，假如它基於自我，最終也結 束於痛苦。

另一個例子是生氣，一個像生氣的思想在開始時也許帶來痛苦。一個無我的人生氣時，背后並沒有自私的動機，開始時可能令人不悅，最結卻幫助人改正自己，引導向更好的生活。不管思想是什么，假如背后沒有自我，永遠不會真的給人帶來痛苦。它的結果不是痛苦，亦非快樂，而是寂靜。

觀察這個實相，分析我們的動機，並試著培養無我的思想。

觀照者的獨白：瑜伽經的智慧-(2)

註：近年市面流行的瑜伽、靜坐、什至襌修、坐襌、冥想( Meditation ) 。這是什么呢？是不是坐下來半小時，人精神放鬆了，這就是襌修呢？再坐多幾年，就可坐襌成佛呢？又是一個什么樣的「佛」呢？

我的看法是：你什至不用坐下來，但你不可不觀照你自己！當然觀修之前，心念要學習停止，至少念要行得慢一點。后者稱為「奢摩他」(止法) ，前者稱為「比婆奢那」(觀法) 。不坐下來也可以作，因「止觀」皆控制「心」的活動，也是瑜伽的精萃。我們喜樂悲愁，只因「心」在活動而己！

你是那如實的觀照者，你既不是身體，也不是心靈。你是那個知者或看者。你總是看著你的心與身在你前面演戲，你知道心靈創造思想，它會分別與欲求。觀照者保持正知，但不涉入它。

那就能了解到永恆寂靜的「你」，心必定是平靜的。除此以外，心似乎會扭曲實相。

一般而言，你看不到實相的「你」，你用鏡子看你自己的「臉」，能看到如實的你嗎？鏡子的波狀、彎曲、凹面、凸面、太高、太大，都會出現可怕的臉。只有 鏡子完全平滑乾淨，才能給你真實的映像。但一般而言，你看不到真我，因為你的心是塗有顏色的。假如心裡汙穢，你會說：我是汙穢的。假如心靈優雅犮亮，你會 說：我是漂亮的。這意未著你認為你的一切反映在心裡。心湖面有染色，你看到的「真我」也就染了色。

看到真實的映象時，也意味看到了乾淨、平靜及治有漣漪的水。當心停止創造思想的形式，或當心完全從變動中解脫出來，你就能看到你的真我。

那么觀照者是否只從映象中誤解自己呢？觀照者不可能誤解自己，也不可能忘掉他自己。觀照者看起來像是歪曲的。真實的你總是同一個，但是你似乎是歪曲的，或者與心靈混淆在一起了。藉著令心潔淨與純粹，你將感覺你似乎巳經回到本來的狀態。(本來面目)

瑜伽經的智慧-(1)

註：我想了很久，應不應活該向眾生介紹這本印度教的經典作品，會否進入了「附法外道」的行列。原因是經中提到很多襌定、苦、解脫、三麽地、成就是概 會，基本與藏傳佛教無異，但該經沒有提及過龍樹菩薩對「空性」、「般若」的闡析，以至「菩提心」、「悲」等說法。印度教仍有「真我」概念，與金剛經中說 的的「究竟無我」有多少分別及執著，我界凡夫仍未能參透，眾生看的時侯也要小心。

這是瑜伽經乃大寂法師版本，英文稱The Yoga Sutras of Patanjali。短短二百条經文，清楚地說出瑜伽的目標、必要的修習、修習障礙、障礙的排除、成就什么。

Patanjali 給出瑜伽的目標：瑜伽是抑制心的變動。

瑜伽( Yoga) 這個字譯成「結合」，是什么與什么的結合呢？瑜伽本身就是意味行者藉著控制心靈變動而獲得異常的經驗。

Chittam(心) 是所有心智的總合。Patanjali 說出內「心」的成分有不同的層次。最基本的心稱為ahamkara(我) ，一種「我」的感覺。這引起buddhi ，它是一種智力或區別能力。另一個層次為manas，心理的欲望部份，透過感官而受到外在事物的吸引。

例如：當你安靜並享受寂靜時，忽然從厨房傳出香味，這個時侯manas 記錄著: 「我正聞到從某处飄來的香味。」buddhi加以道區別：「這味道是乳酪，真香！」buddhi 還提醒你，這是你去年在瑞士曾吃過的。」則ahamkara就會說: 「那么我現在應來一點」。這三件事情每次都一致發生，但是發生得如此快，以致於我們很少能辨別出來。

這變動引發出對乳酪的努力，想要的念頭被創造出來，除非欲望得到滿足，否則你的心將不會回到它本來平靜狀態。心的變動擾亂了那個平靜。

所有外在世界的差異，是你心理變動的後果。例如：一個一出生至十歲的小孩從未見過他爸爸，一天一個陌生人站在他家門口。他媽媽說這人正是他爸爸，一剎 那間這人已轉成他爸爸，由數分鐘前的陌生人變成了爸爸。整個外在世界奠基於你的思想與心理的態度，整個外在世界是你自己的投影。

瑜伽所以從不關心外在世界的轉變，瑜伽格言是：束縛或解脫在於你自己的心。

這世界上，沒有任何事是錯的。你可按照你的態度使它成為天堂或地獄，這就是為什么整個瑜伽奠基於「抑制心有變動」。