莲花生大师与时轮金刚，及香巴拉净土

莲花生大师与时轮金刚，及香巴拉净土 

未来的宗教将是一种宇宙宗教。它将是一种超越人格化神，远离一切教条和神学的宗教。这种宗教，包容自然和精神两个方面，作为一个有意义的统一体，必定是建立在由对事物的——无论是精神，还是自然的——实践与体验而产生的宗教观念之上的。佛教符合这种特征。

——爱因斯坦

原文如下：

"The religion of the future will be a cosmic religion. "Buddhism has the characteristics of what would be expected in a cosmic religion for the future: it transcends a personal God, avoids dogmas and theology; it covers both the natural & spiritual, and it is based on a religious sense aspiring from the experience of all things, natural and spiritual, as a meaningful unity. Buddhism answers this description. If there is any religion that would cope with modern scientific needs, it would be Buddhism."- Albert Einstein

[1954, from Albert Einstein:The Human Side, edited by Helen Dukas and Banesh Hoffman, Princeton University Press]

出自1954年普林斯顿大学出版社出版的《Albert Einstein: The Human Side》一书

莲花生大师与时轮金刚

佛陀（释迦牟尼佛）住世的时代，第一位接受佛陀密法传承的，即是香巴拉王朝第一世国王－苏禅德喇，这也是开启了“时轮金刚”法脉与“香巴拉净土”的一大因缘。

香巴拉-坛城

（一）莲华生大士与香巴拉净土

莲师（莲华生大士）于佛陀入灭后八年，即在我们这世上由莲花化生出世。莲师年轻之时，曾追随过佛的堂弟－阿难尊者（印度禅宗第二代传承祖师）修持佛法。

此后，莲师也修学了各种数学、历法之演算，其中有关小乘佛教的历算，于“戒律经”、“华严经”及“大庄严经”等之中都有载录。后来又于“涅槃经”、“灌顶经”以及密教部经典中，莲师学习了诸如丧葬、地理、风水、数算之学问，其中最重要即是时轮金刚密法的修持。

“时轮金刚密法”之传承，源自于佛陀亲传之无上秘密传承。“时轮”即时间之轮（噶拉轮），是宇宙、太阳系、地球之时间、空间、历法、业力、密咒、密术的许多超越现今科技、不可思议之法门。

而莲师除了传承了时轮密法之外，也学习了时轮密法中的天文历法、数学等知识，这其中也包括了十二宫位、阳历、阴历与各种节气的推算（可参阅“佛网－密教文集”中的堪布噶塔仁波切开示”等文章）。

莲师曾亲自在香巴拉王朝住了二百年，所以莲师对于香巴拉净土的情形也很了解。莲师在离开西藏前往罗刹国之前（约西元八ＯＯ年），曾经这样说道，除了西方极乐净土，以及兜率陀天弥勒净土之外，其实于我们这地球上还有四个佛法极兴盛的佛净土，一为东方的五台山文殊菩萨净土（莲师受观世音菩萨之请托，亦常住于中国五台山文殊菩萨净土二百年），二为南方普陀山观世音菩萨净土，三为西方莲师所教化调伏的罗刹国净土，最后即是北方时轮金刚常住的“香巴拉王朝－时轮净土”。

莲师曾说过，为什么香巴拉王朝的地位很重要呢？因为释迦佛许多重要的密法传承、法藏、法宝，全都收录在香巴拉净土。且当初莲师曾预言了佛陀正法之殊胜法脉、传承，将会在人间流传五千五百年，这与显教的说法略有不同，显教是说正法一千年，像法一千年，末法一万年，但显教的根据是不包含“佛教密法”的。

莲师为了佛陀正脉能在人间常住五千五百年（含密法），故在入西藏弘法之前，便分别已在香巴拉王朝及中国五台山各常住二百年了。莲师共埋藏了十八万部佛教重要的“伏藏”，这数以万计的“伏藏”中，包括了一切重要传承密法、法宝、唐卡、法器、佛像，以及专门给未来世界所使用的密法，当然莲师也在香巴拉王朝存放了“伏藏”。

佛陀与莲师都预言到未来世界，人心贪婪，物欲充斥，佛法会经历法难灾害。为了使佛陀正法永续不断，故佛陀将许多重要密法、法藏，都交予香巴拉净土。而莲师则为佛法五千五百年之因缘作了准备，故才埋下十八万部的伏藏，其中亦包含在香巴拉王朝的伏藏，因为于未来世，香巴拉王朝将会统治我们这地球而大兴佛法。

(二）具传承资格的“时轮金刚”法脉上师

在密教的传说中，“时轮金刚大法”是由释迦牟尼佛传给了香巴拉国王，然后此传承修法便在印度流传，而后才传入西藏。时轮大法在藏密中是极重要的法门，而且具备灌顶、传授此密法者并不多。

若您有受过时轮金刚灌顶并且受持过此法，那您就与香巴拉净土结了善缘，将来也可选择往生该净土。

（三）传说中的“香格里拉”

一般人将西藏称为香格里拉（人间净土），这可能是一种误传，其实西洋人所称的香格里拉，应该是指传说中的“香巴拉王朝”，因为莲师曾在香巴拉王朝住过，且莲师弟子也有寿终投生香巴拉王朝的例子。 若您内修次第逐渐提升，达到很高的精神层次，则您不必等到寿终时，您就可同莲师一样，直接飞升前往人间净土香格里拉。莲师的法脉在地球上有五千五百年的源流，有许多莲师法缘佛子亦会在此时转世人间，这是宿缘，应以平常心看待之，且要好好去珍惜它。

相传本师　释迦牟尼佛于晚年时期，带著随众及诸大阿罗汉前往雪山（即现今的西藏）传佛法，遇到了香巴拉第一世国王苏禅德喇，而香巴拉国王也发心供养佛陀的僧团。此时佛陀问香巴拉国王为什么不修持佛法呢？人间无常，刹那变迁，现有的荣华富贵如过眼云烟啊！

这时香巴拉国王苏禅德喇回答说：“并非我不修佛法，我是想看看有没有能修持无上大法之佛法，能不出家，且保有现今财产及一切所拥有的东西，又能即身成就之法呢？”

佛陀观这香巴拉国王苏禅德喇深具密宗根器，且密法之因缘具足，故传授香巴拉国王一世密法，而使香巴拉国王即身成佛。这时跟随在世尊身边的诸大阿罗汉虽然不至于心理不平衡，但心中很纳闷的问佛陀：“为什么此香巴拉国王可以得到这无上大法，且即身大成就，而我们这些证阿罗汉果的佛弟子，费尽千辛万苦的修持，方得证果呢？”

佛陀世尊这时告诫众弟子说：“那是因香巴拉国王，久远劫以来常修密法，且深具密宗大慧命，方可受持密法。”而佛陀在佛法教育上，一向以随应机缘或应时应地、应慧命法缘而教授佛法，经佛陀之解释，化解了众弟子的疑惑。因此，香巴拉国王一世即是释迦佛亲传密法的传承弟子，也可以说，于香巴拉王朝中的一切密法及修行，都是源自于本师　释迦牟尼佛之传承。

（四）神秘的香巴拉王朝（香格里拉）

探寻人间乐土，是神话中最古老而历久不衰之话题，一九三二年詹姆士希尔顿的小说“失去的地平线”，就是描写西藏北部神秘理想乐土香格里拉的事迹。但笔者相信，这位小说家并非真的去过香巴拉王朝，或许是根据第六世班禅喇嘛所写的一本“通往香巴拉王国的指南”中得到的灵感吧！

西藏人都相信在北方雪山中的神秘王朝就是香巴拉王朝。那为什么香巴拉王朝至今尚未被物质科技世界的人类所发现呢？这是因时候未到之故，整个王朝被神秘的咒语保护著，隐形了起来。

香巴拉王朝保存着释迦牟尼佛最完整的教义及修法，将于第二十五世国王时公开普传于这地球上，那时约西元二六ＯＯ年，全世界将为香巴拉王朝所统治，释迦正法将再度兴盛于这个地球上（现今正逢香巴拉国王第二十一世的时代）。

释迦牟尼佛住世时曾预言过，我们这个时代（西元一九九Ｏ年以后），将逐渐接近黑暗时代，即人性暗淡、以科技物质或享受欲望为主的时代，同时也愈会感受到强烈的憎恨、欲望、物欲、感情冲击，且整个世界也会愈来愈混乱。由于物质文明科技大量进步，整个世界将渐渐受到一个国家的控制。

（五）香巴拉王朝的主修密法－时轮金刚法

时轮金刚法是本师释迦牟尼佛最亲传承的无上大法，也是西藏已修持密宗多年的高材生方可受持之法。

“时轮金刚”是一种符号，也就是宇宙中时间之流及无限空间之秘密。在“时轮金刚”的符号秘密中，包含了外时轮及内时轮，也涵盖了宇宙中日月星辰及人体内色、受、想、行、识等五蕴及宇宙中地、水、火、风、空，与时间之流的神秘密法。

“时轮金刚”是本师佛世尊智慧的结晶，也是宇宙天地万物一切佛性的根本，有一点像道教中的五行八卦一般，或许时轮金刚咒牌相当于佛教的五行八卦及天干地支吧！而时轮金刚大法正浓缩著宇宙物质世界及精神世界与所有时间、空间之秘密。

（六）香巴拉王朝的国度

根据班禅喇嘛六世所写的“通往香巴拉王朝的指南”一书记载，这人间佛国净土正位居于西藏北方，要前往香巴拉王朝则必须通过大沙漠、高原、高山以及天寒地冻，并遭遇沿途之恶鬼恶魔之侵扰及障碍。

要通过这些崇山峻岭、大江河天险等，必须靠修持无上密法而成就大神通力及诸佛教护法来保护您，且您也必须与“时轮金刚”法结缘方可到达香巴拉王国。就算您依班禅六世的“香巴拉指南”之路线图找到正确位址后，您也必须平时就修练精神世界及锻炼身心，而使物质化的肉身蜕变成精神体的纯洁生命，则您方可进入香巴拉王朝的净土。

人一到达香巴拉，可看到美丽公园城堡及有规律的建筑结构，四周有双层雪山围绕，分成八区，有如八叶莲花瓣状。香巴拉国王居住在国境中央的大城堡，是一位菩萨转世，他身居菩萨果位，教导子民及诸佛弟子修佛、礼佛，同时兼具领袖之地位及教授佛法之导师身分。

香巴拉王朝之中，住民不执、不迷、无欲，香巴拉居民于各种食物乐趣不缺，丰饶无比，拥有大量金银珠宝，生活平安祥和，无人犯罪，居民各个遵循智慧而生活，皆已达到修行最高层境界。

香巴拉居民寿命约二百年，香巴拉净土也正是保存本师　释迦牟尼佛所有佛法最完整的地方，香巴拉国王一世就是受持　释迦佛的“时轮金刚”无上大乘密法而即身成就。

(七）香巴拉王朝人民的生命现象

依“香巴拉指南”一书中描述，香巴拉的子民并非四大假合之肉身，从第一世国王受持释迦正法及无上密法以来，于二千多年前，整个王国内的人民生命大量的在进化。到了现在，每一位香巴拉人民已修练成“彩虹之身”，即非物质的生命，如彩虹一般轻如薄雾，且香巴拉人民身上都会发光。

（八）佛陀的预言－香巴拉王朝征服全世界

香巴拉王朝总共有六个王朝，而现今是属于第一个王朝中的第二十一世国王，当到了第二十五世国王时，香巴拉王朝将走出自己的国度而将佛法传到世上每一角落。

这个世界到了西元二千五百年时，会被一个科技及经济强权所统治。由于地球上的生命已在“减劫”之中，因此人类的平均寿命，并不因科技的文明而增长，反而逐渐减短。各种病毒（如爱滋病）泛滥，大地环境污染，而因人类长期只重追求物质享受，忽略了积善累德，故因共业之感召，未来将会有数以百千种比爱滋病毒更厉害的病毒扩散全世界，再加上天候反常、温室效应及种种刀兵灾劫恶业之感召，而使人类的平均寿命愈来愈短。

但人类还是迷于物质科技，每个人虽带著肉体，但好像没有灵魂似的，如机械人一般，精神上陷入极大苦痛，且人类好斗及侵略之劣根兽性更加深了。

于香巴拉王朝第二十五世时，这西洋人所称的香格里拉净土将被西元二五ＯＯ年以后的人类发现，那时人类便以极先进尖端之科技做工具，以那好强掠夺凶残的原始本性为思想，发动战争，数以万计、百万计的军队、武器侵略香巴拉王朝。

但佛陀早于住世之时，就已经预言了三千多年后整个世界的这种大共业，故香巴拉王朝于几千年前就开始准备，以抵御外面野蛮民族来侵略抢夺金银珠宝等浩劫，全香巴拉子民早就已经修练成彩虹之身，任何物质科技不能伤其毫发，且也集体修持了极多降伏物质科技的密法及神咒，准备用来对付外面科学教的世界，并解救人类的心灵及生命。

第六代班禅喇嘛所写的“香巴拉王国指南”中，有一段对最终战争的描述是：

“百万雄兵兮彩色缤纷，四十万大象兮愤怒狂奔，黄金战车载满战士武器，齐赴大战场兮英勇莫敌。”

香巴拉王朝受本师　释迦牟尼佛所托咐，将于佛入灭三千多年后，人类最需要佛法之时，将佛法（最完整的佛法）普传于这地球，并解救心灵黑暗及纯以物欲为中心的我们这世界的人类及其他众生。

香巴拉王朝的军队（神兵）无时无刻不在监督著人类于地球上的核子试爆、太空科技及生态活动等。每每欧美或苏俄有新的武器试飞或试验时，香巴拉王朝都严密监控著。而我们地球上的人类，常误认为那些神秘的发光体全都是外星人所驾驶的不明飞行物，其实有一部份就是香巴拉王朝的飞行舰。

虽然香巴拉王朝采开明的统治，但于宿世中没与佛法结缘或断灭种性之人，在香巴拉王朝里还是会感到很痛苦的，而现今虽身处物质充斥的时代，可是还能同时亲近佛法之人，将会得到大解脱及幸福的。

藏密红教第一位祖师莲华生大士曾经预言过，于人类开始大量使用金属、铁器、铜器的时代，且飞行工具普及、物质科技到达最顶点之时，将是密宗开始兴盛之日，并会普传到全世界每一个角落，而全世界的人类也会普信正信的佛教。

这段预言应该是指西元二六ＯＯ年后，香巴拉王朝与物质科技世界战争后，全人类共业导向佛法光明的世界吧！

并非香巴拉王朝的人民都是好战份子，没有坚守著佛陀所教诫的慈悲心，而是因先人圣者的预言、物质世界邪恶势力的扩展，以及佛法的因缘又将成熟之时代即将来临之故。

莲师曾说过，为什么香巴拉王朝的地位很重要呢？

因为释迦佛许多重要的密法传承、法藏、法宝，全都收录在香巴拉净土。

（信息来源：智慧普利生）

转识成智的次第与方法

转识成智的次第与方法 

“识”是“心识”，“智”是“智慧”。凡夫的“心识”是“有分别”的，佛的“智慧”是“无分别”的。凡夫与圣人的分界，就在“有分别”与“无分别”。有分别妄念的是凡夫，无分别的智慧是圣人。佛教和科学的不同，也是在“有分别”与“无分别”。科学家以为无分别，就不能制造飞机大炮原子弹等。佛教认为这些都是生死的根本。生死是苦报，而苦报的“因”是造恶业。有了造恶业的“因”，便得要受苦报的“果”。譬如我打伤了人，员警将我捕去。打伤人是造恶业的“因”，而被捕是要受苦报的“果”。然而为什么要造恶业呢？就是因为有迷惑；为什么会迷惑呢？就是因为有分别；

为什么起分别呢？就是因为有心识妄念。其意义如左：

心识——有分别——起惑——造业(因)——上受报(果)

明白了这个“因果”，就知道“分别”是生死的根本。至于无分别的智，就好像一面大圆镜一样。人来了，镜中即现人像；马来了，镜中即现马像。“无分别”即是“觉”。“觉”，即能不起惑，不造业，不受报，得大自在，所谓“心空及第归”。到了无有苦乐、冤亲、美丑等心念时，这就达到“圆融无碍”的境界。

凡夫与凡夫，没有那个能高出一头，都是差不多。例如你我都是凡夫，你吃饭，我也吃饭；你睡觉，我也睡觉。又如你有贪心，我也有贪心；你有瞋心，我也有瞋心；你有爱心，我也有爱心；你有染污，我也有染污；你是有漏，我也是有漏。全世界的凡夫都是如此。所以平平凡凡，庸庸碌碌，便都叫做凡夫。如果其中有一人，能由贪到不贪，由瞋到不瞋，由爱到不爱，由染污到清净，由有漏到无漏等；那就是高出一头的非凡夫的圣人了。

学佛就是要转识成智，转生死成涅槃，转染污为清净，转有漏为无漏。

在唐三藏玄奘以前，都说有九识或十识。玄奘法师学成归国后，就决定只有八识。“识”者辨认意；如眼识能辨认色尘，耳识能辨认声尘，鼻识们辨认香尘，舌识能辨认味尘，身识能辨认触尘，意识能辨认法尘等。

识之所以能生起者，据常识言之，则必有其“根”，若无“根”则无“识”。“根”是生长义。例如有花的根，始可生花；有草的根，始可生草；有树的根，始可生树；有善法的根，始可生善法；有恶法的根，始可生恶法。反之，花若无根，即不能生长花；草若无根，即不能生长草；树若无根，即不能生长树；善法若无根，即不能生长善法；恶法若无根，亦即不能生长恶法。

眼等有根，才能生识。眼球中心的瞳，是胜义根；眼眶是根依处。

“依”是依托，“处”是处所。讲到“依”，必有“能依”和“所依”。能依者为眼瞳，所依者为眼眶。“义”是意义，是作用。“胜义根”者，即能生识之殊胜作用的根。生理学上的名词，叫做“视神经”。

“根依处”，有三名：(1)浮尘根，(2)浮根尘，(3)扶尘根。“尘”是微尘。六根各有色香味触四尘的和合，才能成“根”，不过这“根”容易腐烂，故名“浮尘根”。为什么无“声尘”呢？因为只须四尘和合即可成根依处。例如眼眶，只须有色香味触四尘和合，即成眼的根依处，并不须要声尘。“扶”是扶助。例如无眼眶，则眼瞳无所依，故名“扶尘根”。“胜义根”又名“净色根”，即是非常清净，佛经上喻之如清净的醍醐。

前六识叫做“依根识”，前五识是依“色根”，第六识是依“心根”。依有五名，列“表”以明之：

(1)依——依根之识

(2)发——根所发识

(3)属——属根之识

(4)助——助根之识

(5)如——如根之识

“根”好“识”始好。若“根”有病，则“识”也是不能清楚，要受损失，所以根能生识，而识能助根。由眼根发眼识，耳根发耳识，鼻根发鼻识，舌根发舌识，身根发身识，只可叫做根所发识，不可称为发根之识。

第六意识，有五俱意识，与独头意识之分。与眼耳鼻舌身五识同时起分别，叫做“五俱意识”。前五识是直觉的，而第六识是起分别的。由第六意识同时与眼识起分别的，叫做“眼俱意识”。同时与耳识起分别的，叫做“耳俱意识”。与鼻识起分别的，叫做“鼻俱意识”。与舌识起分别的，叫做“舌俱意识”，与身识起分别的，叫做“身俱意识”。但有时为四俱意识，例如与眼耳鼻舌四识起分别时，就叫“四俱意识”。有时为“三俱意识”，有时为“二俱意识”，有时为“一俱意识”，总名之为五俱意识。

第六识除了帮助别的识分别以外，还有本身自己的分别，叫做“独头意识”。例如夜梦是“梦中意识”；定中见佛相等是“定中意识”；疯癞是“狂乱意识”；还有一种终日胡思乱想的是“散位意识”。“表”示如左：

意识 ：

五俱意识

独头意识

眼俱意识

耳俱意识

鼻俱意识

舌俱意识

身俱意识

梦中意识

定中意识

狂乱意识

散位意识

第七识梵名“末那”，译作意”，是“思量”的意义。“思”是思虑，“量”是度量。前六识也有思量，为什么不叫前六识为思量呢？

前五识虽可称思量，但是直觉的。第六识虽有审察，但无恒常。第七识既有审察，又有恒常；第八识仅有恒常，而无审察。故前五识非恒非审，第六识审而非恒，第七识亦恒亦审，第八识恒而不审。

第七识含有痴、见、慢、爱。因为欢喜第八识，所以无瞋；又因为相信第八识，所以无疑。痴者，无明也。无明分两种，

独行不共无明，是和十个小随烦恼各别独行，是指第六识。因为十个小随烦恼粗暴，所以前五识没有。独行不共无明，亦有间断。恒行不共无明，为第七识所独有。是无间断的。

第七识恒行不共无明，执着第八识为我。例如布施时贪名，有我，就不能忘布施的相。

第八识有三名：(1)阿赖耶识(2)毗播迦识(3)阿陀那识。列表以明之：

第八识

阿赖耶识——藏 ——自相

毗播迦识——异熟——果相

阿陀那识——执持——因相

“藏”有能藏、所藏，执藏三种。读平声，是包藏、含藏，为动词；读去声，是库藏，宝藏，为名词。佛只有“阿陀那”执持无漏种子，所以有相续执持位。而三乘尚有果报，所以除有相续执持位外，还有善恶业果位。凡夫有以上二位外，再加我爱执藏位。列表以明之：

(1)阿赖耶识

(2)毗播迦识

(3)阿陀那识

“阿赖耶”是能藏，藏了许多种子。有了能藏，就有所藏；所藏是覆藏，是遮藏，是盖藏。就是说前七识遮盖了第八识，所以印象就落在第八识里面去。譬如某人太高、太胖、太瘦之类，印象清楚，这就是第八识被前七识染污了。假如第七识与第八识脱离了关系，就无“我执”。一名三义，好像母亲对儿子说，母亲是能藏，儿子是所藏。如果对她的母亲说，则又叫做所藏了。对她的丈夫说，就叫做执藏。

“毗播迦”的意义是“异熟”，异熟有三：

①“异时而熟”——是说由因至果，时间不同而成熟。例如桃二月开花，四月结果，中间过程时间不同。今生造的业，来生受果报，也就是这个道理。②“变异而熟”——是说由因至果，色味等变异而成熟。例如桃结成果，中间色形味都有变异。作善作恶，亦复如是。③“异类而熟”——是说因有善恶，果是无记，因果类别而熟，故名异类而熟。这就是表明第八无记性之异熟果报识。受报时，乃是由于前六识所造善恶业因之关系。

凡夫的“八识”，是不能离开分别的，如果能将有分别的识，转变成无分别的智，就是“转识成智”，亦即是“转凡成圣”。

“识”为“八识”，“智”有“四智”转八识成四智，有其一定的次第；前五识、第六识、第七识、第八识丝毫不可混乱的。列表以明之：

云何为“妙观察智”呢？因为我们凡夫，一天到晚，从无始以来，都是执着一个有主宰的“我”，和一种有实在的“法”；现在发心，听教，明理，起行之后，用“般若”的“智慧”，而观察没有主宰的“我”，也没有实在的“法”。久而久之，“我空智”和“法空智”现前，不但能了达“缘生性空”的真理，到了果地，还能够观机说法，就是用这个“妙观察智”。

第七识执着第八识为我，凡夫是永远如此的，学佛的人，就会反省观察，由外观到内。例如手足不是一的，不是常的，不是普遍的，不是主宰的，这是外观。又如凡夫总是看见别人错，没有看见自己错，这就是只有“分别”，而无“反省”，也可说是无“内观”。若反观第八识后，方知第八识本不是一、常、遍、主宰的。这反观，就是“妙观察智”。

“妙观察智”的度生大用，就是能观察诸法性相，随机说法。所谓“远行地后纯无漏，观察圆明照大千”是也。

云何为“平等性智”呢？法界的‘真如性”，本来是没有彼此和圣凡之分的，由第七识戴了“恒行不共无明”的眼镜，去看第八识见分，本来不是一，它以为是一；本来不是常，它以为是常；本来不是遍，它以为是遍；本来没有主宰，它以为有主宰；它硬要坚执着第八识的“见分”，为我，为主人翁，所以在没有彼此中，就有了彼此；在没有人我的界限，也就有了人我界限；圣凡的差别，就由此而分，在平等法界中就成了不平等。现在行人用“般若”的“无分别智”，去照破这第七识的“恒行不共无明”，无明一破，法性真如从此显现，好像把一副着了色的眼镜拿下来，便恢复本来的清净，“平等性智”一现前，一切人我是非的异见才能够打消，这就是“平等性智”的功用。

“平等性智”的度生大用，就是能证平等性，运无缘慈，化有情类。所谓“发起初心平等性，无功用行我恒摧，如来现起他受用，十地菩萨所被机”是也。

云何为“大圆镜智”呢？我们的如来藏心，本来是清净，因为有了“无明”的原故，从此就薰染得乌烟瘴气和黑漆桶一样，不见光明；现在第六识用“双空观智”，照破第七识的“无明”，恢复他的本有光明，和大圆镜一样，佛光普照，慧炬常明，所以名为“大圆镜智”。

“大圆镜智”的度生大用，就是能众垢既除，不生不灭之本性显现，如大圆镜。所谓“大圆无垢同时发，普照十方尘刹中”是也。

云何为“成所作智”呢？在我们凡夫，因为有无明的原故，虽然眼识能够分别色，耳识能够分别声，……乃至意识能够分别一切法，然而都是用的“识”去作事：一到第八识转成了大圆镜智之后，那所作的一切利生之事，都是用后得无分别智，便能六根互用，上宏佛法，下度众生，这就叫做“成所作智”。

“成所作智”的度生大用，就是能变现十方国土，应现微妙色身。所谓“三类分身息苦轮”是也。

转识成智的“次第”是如何呢？是那一识先转呢？就是先用第六识常常作“我空观”和“法空观”。第七识执着第八识为我，经过第六识用功，一到了第七识不执着第八识为“我”时，第一刹那，转“第七识”成“平等性智”，第二刹那，第六意识就转成“妙观察智”。可见是先转第七，后转第六，这是什么道理？因为第七是“根”，第六是“识”，所依的“根”如果不断，能依的“识”是无可奈何！所以第七识叫做“染净依”。第七和第六是“前后两刹那”，最要注意。真正转的时候，要在第七地(远行地)菩萨破遍计所执的“我”之时，亦即第七识不执着第八识为我之时。所谓“不动地前才舍藏”，“远行地后纯无漏”，“六七因中转”等偈语，均是就此而说的。

将要成佛时，金刚道后把最后一品无明破了，第八识就转成“大圆镜智”，第八识一转的时候，同在这一刹那，前五识也就转成“成所作智”了！这是什么原因呢？因为前五根是第八识的“亲相分”(根身、器界、种子)，前五识的“五根”与第八识的“相分”是一体的。所以第八识转，它的相分岂有不转之理呢？五根既转，五识当然要随它而转啊！所谓“金刚道后异熟空”，“大圆无垢同时发”，“五八果中圆”等偈语，均是就此而说的。

成佛的时候，一方面已破了我执，一方面又破了法执，方算圆满。所以转识的次第，现在我们可以知道：

(1)六识和七识，是前后两刹那转——在第七地。

(2)五识和八识，是同一刹那转——在佛果地。

转识成智的“方法”是如何呢？凡夫的个人主义，是“小我”。由小我扩大至一家一邻一里一村一乡一县一国等，是为“大我”。这些“大我”，“小我”，都是生死的根本。佛开示众生要“观理”和“修行”，变成“无我”，观理是正，修行是助。你用《圆觉经》上第三章的方法，把皮肉骨节分归于地，咦唾津液分归于水，热气分归于火，呼吸分归于风，把四大假和合的东西一分散之后，你再去找一个实在的我，那里去得呢？久而久之工夫纯熟了，“我空智”一现前，“我相”自然会不得，只要把“我执”一破，修行就有办法，好像顺风顺水再上帆篷，岂不是更快吗？如何去“修行”呢？就是用“六度”的法门。

第一，先练习“布施”，用“布施”度悭贪的“我”，而舍了财物的“我执”。

第二，次练习“持戒”，用“持戒”度毁犯的“我”，而舍了眷属的“我执”。

第三，再练习“忍辱”，用“忍辱”度瞋恚的“我”，而舍了高慢的“我执”。

第四，继练习“精进”，用“精进”度懈怠的“我”，而舍了劳苦的“我执”。

第五，进练习“禅定”，用“禅定”度散乱的“我”，而舍了心念的“我执”。

第六，终练习“般若”，用“般若”度愚痴的“我”，而最后舍了法相的“我执”。

以上六度波罗密，一层比一层难，到最后一度要破相时，则为更难。《金刚经》云：“若有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”又云：“凡所有相，皆是虚妄。”前五度如“盲者”，是凡夫外道共修的。第六度如“导者”，凡夫外道没有的，而小乘亦只有一半，因为小乘只能破“我相”，而不能破“法相”。《金刚经》云：“忍辱波罗密，即非忍辱波罗密，是名忍辱波罗密。”又云：“如来三十二相，即非三十二相，是名三十二相”就是这个道理。根据这六度波罗密，精进不退去修行，果能达到“勤修万行，而不着佛生”，则学佛之道，能事毕矣。

虚云老和尚谈静坐的法要

虚云老和尚谈静坐的法要

虚云老人在《复星洲卓义成居士》中，谈到关于静坐的法要，恭录如下，希望对大家有用。

承问关于静坐之事。云亦是门外汉。今本同舟共济精神。略伸管见如下。

（一）静坐不过是教行人返观自性的一种方便方法。简言其要。则在于系念一句佛号。（或阿弥陀佛。或观世音菩萨皆可。）心心相契。念念相续。由心而出。从耳而入。莫令间断。果能如斯。则更无余缘杂入矣。若能久久不退。弥勤弥专。转持转切。不分行住坐卧。岂觉动静闲忙。便可一直到家。永生安养。居士才觉得有些定明澄澈之境。便生心动念而执着之。宜其不能进步。

（二）静坐宜取乎自然。身体有病。宜适当调养。不必勉强支持。修行用功不拘于行住坐卧也。

（三）悟道不一定皆从静坐得来。古德在作务行动中悟道者。不可胜数。悟道仅为真正修道的开始。由修而证。则神通不待求而自得矣。若专为求得神通而修行。是魔见。为学佛人所不齿者。

（四）参禅念佛持咒等一切法门。皆教众生破除妄念。显自本心。佛法无高下。根机有利钝。其中以念佛法门比较最为方便稳妥。居士受持佛说阿弥陀经。熟览印光法师文钞。若能依而行之。则净土现成。万修万去。

（五）荤食造杀害生。大违慈旨。令人智昧神昏。增长贪嗔淫欲。身后业案如山。冤怨债报。宁有了日。静坐修行的目的。要了生死。荤食则增加无边生死。漏瓶盛油。虚劳精神。智者可以自审矣。莲池大师戒杀放生文。当熟览谛受。

（六）静坐如法。可使四大匀调。促进健康。

（七）‘归元性无二。方便有多门。’八万四千法门。对治众生八万四千烦恼。莫不殊途同归。惟当择其契理契机者而修持之。

什么是根本的障碍?

什么是根本的障碍 

「伟大的理解」、「大手印 」或「大圆满」必定从细微的理解开始，即使只是喝一杯水，也可以给你许多有关普世真理的教法。这不过是个相对的行为，但必须对此有所了解，从而对究竟真理有所了解。

如果你视相对真理为相对真理，这就是究竟真理！可是我们却不明白相对真理就是相对真理，这就是无明在起作用。

我们将相对真理误解为究竟真理，这是以无明在理解。无明认为某些事物是究竟的，譬如水是究竟的，火是究竟的，每个人都是究竟的，我们的朋友也是究竟的，诸如此类。如果你想知道什么是障碍，这就是了！

你应当明白，无明与误解本身就是障碍。你可能认为某些东西是粗重的障碍，例如车辆吵闹的声音或一个跑来打扰你的朋友，失眠或情绪困扰，其实这些全都不重要。只要明白了日常生活是相对的，就可以轻易解决 这些问题。这极其简单，但却正是我们日修中所缺乏的。

我们在灵修道上最大最根本的障碍，就是将相对真理误作究竟真理。正因如此，这种根本的障碍造成许多粗重的障碍，例如各种情绪烦恼，身体上的问题，与人不和争吵等。在修行上，家庭里或各处出现这些巨大的散乱与障碍，都是源于这种误解。

让我跟你谈谈友情这回事吧。当你初次结识一位朋友时，不应将之视为绝对的朋友或伙伴。没有什么是绝对的，因此你怎么可能有绝对的朋友呢？这是不可能的。听起来很悲观，但事实确是如此，一切皆是相对的。释迦牟尼佛说这个世界是相对真理的表现，就是这个缘故。相对而言，一切皆是真理，因此有所谓的「相对真理」。为何这不叫「究竟真理」？因为究竟真理是另一回事。

例如当你遇见一位朋友时，持着这位朋友是相对的这个观念，就已经消除了其中一个最大的障碍。此后你与这个人之间，必定不会出现巨大或粗重的障碍，因为你已消除了障碍的起因。

可惜，我们往往太软弱无能，无法做到这一点。在我们的灵性修持上，尤其不知道如何应付这种事，尽管我们自诩是个优秀杰出或资深的修行人。我们可能将自己视为某位上师或某个传承的弟子，但却不能毫无障碍地修行，因为有许多来自朋友、财富、工作与各种事情的障碍。

在日常修行中，人际关系尤其是一种障碍。人际关系上最大的障碍来自你如何展开这段关系。无法消除障碍的成因，就是这个缘故，你经常无法修行，因为完全被人际关系牵引着。事实上你已经迷失，人际关系将你牵扯出体外，扯离你的禅修。

障碍好比疾病，如果医生知道如何消除疾病的成因或来源，就会没问题了。如果没有对症下药，就只能暂时舒缓病情，疗效也只是暂时的。身体还是会生病，在这里或那里，在膝盖或背部，痛楚不断出现。情况就跟你的日常修行一样，不断遇到各种问题。

我只是将人际关系作为一个例子，因为这似乎是最常见的问题。我们很少谈这方面的问题，因为这类个人问题通常都是私底下讨论的，公开谈论使人感到不自在。可是，这又有何不可？我们可以公开谈论这些事情，好让我们彼此分享经验。

我们都有这些难题，假如我跟你有相同的难题，那又有什么问题呢？我们可以分享经验，也许能将困难稍减，否则

我们只会将问题偷偷藏在心底，每个人都将人际关系的问题当成秘密，让问题变得更大，更私隐也更痛苦。

虽然每个人同样在受苦，可是你却认为：「世上只有我一个人在受苦！」你觉得自己是唯一受到这种问题困扰的人。这是很普遍的经验，只是这种感觉毫无意义，因为每个人都有相同的困难，这是我们最大也最根本的障碍，不光是对佛教徒而言，对非佛教徒亦然。因为各人或多或少都在同一条道上。我们可能会问：「什么道？」但那是另一个问题了！

无论如何，道是存在的，各人有各人的道，这是从灵修的角度去理解。作为佛教徒，我们相信「灵性」而非「宗教」，因此我们相信各人有各人的道。

每个人都有证悟的基本成因与结果。我们藏语说的「喜、兰、璻步」（Zhi Lam Dribu），指的就是「基本的因、道与果」。一切众生，包括猫、狗与昆虫，皆具备这三样东西。

文/嘉旺竹巴法王

和尚点的哪个一心

和尚点的哪个一心 

六祖带着五祖弘忍的衣钵，向南方奔去，便说禅法南传了，真意在南方弟子。可是，神秀不以为然，在五祖迁化后继续在北方传道。于是，自六祖慧能后，禅便有了南北之分，势力近百年不分上下。 

德山宣鉴剃度后，禅家这种南北之争还很激烈。他开始入禅门时，就在北方参禅悟道，对于南方禅宗的兴盛不以为然。有人在他面前提到这事时，他就会心有不平地说：“佛学如此博大精深，就算仿；修行一辈子，也难以成佛。南方的这些人竟然胡诌什么‘直指人心，见性成佛’。我有一天一定要捣毁他们的老巢，灭绝这些妖魔鬼怪，以报答佛恩。” 

终于有一天，他觉得自己的功德很不错了，就挑着《青龙疏钞》离开了四川，准备到佛法鼎盛之地驱除那些南方禅师的邪念。 

德山准备先到湖南澧阳。在路上，他看到一位妇人在卖饼，这时他也觉得肚子有点饿了，就停下来，放下书箱，向妇人买饼。 

德山问：“能卖给我两个饼吗？” 

妇女说：“我不卖饼，只卖点心。” 

德山宣鉴莫名地感到奇怪，刚才明明是在卖饼却说只卖点心。想到可能是这里人们就这么叫，也就没有在意。就说：“那就来两个点心吧。” 

妇人好像没有听见德山宣鉴的话一样，反而指着他的担子问：“你背着这么重的书箱，里面装的是什么书呀？”德山随口答道：“是《青龙疏钞》。”“它讲的是什么经？”德山宣鉴一听，就疑问顿生：难道这妇人还明白佛理不成？就答道：“它讲的是《金刚经》。” 

这妇人说道：“我有一个问题，你要答得上来就送你点心吃，如果答不上来就请你走开，没有点心吃。”德山宣鉴一听反而乐了，心想你找对人了，还有什么问题能难倒我呢，就静静地站着，等着她问。 

“《金刚经》上说：‘过去之心不可得，现在之心不可得，将来之心也不可得’，请问，和尚点的是哪个心？”德山顿时无言应答。

五欲六尘如此虚假 为何凡人不肯放下 ?

五欲六尘如此虚假 为何凡人不肯放下 

“何不弃世事，勤行求道德，可得极长生，寿乐无有极。”（《佛说无量寿经》）

这种生命的价值怎么去定位？这是一桩非常严肃的、重大的问题，但也是我们很难去进行定位的事情。因为我们凡夫的知见太狭劣，我们看不清楚。我们把假的当真的，我们把真的不放在心上，认为是假的。极乐世界这么真实，我们一听好像虚无缥渺、乌托邦似的；

五欲六尘是这么虚假，我们一天到晚就是津津乐道，整个的颠倒。但这个颠倒，由于颠倒久了，也被这个颠倒所迷惑。你说大家都把五欲六尘、世间事业看得很真实的时候，我们跟他去讲往生西方极乐世界，都感觉到自己是不是有问题了。就好像这个地方大家都得了精神病，唯有一个正常的人。

原来就有个公案，说一个国家有一个泉水，喝了那个泉水就会得精神病。这个国王就存了一个心眼，这些人都让他们得精神病，就让他国人去喝，唯有他自己不喝。等到大家都得精神病的时候，大家就把大家共有的行为认为是正常，大家一致觉得这个国王太不正常了，搞得这个国王都快统治不下去了。大家都认为他不正常，所以他也没有办法，“干脆我也喝吧。”也变成跟他们一样，他也正常了。

大家都追求五欲六尘，你求生西方极乐世界，你就另类，是不是你大脑有问题，大脑进水了？搞得你少数派。所以，这时候信心是很重要的。印光大师说，相信净土法门，也不要去问别人：你相信不相信？不要去问。哪怕全世界没有一个人相信，你也得相信！要有这种精神。

佛说：“何不弃世事，勤行求道德。”如果你有这种信心，为什么不把世间的事务放下，五欲六尘的追逐之心放下，来转自己的心力在道德上。

“道”和“德”分开来讲，“道”就是正法，就是弥陀的名号，就是“念道之自然”。“德”就是不失去的意思。如果这个“道”是体的话，“德”就是用，由体起用，你就能得到往生成佛的利益，“德”就体现你的道德。

所以我们求这个道德要精勤努力地、尽形寿地、念兹在兹地去求，这才是你深信切愿的一个表达。你只要这样去做，就得到极长生，“可得极长生”，就是指往生西方极乐世界的情景。“长生”，这是一切宗教追求的目标，或者叫永生。净土法门是另外一个表达，是无量寿，用极长生。有长生还有一个短寿、不长生来和它对待，超越长生和短生的对待，用极，这种不二的境界，就是契入到我们自性的寂定，不生不灭。有生就有灭，有生灭就有寿命，只不过是寿命长短而已，再长也是生灭法。

所以佛法的修行是离开生灭法，离开长短的寿命，无生就没有灭，无生法忍。所以念佛到西方极乐世界的无为大道、涅槃大道，就是无量寿。

一切菩萨示现成佛，绝对不是以国王的身份示现成佛的，一定要示现比丘的身份，舍家弃欲，这是非常重要的一个提示。我们修行人对于世间的事情一定要有放舍的心，这个恰好就很难。常常有居士来问：“哎呀，我现在事业很多，是完全去忙于事业呢，还有留一点时间精力来修行佛法？”

我们从一般意义上来说，是鼓励，如果你的基本生存解决，你就一心一意来修行佛法，但实际上很难做得到。这个时代的价值观都是谁事业做得好，谁天天很忙，就是最有价值。忽然你什么事不干，成了闲人，别人都看不下去，家里都看不下去，得不到大家承认。他内心也就恐慌，他也站不住脚跟。于是在这种情况下那就随顺，还是干点事业吧，不干没有办法。这是共业所感，不像传统社会，闲人是贵人，现在人没有这个观念，越忙越好。

所以“弃世事”，这是我们重大的科目，要把世间的事情放弃，把全副的精力用在念佛求往生上，这是无量劫以来的一件大事。无量劫以来我们都是由于放不下这个世间的事情，懈怠、放逸，虽然遇到净土法门，但信愿还是建立不起来，“自求之”还有距离，于是还在这里滞留。

所以真正要了生脱死的人，他一定要有与众不同的那样的气魄，特立独行，不怕别人的讽刺、冷嘲热讽、轻慢。我是求往生的人，我自己甘心把自己边缘化，我自己把自己淘汰出局。你有没有这种气概？而且是在你世间事业做得最辉煌的时候，你急流勇退，平淡下来，好好念佛。

这个时代，你要看到这个共业这么厉害的时候，你还干什么？！除非你生存有点问题，如果你生存基本上能够保持基本的温饱，我是觉得你要全心全意去念佛，还没有玩够吗？酸甜苦辣还没有做够吗？多少年老的人这一辈子过得很苦，你一生的痛苦，你的苦难要有回报，要用你的痛苦凝注一个非常巨大的求往生心。不要再因循了，也不要在这个世间做任何幻想。它是五浊恶世，一世不如一世，一年不如一年。那些还在这里宣扬要在人间建立一个净土的人，不要自欺欺人了，你只要看到普遍的人心是什么样子，土是心变现出来了，你先反照自己是什么心呢？你还能去讲大话吗？

学佛人一定要严峻地面对自己、解剖自己，不能自欺也不能欺人。如果说这个世界还能建立净土的话，那阿弥陀佛西方极乐世界可以不存在，阿弥陀佛也不需要那样地精勤努力地变成阿弥陀佛。就是由于我们这个三界成不了净土，极乐净土对我们才有意义。就是我们自己业力太重，自己解决不了问题，阿弥陀佛的佛力的加持才对我们很重要，对这一点一定要搞明白。

所以释迦牟尼佛再三殷勤地劝勉，就是要让我们把这个五浊恶世的世间放下，念佛求生西方极乐世界。这就是人中分陀利华，这就是诸佛欢喜、天龙护念、人天恭敬的事情，就能得到“寿乐无有极”的胜妙的果报。