避免混乱的关系

避免混乱的关系 

如果你光坐着空想应作哪种修持，就会生出许多矛盾，这极具破坏性，浪费你的时间和精力。其实只要心中出现明澈的状态，即应修行。应在抓住这些机会之余，审视一下这种明澈为何。你是否真的为了利益众生而对教法和修行产生兴趣？还是只对上师有兴趣？这一点是很重要的。 

如果你只对上师本人有兴趣，这是相当危险，也很容易误导人的，结果会带来许多的困惑。然而，如果你对上师的教法有兴趣，那是极其美好的。因此，一方面可说开始修行是很困难的，另一方面也可说很容易。 

即使在西藏社会里，也会有很多问题。上师有很多信徒，但是却有门户之见。他们会说：「我们的法王！我们的领导！我们的上师！」他们十分敬爱上师，打从内心深处来关怀他，甚至为他牺牲性命。这是为他们的上师而作的，是件好事。 

可是，这不一定是深深的虔敬而是情感。弟子们可能出于持续的情感，准备为上师而死，但也因此而憎恶别的上师。在西藏的社会里，这种情况尤其恶劣。我希望这种情况不会来到西方，因为佛法不久之前才传过来。 

不应让情感或痛苦影响我们的虔敬心，否则就不是清净的虔敬心了。我们要的是以灵性修持为基础的清净的虔敬心与理解，对于给予指导或向你开示清明的心性的上师，不应心存怀疑。 

无论是谁向你开示清明的心性，必须对之尊重，但不应引发感情。然而你应因此生起虔敬心，并对金刚总持及一切神圣的事物具备深入的理解。 

例如不应认为其他与你无关的上师是次一等的，甚至因为你不喜欢他们，即使他们被杀掉也无所谓！当你怀有强烈的爱时，同样也有强烈的恨，爱与恨总是相连的。 

但这种爱是非常世俗的。我们活在世俗的层面，不可能完全没有俗念。尽管我们不由自主，但至少应尽力不使这些问题令我们的灵修散乱，应努力培养专心致志的灵修。

相对而言，大可按你的感受或修行将众上师排列优次，但这并非表示除了自己的上师之外，不应对别的上师虔敬。如果有这种态度的话，表示你对上师没有真正的了解。你对上师可能有错误的理解，表示你可能只对他本人有兴趣，而非他的教法。对上师本人有兴趣可是个大问题。 

即使这是似乎很好也很浪漫的念头，但这已是误入歧途 的第一步。虽然似乎很美好，很浪漫，很贴心，很温馨与多姿多采，但后果却很严重。这将会导致混乱的师生关系，混 乱的修行和混乱的僧团。 

与上师的关系里掺杂了情感上的执着，有如在食物里加入了毒药。食物可能很美味，但结果会使你肚痛，还是不吃为妙。虔敬来自透彻的了解。对上师的虔敬表示需对上师有所了解，对佛陀虔敬表示需对佛陀有所了解。 

文/嘉旺竹巴法王《灵性革命》

圣严法师：不动心才能自在

　　人间所谓是非、好坏、优劣、善恶等判断，并没有一定的客观标准，都是因时、因地、因主观想法而有所不同。
　　
　　佛法说凡事都是虚妄的，不是真实的，既非真实，就不要执着了。唯有对一切现象不起执着，才不会生起爱憎等烦恼心，那就是自在的人。
　　
　 　至于是不是一定要做到幡不动、风不动、心也不动呢？其实，并非如此不可。有风的话，幡一定会动，只要自己的心不随着环境乱动，不被环境牵着鼻子走，不用 主观的自我意识来观察、衡量、判断，就比较不会产生矛盾和冲突。很多人只因多管闲事才烦恼不已，其实只要心不受环境所动，不离智慧和慈悲，就不会有烦恼 了。因此，普通人也可以练习不受威胁利诱，不为声色所动，这就是人间的智者和勇者。

痛苦是自己找的，福报是自己修的

痛苦是自己找的，福报是自己修的 

　　修行修心最重要，念佛、祈祷，都是念心，祈祷心。每个起心动念都转换到心上，要把心放正、放平，每个起心动念都下到心地上，每个起心动念都是平等心、清净心、慈悲心、菩提心。不要总想着怎样去改变别人，首先把自己的心态调整好，周围的人都会变。

　　如果越学烦恼越多，执着越强，嘴上念着佛号、咒语，手上拨着佛珠，不念心有什么用呢?很多人信佛、学佛很久了遇到对境时，仍然埋怨别人，瞋恨别人。

　　如果你真正信佛，真正相信因果，就不会有想不通的事。要明白一切都是因缘，你遇到的都是自己的缘。痛苦是自己找的，福报是自己修的。

　　烦恼，是修行的营养。把烦恼转菩提，就是认识烦恼，烦恼是因为有菩提才会有，才会知道你那是烦恼，当你迷在烦恼里的时候，那是烦恼，但当你觉悟了，便照见烦恼是空的，烦恼就是如来的体性，那烦恼就转变成菩提了。

　　烦恼之心了不可得，我们生起一个贪爱的时候，比如你对花生起了爱，那么，马上这个念头就可以供佛。

　　这个常人理解是很奇怪的，欲还可以转为道用，一清净了就会转为道用，哪怕你处在病痛的时候，连病痛的感觉都是菩提，你都完全接受它，赞美它。

　　或是地狱的景象，它也是佛光显现出来的。没有佛性的显现，任何东西不可能显现，所以一切的显现都是佛性的显现。

　　转烦恼成菩提，把我们的贪嗔痴慢疑，都转变成法性，成就我们的法报化功德，这样就转换了，所以叫“无不从此法界流”。

　　赞叹阿弥陀佛就是这样，无不从此法界流，无不还归此法界，生死涅槃都是从这里面出来的，没有这个就没有生死涅槃，轮涅诸法。但是没有修，还没有得到法的利益的话，前面种种全部都是生死烦恼，全部都是轮回的资粮。

　　任何事有得就有失，有利就有弊，有好就有坏，有爱就有恨，有白昼就有黑夜，这都是很正常的。面对一切境，心不要动，不要随境转，记住：计较，是贫穷的开始。

　　当你真正了解了宇宙人生的真相，了解了你自己，就能得到解脱。你放下了一切，才能获得一切。心想事成不难，这是佛的境界。幸福快乐不难，成佛了就能得到。

　　把自己的心调整好，一切都会顺利。众生和佛是一体的，法界和自身是一体的，轮回和涅槃是一体的。

顶果钦哲法王：没有什么羞辱大到让人无法忍受

顶果钦哲法王：没有什么羞辱大到让人无法忍受

一些人投入所有的精力，甚至冒着生命危险来追求名望声誉。名望声誉和恶名昭彰都不过是空虚的回音，你的名誉如同诱人的海市蜃楼，能够轻易地让你走入歧途。毫不犹豫地抛弃名声，如同你把鼻涕从鼻子擤走一般。

如何把“讥”用于修道在大型集会之上，某人用侮辱的语言揭露我隐藏的缺陷，恭敬的向他行礼，视其为法友，乃是菩萨的修行。

如果你想要成为佛陀真正的信徒，那么当你受到伤害时，绝对不要报复。你要永远记得四种正修法，它们分别是：

如果有人虐待你，不要回报以虐待;

如果有人对你发怒，不要以发怒来回应;

如果有人揭露你的过失，不要以揭露他的过失来回应;

如果有人攻击你，不要报以攻击。

如果有人批评你，挑你最敏感的痛处，或愤怒地用最冒犯的语言来羞辱你，不论有多么难忍，都不要以牙还牙，以眼还眼。你应当修持忍辱，绝对不要发怒。用正面积极的态度来承受，把它当做放下骄慢的机会。透过把胜利送给他人，快乐地接受失败，来修持布施和慈悲。让其他人获胜，是所有佛教修道的特征之一。

事实上，有什么去获胜或失败的？从究竟的观点来看，输赢之间没有丝毫差异。

以前有的佛教上师被虐待，被当做罪犯来对待，以及被殴打。他们没有生起嗔恨。反而祈愿一切有情众生之恶业，都因为他们被恶意攻击而获得清净。如这些上师一般，当你被羞辱，祈愿你能够运用你和羞辱你的人所结下的因缘，带领他们获得解脱。

没有什么羞辱大到让人无法忍受。如果你觉得，恶毒地回应、用尖酸刻薄的语言来唇枪舌战、对对方予以反击是正当的，这一定会火上加油，使双方怒上加怒。这是人们开始争斗、杀害彼此的方式，谋杀和战争都仅仅起于一个嗔恨的念头。这是非常错误的行为！

梦参老和尚：《心经》上的“观”字 99%的人都没读懂！

梦参老和尚：《心经》上的“观”字 99%的人都没读懂！ 

文：梦参长老

《心经》上的第一个字就叫你观，观就是思惟，思惟就是你想，你一天想什么？经过你的想，经过你的思惟，经过你的理解，把一切诸法都看破了，生灭无常，无人、无我、无众生相，看破了、放下了，你才能自在啊！

观自在是普通的名字了，不止观世音菩萨一个人，谁能观谁都自在。放下了、看破了，你自在了，不受一切烦恼束缚，则你的生命自在了，则你的思惟自在了，逆境、顺境、人我是非，什么我相、人相、众生相、寿者相都能自在了。

每一部经、每一部论，都告诉你修行的方法。像我们念《金刚经》的人，有没有想一想《金刚经》说什么？你怎么样依《金刚经》修行？不注意这些问题，只念文字而已，念了三年还如是，一点转变也没有。学佛法要用到你的心上，去变化你的心，变化你的态度，一切全变，你对佛法简直不会再怀疑了。就是转变你的心，变成一个清净的、清凉的信心，真信不疑，你再用起功来，比以前增加百倍。

一定要相信业果不失，千万别做错事儿，没心眼的事儿不做。如果我们不知道这是恶的，糊里糊涂做了，这种业好消，念经就消了，这是无心之过。在世间的法律，凡是无心的，它给你减刑；佛法更是了，你不是有意，你是善心做恶事的。善心做恶事的也很多啊，但是，没有什么过错。

一个善心的人甚至于杀人，他杀这个人为救那些人，这样子杀恶人就是善念，就是菩萨道所行的。但是，要受果报。你杀他，要还他命债；但是，你度了那些人，是你行菩萨道。善恶因果一定要分得很清楚。

还要信你自己的心是清净的。心本来是清净的，是你后来给它增加负担，犯了很多的错误，给它增加了业，一生一生的，越迷越深，越深越造。你可以消除这个果报，从你现在的善念开始，善念逐渐增加，善果逐渐生起，恶果逐渐消失。

还要相信一切众生都是可以度的，没有不可度的众生。说有不可度的众生，是你的菩萨心不够。没有不可度的众生，不过是有缘、无缘。缘成熟了，你一说，他就信了。你说法，他一修就成了，这就是缘成熟了。

相信众生都可度，只是我的德不够，我跟他没有因缘，我度不了他，别人也许可以度他。但是一定相信他也是能成佛的，这叫信心，这个信心很不容易的。当我们的冤家，或是害我们很深的人，你看见他，气都气死了，你还相信他有佛性，应该咒他下地狱才好。

因果业力的真相：我们为什么受苦？

因果业力的真相：我们为什么受苦？ 

 东杜法王仁波切

因果 业力 的真相

我们为什么受苦？

一切唯心造，一切如梦幻泡影。心本性是安详而开悟的，为什么我们的生命经历的无非是苦、无常和迷惑呢？

心的真性

我们的心，产生苦和乐的经验，而发现安详的能力则完全操之在我。心的真性，其实是安详而开悟的。任何人只要了解这一点，就已经踏上智慧之路。

佛教以绝对真理和相对真理为中心。从绝对真理(第一义谛)的角度来看，心和宇宙的真性是开悟、安详、圆满的。藏传佛教宁玛派以“心的真性”来表示“觉醒和开放的统一”。

相对真理(世俗谛)认为在整个日常生活中，亦即在变动无常的生死轮回中，人们在这个世界上所经验到的，无非是苦、无常和迷惑，因为真性已经被我执所产生的习气和烦恼所遮蔽。

自我并不真实存在

“我”可能是另一个人的我

桌子的我

金钱的我

观念的我

在西方思想中，“我”通常是指人格我，或“我、受格的我、我所有”的自我意识。佛教涵括各种意义的我，更把“我”当成我们执着以为是真实存在的实体---任何现象或事物。“我”可能是另一个人的我，桌子的我，金钱的我，观念的我。

如果执着这些，我们即是在以对立的方式经验它们：一个主体执着另一个客体。这时候，心开始起分别，把各种事物加以分离并贴上标签，譬如说“我”喜欢“这个”，或“我”不喜欢“这个”。我们也许会想，“这个”是好的。执着就产生；或“这个”是不好的，痛苦就尾随而来。

我们也许会渴望我们缺乏的东西，或恐惧我们已经有的东西，或因为失去它而感到沮丧。当我们的心因为这些思绪而绷得越来越紧，我们就会感觉老于世故来越兴奋或痛苦，这就是苦的轮回。

但从佛教的观点来看，自我并不真实存在。它不是固定或坚实的，而只是由心贴附上的一种指称。自我也不是独立的实体。佛教认为一切都互相依存，因此一切都没有真正独立的品质或性质。

因为我们的“相对”心或凡夫心在作祟，我们就执着自我为坚定固实的。然而，自我只是一种幻影罢了，因为轮回经验的一切都是短暂、改变和不断坏灭的。我们的凡夫心把自我当成真实存在的独立实体。

因果律的“业”

在佛教里，因果律称为“业”。每一个动作都会产生相应的(果)；一切都是相互依存的。种子长成绿芽，然后长成树，然后长成果实和花，花果又生产种子。这是非常简单的因果例子。最伟大的大乘形而上学作家世亲(Vasu-bandhu)说：“由于业(种子)，不同的世界就因而产生了。”

执着产生负面的业---负面的倾向和习惯。但并非一切的业都是负面的，然而有些人误以为如此。我们也可以制造正面的业，这就是治疗的关键所在。对于自我执着不放，就会产生负面的业。正面的业放松那种执着，当我们放松时，就可以发现我们平静的中心，并变得越来越快乐、越健康。

本文选自：东杜法王仁波切的《西藏医心术》

东杜法王仁波切：五岁时，被认出是藏东学术重镇杜竹千寺一位著名上师的转世，接受培育而成为西藏佛教宁玛派的大成就者。他将西藏文化对健康的理论和实修法门---治疗身、心、灵的方法---介绍给西方。东杜活佛所推行的治疗之道不仅能够治愈人们身体的疾病，而且还能引领人们学会放下执着，放下限制人们视野的大小成见，开放自己如虚空般旷达的心灵，发挥心的治疗力量，让生命得以转化与升华。仁波切的著作：《禅修大师和奇迹》《觉悟之旅》《大圆满修习》《心灵神医》《西藏医心术》。

谁来回答，哪里没有佛？

谁来回答，哪里没有佛？ 

　　一次，有位禅师在佛殿里随众课诵，忽然咳嗽了一声，就将一口痰吐在佛像身上，管理的纠察师看到以后就责骂他道：“岂有此理！怎么可以把痰吐在佛身上呢？”

　　这位吐痰的禅师又再咳嗽了一下，对纠察师说：“请您告诉我，虚空之中哪里没有佛？我现在还要再吐痰，请问那里没有佛？”

　　这位吐痰者，他已经悟到“佛性遍满虚空，法身充塞宇宙”的道理，您怪我把痰吐在佛身上，自以为对佛尊敬了，其实，这正表示你还不懂什么是佛，佛的法身是遍满虚空，充满法界的，所以这位禅师说：“请您告诉我，哪里没有佛？”

　　这么一问，您能回答得出吗？回答不出，就是尚未悟道。即使悟道，这样反诘一问，他的灵智，他的禅机，也就由此更加展开了。

净观与清净的虔敬心相连

净观与清净的虔敬心相连

金刚乘里有句话说：「只要你对自己的上师与他的教法生起清净的虔敬心，毫无疑问地，你将会对每一位上师，每一位僧侣与每一个人都能生起净观。」净观与清净的虔敬心是相连的。如果你对上师所谓的虔敬心其实只是一种情感，就无法对任何人生起净观，反之，你会对任何一位仁波切或上师生起不清净的观念。可惜的是，这正是当前的社会现象。 

在佛教界，尤其是藏传佛教的社会里，各个佛学中心无法融洽相处，学生之间无法融洽相处，僧团之间无法融洽相处，上师之间也无法融洽相处。出现这种不清净的观念，清楚的说明了这人暂时半点虔敬心也没有。他们对上师毫无虔敬心，尽管他们对上师有强烈的情感，老是说：「啊！我的上师，我的传承，我的中心！」也许他们在帮助中心做事，但在灵修的层面上，这并不表示他们有真正的虔敬心。

如果对上师有感情，如果想帮助他，帮助传承或帮助中心，这不是件错事，这是非常好的事！可是，这不是按灵性修持来发展师徒关系的真正方法。 

要将虔敬心和感情分开是不容易的，不过，你必须具备的清净的虔敬心应与灵性修持相关，而非跟宗教有关。只要是教导过你如何灵修和灵修之道的人，就应将之放在首要的地位。跟这人的关系应十分清净，并建基于清净的虔敬心.如果具备了这一点，就不会讲你的上师或任何一位老师的坏话，根本没有可能 的！ 

为何要说坏话呢？即使表面上你见到或听到许多负面的东西，那又如何？这一切都与你无关！你要关心的，是借修持上师给你的教法去实践灵修之道，如此而已！其余的都是他自己的事，即使他要破坏整个世界，也没有关系，就由他去做好了。你的本份是控制自己的情绪，将之转化，好让你终利益一切众生。如果你以清净的发心来做这件事，就是服侍上师，也是服侍你自己。你在培养自己的生活方式并利益众生，你的人生最终会是幸福、安详、成功和满足的。

文/嘉旺竹巴法王《灵性革命》

禅宗的安心层次

禅宗的安心层次 

 圣严法师

　　从渐悟的法门来看，修行过程中禅的安心方法是有层次的。首先要把许多复杂的念头从外面、从各种各样的对象上收回来。这好比两个人在吵架，要有第三个人把他们分开，或把其中一人拉走。
　　
　　曾经有位居士住在我们寺院中，这位居士经常发脾气，我的一位出家弟子每次看到这位居士发脾气，就马上注意自己的呼吸，马上注意自己的心为什么会觉得很烦？这就是把心从外面的对象收回来。
　　
　　当你不想跟别人吵架，对方偏要找你吵架的时候，无法避免，逃也逃不掉的时候，可以试试这个方法：注意自己的呼吸，注意自己的心念。当然，如果你很喜欢吵架，或认为吵架是一种享受，那就另当别论了。
　　
　　今天我从报上看到一则报导，有一对八十岁的老夫妻，每天都吵架。他们二十岁的时候就结婚，到现在已经吵了六十年，他们认为吵架是一种健康的沟通。如果不能像他们一样，对吵架有另外一番看法，那么最好还是用收心的方法，把心从外境收回来。
　　
　　当你把心收回来后，就要令它平静。令它住於方法，这叫作摄心。摄心的方法有多种，例如：数呼吸、参话头和只管打坐。我们每个人都有呼吸，随时随地都在呼吸，因此数呼吸是最好用的方法，至於参话头和只管打坐则属於禅宗的专修法门。
　　
　　当你经由修行，而令自己的心安定之后，必须连这个安定的心也不要执着。因为如果只是一味令心安定下去，到后来可能变成一个很消极的人，可能随时随地只希望打坐，不想跟任何人接触。唯有能够做到连安定的心也不执着，也能放下的时候，才算达到真正的心理健康。
　　
　　这个从收心、摄心到放心的修行过程，也就是从散心、专心、统一心到无心的过程，可以用人骑马来作譬喻：
　　

（一）散心修：

第一阶段，骑马的时候，知道有马，知道马很不好骑，因为那还是一匹未经训练的野马。这里所说的马，是指我们充满杂念妄想的心，这些杂念妄想一刻不停，不受控制，正如一匹野马。

（二）专心修：

逐渐地，进入第二个阶段。骑马的时候，知道有马，但马已能够听从自己的指挥。这表示你的心已比较安定，表示你已能够照顾自己的心，如果有人找你吵架，或批评你，让你感觉不舒服，你也已能够做到不太受影响。

（三）统一心修：

第三个阶段，骑马的时候，不再感觉有马。这就像最好的骑士骑在马上，马跑得很快，人已忘了马，马也忘了人，而到达人马一体的境界。修行 到这个阶段，周围环境里的任何人、任何事对你来说都是一体的，不是分割开来的。这时候，你对一切人、一切东西都感觉到很亲切，因为它就是你，你就是它。

（四）无心修：

但到达了统一心，还不是最好的，第四个阶段叫作无心修，这时候，不觉得有马，也不觉得有人。这也就是前面提到的，不执着心理的安定或不安定。但是，这并不等於什么事都不做、什么事都不管了，而是生活就是道场。这时候，你会活得更正常、更平和、更有爱心。

　　
　　黄檗希运禅师说：「终日吃饭，未曾咬着一粒米；终日行，未曾踏着一片地。与么时，无人我等相，终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。」这就是说，在日常生活中的一切，没有喜欢或不喜欢，只是那么自然的生活着，这就是自在，就是得解脱。
　　
　 　如果我们能够以这样的态度来生活，来适应我们的环境以及环境里的人，我们便会减少很多麻烦；但是，还是要有自己的立场，不会因此放弃自己的立场，例如： 我是一个和尚，没有老婆才是对的；你们是在家居士，有老婆则是对的。所以，每个人都有自己的立场，应该被尊重。人与人之间有许多问题的发生，多半是因为我 们经常站在自己的立场而否定别人的看法和想法，才引来很多的困扰，最后演变成心理的不健康。

寻找上师

寻找上师

如果对上师的作用与如何寻找上师毫无了解，就无法修持金刚乘。因此，我们首先必须对上师的特质与意义有所了解。这是关键的起点。 

「上师」一词可以用多种方式诠释，这视乎各人的理解能力。从相对层面讲，上师是一位导师，为弟子提供修行的指导。我们以此为起点，然后培养对上师的深入理解，最终获得与上师一样的功德。要证得上师的功德是需要时间的，有时得花很长的时间，但这没关系，因为这是我们需要修持的。 

没有「相对」上师的帮助，就无法证悟内在上师的功德。因此，从我们能够理解的层次开始，寻找一位已经完全证悟的人间上师非常重要。 

许多人问我：「如何才能寻获证悟的上师？是上师寻找我还是我去寻找上师？何时需要去寻找上师？谁是我的上师？」他们似乎十分困惑。这一点我很明白，因为这的确是件使人困惑的事。然而换个角度来看，这也不那么使人困惑。因为上师具备的功德是很容易了解的。只需花点时间聆听不同上师的开示和指导，就能领略这些功德。阅读正信的佛学典籍，也会使你明白如何与上师相处，并由此获得虔敬与理解。

文/嘉旺竹巴法王《灵性革命》