2016年8月5日 星期五

禅宗公案:菩萨清凉月,常游毕竟空

禅宗公案:菩萨清凉月,常游毕竟空 

                                 

  唐朝丹霞禅师有一次想要去拜见马祖禅师,在路上碰到一个白须苍苍的老人及一个髻龄的童子,丹霞禅师见老者器宇不凡,因此向前恭谨地问道:

  “公住何处?”

  老人用手一指上下,回答道:“上是天,下是地。”这意思是说宇宙之内都可为家。

  丹霞好像抓住了老人的辫子,追问道:

  “若遇天崩地陷时怎么办?”这意思是说宇宙天地毁灭了怎么办呢?

  老人高声呼叫道:“苍天!苍天!”这意思是说宇宙天地是成住坏空的。

  童子就在旁边“嘘”了一声,这嘘声的意思是透露自家本性的住处是不生不灭的。

  丹霞大大地赞美道:“非其父不生其子。”

  老人与童子随即入山而去。

  住,吾人要住何处?慈航法师说:“只要自觉心安,东西南北都好。”所以上是天,下是地,处处无家,处处为家。

  但世间人把自己住在声色货利里,住在功名权力里,而声色货利、功名权力都在变异不停,哪里里能平安无事地安住?

  人若能肯定自己,不被五欲六尘的境界牵着鼻子走,心能安住,则天崩地裂又奈我何!

  菩萨清凉月,常游毕竟空,看到月亮在空中四无依靠,象是非常危险,其实非常安全,就因菩萨住于般若空性之中,了无挂碍,菩萨才能生活得自由自在。

安住当下的修行

安住当下的修行 


安住当下不涉及外界的境界,不涉及是在寺院、家里还是禅堂、大街上,也不涉及你是老人、年轻人还是病人、好人……与这些都没有关系。这个当下永远是新鲜活泼的,它既是万法的枢纽,也是我们走向觉悟之门。我们从“当下”这个门走进去是最现实的,永远不会落空的。

在佛教禅观里,安住当下的修行有很系统的内容,比如“四念处”、“八正道”的正念,就是要我们在生活中对外在的每一个情景都保持觉照,然后安住。从心理学角度来观察,安住包括安住当下的修行专注与透视这两点。我们平常做不到安住当下,主要有两个原因,一是我们整天生活在各种概念、思维观念及后天接受的价值观、意识形态里面,我们执着于所看到、听到、想到的一切,而不能做到与事物的真相接触;二是我们心里有太多的情结、情绪与烦恼等。人的一生就像一条河流,往往身不由己地顺着自己的意识、情绪之流漂流下去,不清楚最后会流向何方。所以,安住当下是要在每一个“这个”的一刻,把我们的心凝固、凝聚、凝注起来,相当于“云门三句”中的“截断众流”,在每一个当下自己都要立住、站稳。

安住当下首先是要在社会这个滚滚洪流之中找到自己,不择时间、不择地点地找到自己的心。关于修心的具体操作就是我们学习打坐时的数息、观息及参话头等,把心全力以赴地放在那个上面。所以,偈子的第一句总领安住当下、正念觉照的法门。

安住当下是我们转化当下的开端,但在《净行品》里,转化的工作不是从觉照进入的。可以说修行有两个门,一个门是偏重于从空性智慧进入的;另一个是像《净行品》所讲从慈悲心、大悲心进入的。所以,在第一句之后是“当愿众生”,这个“当愿众生”会把我们生活的每一个内容、环节进行转化,赋予它一个意义。

《净行品》是要让我们自己做主,用我们内心的光明、慈悲及与菩提心相应的善愿而赋予我们的生活一个深刻的内涵。就像临济禅师讲的“随处作主,立处皆真”,只有我们做了自己心灵的主人,才能将黑暗、被动的生活因内心意义的开发而变成光明、主动的生活。

禅宗公案:无心才是禅心

禅宗公案:无心才是禅心 


                                                        



  宝通禅师初参石头希迁禅师时,石头禅师问道:

  “哪里个是你的心?”

  宝通回答道:“见语言者是!”

  石头禅师不以为然地说道:“有见有言即是妄心,在言语的上面还见不出你的真心!”

  宝通惭愧,日夜参究,什么才是自己的真心?经过十天以后,宝通禅师又回来请示道:

  “上次的回答不对,今天,我知道什么是我的心了。”

  石头禅师问道:“什么是你的心?”

  宝通回答道:“扬眉瞬目。”

  石头禅师继续问道:“除却扬眉瞬目,请将心来!”意即不可用动作,心不是扬眉瞬目的动作。

  宝通道:“若如是则无心可将来!”

  石头禅师提高声音说道:“万物原来有心,若说无心尽同毁谤。见闻觉知,固是妄心,但若不用心,又如何悟入?”

  宝通禅师终于言下大悟。

  “心”者,离一切相,离文字相,离语言相,离一切动作(扬眉瞬目)相,更要离一切虚妄心缘相,此离一切相之心体,说有即不对,说无也是过。正如惠能所说:“不思善,不思恶,就恁么是上座的本来面目?”参禅者会也否?

  为什么禅师们经常都说无心才是禅心呢?因为有心都是虚妄心,时而天堂,时而地狱,每天从天堂、地狱不知有多少个来回,禅者若能将自己安住于无心之处,正如《金刚经》云:“应无所住,而生其心。”唯有“山穷水尽疑无路,柳暗花明又一村。”才是此义

虚云长老:参禅四病与四药

虚云长老:参禅四病与四药 


心即是佛,佛即是觉,此一觉性,生佛平等,无有差别,空寂而了无一物,不受一法,无可修证。灵明而具足万德,妙用恒沙,不假修证。只因众生迷沦生死,经历长劫,贪嗔痴爱,妄想执着,染污已深,不得已而说修说证。所谓修者,古人谓为不祥之物,不得已而用焉。

此次打七,已经三个半七,还有三个半七。下三个半七,身心较为纯熟,用功当比前容易。诸位不可错过因缘,务要在下三个半七内,弄个水落石出,发明心地,才不孤负这个难得的机缘。

这二十多天来,诸位一天到晚,起早睡迟,努力用功,结果出不了四种境界:

一者、路头还有搞不清的,话头看不上,糊胡涂涂,随众打盹,不是妄想纷飞,就是昏沈摇摆。

二者、话头看得上,有了点把握,但是死死握着一片敲门瓦子,念着“念佛是谁”这个话头,成了念话头。以为如此可以起疑情,得开悟,殊不知这是在话尾上用心,乃是生灭法,终不能到一念无生之地。暂用尚可,若执以为究竟实法,何有悟道之期?晚近禅宗之所以不出人了,多缘误于在话尾上用心。

三者、有的会看话头,能照顾现前一念无生,或知念佛是心,即从此一念起处,蓦直看到无念心相,逐渐过了寂静,粗妄既息,得到轻安,就有了种种境界出现:有的不知身子坐在何处了,有的觉得身子轻飘飘的上腾了,有的见到可爱的人物而生欢喜心的,有的见到可怕的境界而生恐怖心的,有的起淫欲心的,种种不一。要知这都是魔,着即成病。

四者、有的业障较轻的,理路明白,用功恰当,已走上了正轨的,清清爽爽,妄想若歇,身心自在,没有什么境界。到此地步,正好振起精神,用功向前。惟须注意枯木岩前岔路多,有的是在此昏沈而停住了,有的是得了点慧解,作诗作文,自以为足,起贡高我慢。

以上四种境界都是病,我今与你们以对治之药。



第一如话头未看上,妄想昏沈多的人,你还是看“念佛是谁”这个谁字,待看到妄想昏沈少,谁字不能忘了时,就看这一念起处,待一念不起时,即是无生。能看到一念无生,是名真看话头。

第二关于执着“念佛是谁” ,在话尾上用心,以生灭法为是的人,也可照上述的意思,即向念起处看到一念无生去。

第三关于观无念已得寂静轻安,而遇到任何境界的人,你只照顾本参话头,一念不生,佛来佛斩,魔来魔斩,一概不理他,自然无事,不落群邪。

第四关于妄念已歇,清清爽爽,身心自在的人,应如古人所说:“万法归一,一归何处?”由一向至极处迈进,直至‘高高山顶立,深深海底行’,再撒手纵横去。

以上所说,都是对末法时期的钝根人说的方法。其实宗门上上一乘,本师释迦牟尼佛在灵山会上拈花之旨,教外别传,历代祖师,惟传一心,直指人心,见性成佛,不落阶级,不假修证,一言半句即了,无一法可得,无一法可修,当下就是。不起妄缘,即如如佛,那里有许多闲话呢。

这才是真正的排毒

这才是真正的排毒 

圣空法师 
                                                          


  癌症是什么?50年代,60年代,70年代,80年代的时候,那时候条件好的人家一个星期吃一次荤,一般的人家一个月吃一次,像我们这样的人家一年吃一次两次。杀生率非常的低,人的欲望也是非常的小,没想过那么多,能解决衣食就很知足了。

  我们想想,我们去杀那些动物的时候,动物很恐惧、害怕、痛苦,两个眼睛望着你,好像在跟我们讲话,可是因为道不同,业力不同,我们听不懂。也许它在祈求饶恕放了它,也许它在说:你不要杀我,如果你杀了我,来生我一定会来杀你。大家说,谁敢说这个动物没这么想?如果没这么想,为什么你杀它的时候它会哇哇直叫?为什么它会流眼泪、会挣扎?可是我们看了这一系列的动作之后,一点儿反应都没有,结果还是把它杀了。杀了之后,这种冤气就藏在它的这个肉体上,然后它的灵魂它的思想,离开了肉体就跟着你这个人,如果吃了之后,你的福报大,它跟着没办法。早晚有一天等到你运气不好的时候,它的灵魂刚好跟着身体进去,你就会产生疾病。

  我们那个时候也吃得少,虽然这种毒素进去了,但是因为很长很长时间才吃一次,再加上我们也在不断的培植福德,就可以把这种阴气业力排出去。所以那个时候的人疾病少,心也比较安,人也比较善良平和,没有现在的人这么烦躁、急躁、暴躁。现在的人为什么这样呢?就是因为冤气太重。天天吃顿顿吃,毒素已经在身体当中排不掉了。而且越吃业力越重,心情越烦躁,一点儿慈悲心都没有——不孝敬父母、不尊师重道、不仁不义。

  因为冤气太重了,肉里面全是冤气,全是抱怨憎恨,全是你争我斗。当这种毒素的能量在身体集聚到一定的程度,就像下水道给堵了,已经无法再往外排的时候,就是现在所谓的癌症。

  好了,上医院啦!医院说这癌细胞就是恶的细菌、毒素,要把它杀死。现在杀死癌细胞没有一个最终的方法,真正得了癌症晚期的人,死的时候就像骷髅,癌细胞差不多了,他也差不多了,这就叫活着下地狱啊!

  现在活着下地狱的人太多了!你看现在的疾病多少啊!可是我们念楞严咒的人不会,为什么?我们参加七天法会下来就等于排了七天毒。我们念咒语的时候六根清净,一念不生顿超三界,念咒语的时候就等于整个身体分解和宇宙融为一体再合成,这个时候毒素才能排出去。如果像现在大家所谓的什么营养品排毒素啊,什么排毒七天啊,吃这个排毒,吃那个排毒,是排不出去的。不排还好,越排越拉倒,因为是你自身出了问题。

  真正排毒的方法就是无欲无求,做一个没事、六根清净的人,把整个身心世界放下。你看我们这次闭关九晚上七天没睡觉,在关房里头坐着念咒,出来之后大家精气神都很好。为什么?毒素没有了。

  世间人认为吃好睡好营养跟上身体才会好,可是却不知道营养品里掺了多少毒素。

广东潮州佛母寺°圣空法师开示

在不生不灭处相见

在不生不灭处相见 

 圣严法师 
云岩昙晟生重病,道吾宗智问他:离此壳漏子,向什么处相见」云岩答:「不生不灭处相见。」道吾说:「何不道非不生不灭处,亦不求相见。」

在一般佛学名词中,多把肉体称为臭皮囊、色壳子,叫做壳漏子的机会不是很多,意思是说这个九孔常漏不净的躯壳,不仅是一个臭皮囊,还会捅出很多漏子,也就是造业,造业受报,也叫漏子。

修行人往往把身体看成造业的工具,不会修行的人多半是造恶业、罪业,然后接受苦报,很会用功的人,才可能经常运用身体来修善业、福业,然后享受福禄寿报,都是有漏的。修行人谦称自己不会用功,没有好好运用身体,就会把它称为壳漏子。修行人能够运用身体修不净观,勘破无常生死,也叫身体为壳漏子。

云岩昙晟害了重病,道吾前来相探,同时假此因缘请他开示禅法,所以明知得道高僧,已没有生离死别之情,还要问他离开这个色身之后,我们还在何处相见?其实,生时没有来,死时没有去,肉体的生死,仅是躯壳的自然现象,悟后的人,只认常寂常照、恒动恒静、不生不灭的自性清净心,不介意幻生幻灭的壳漏子,离开色身的壳漏子,还能相见,那一定是佛佛道同的境界。

因此云岩回答:「在不生不灭处相见。」这其实就是《心经》讲的「五蕴皆空」。如果能够空掉色、受、想、行、识等五蕴组合而成的身心世界,不仅不再执着身体,也会放下我们对于心理、精神、思想、观念等的执着,这就是空,此时即能与一切诸佛、一切亲友、一切众生永远相见不舍离了。

因为你也空、我也空,无处存在也无时存在,无处不存在也无时不存在,只要超越了时空的执着就能遍处相见、永恒相见。换句话说,只要有生有灭、有去有来,都是虚妄,不能真正见到你我的真面目,唯有离开生死,把所有对立的认识心全部断除,这才是真实的境界,才能真正赤裸裸地、随时随处相见。

但是道吾觉得,希望在一切处一切时的不生不灭处相见,尚有执着,修行到不生不灭的层次,已无相对的主客之分,还需要说永远相见、处处相见吗?道吾则提出「非不生不灭处,亦不求相见」。他是超越「生灭与不生不灭」的界线,同时放下「相见与不相见」的差别观点,呈现出大自在与大圆满的本地风光。

禅宗公案:喝一杯茶的后果


                                                        
  稽山章禅师还是一个云水僧时,在投子禅师座下参禅,并领了柴头的职事。

  有一天,章禅师做完工作之后,在庭院里碰到投子禅师,投子禅师以一杯茶慰劳他,一面斟茶,一面问道:“这杯茶如何?”

  章禅师双手接过茶后,说道:“这杯茶,可以说森罗万象都在这里!”

  投子禅师道:“森罗万象都在这里,如此说来,这是一杯非比寻常的茶,假若随随便便喝下去,谁知有何严重的后果?”

  稽山章禅师有恃于自己对禅的心得,在禅师尚未说完话时,就突然把茶泼掉,并且机锋严厉地说道:“森罗万象在什么地方?”

  章禅师自以为表现了灵敏的禅机,而投子禅师这时轻言慢语非常平静地说道:“可惜!一杯茶。”

  章禅师转话锋,道:“这只是一杯茶。”

  投子禅师不放过章禅师,以他的话重复道:“虽只是一杯茶,森罗万象都在这里!”

  稽山章禅师终于无话可说。

  一杯茶的内容,可以说很不简单,先是培养一棵茶苗,要它成长,不断地灌溉、施肥,所谓阳光、空气、水,可说一棵茶苗集合了宇宙万有的力量才能生长,岂非森罗万象都在一杯茶中?当初佛陀于一毫端中现宝王刹,蜗牛角上藏有大千世界,滴水三千,我只取一瓢饮。喝一杯茶的后果,岂不严重吗?

  无如章禅师虽有见解,但不肯定,唯有投子禅师彻头彻尾,全始全终,认定宇宙就是一杯茶,一杯茶就是宇宙的心。自认为解悟了禅机的你,是否彻头彻尾认得这杯茶呢?


2016年7月18日 星期一

关俊棠神父:以默观打破偏执

关俊棠神父:以默观打破偏执 


     灵修(spirituality)有两种含意,一是指「境界」,即人内心那份恒常稳定的惊喜状态(state of wonder)、祥和状态(state of peacefulness)和连结状态(state of connectedness);二是指帮助我们达致上述境界的「修持工夫」。

  默观(contemplation),或更好说是默观生活(contemplative life),也如是。从境界来说,默观是指在日常生活形形色色与事与人的相遇和触碰中,发现到上主的足迹,以及嗅到祂的气味。借用和引伸梅顿(Thomas Merton)的话:是上主的爱,在煦阳中烘暖我;是上主的爱,降下冷雨。是上主的爱,在我所吃的面包中养育我。也是上主,用饥饿和斋戒养育我。是上主的爱,在我寒冷生病时,遣来了冬天;在我勤劳汗流浃背时,遣来了酷暑!但也是上主,使河滨的微风和林中的凉飔,向我身上吹拂;严寒户外工作那短暂的闲适中,侍应给我递上一杯暖烘烘的咖啡。

  是上主的爱,把我放在一个不如理想的就业环境,与一班并不投缘的人一起工作;也是上主的爱,赐我一位可以倾情的良伴;然而,也是上主的爱,使我要与一位自信不足、猜疑心重和容易受伤的人长相厮守。

  是上主的爱,在小鸟和流水中向我倾诉;是上主的爱,在都市的喧嚣中,在我身旁耳语;是上主的爱,在持不同见解的人的对骂声中,给我播下和平的种子……

  这些都是祂在我人生路上伴我同行的足迹,也让我从中嗅到祂临在的气味。

  今天,许多灵性导师都意识到「完整(integration)更胜于完美(perfection)」或「整合即成圣」(wholeness is holiness)的观点。原因是:人活着,大多是活在一个割裂与对立的状态中:身与心之不协调;动与静之不协调;感情与理性之不协调;爱与性之不协调等割裂的状态。然后就是对立:对与错之对立;忠与奸之对立;贫与富之对立;新旧两代之对立;不同信仰之间等对立的状态……这些对立与割裂,产生了人性上的偏执和欲罢不能的冲动,带走了人心中的自由。

  默观作为一种修持,带领我们从营营役役的刻板生活、错综复杂的人际关系,以及五彩缤纷使人眩目的消费诱惑中,寻找出一条主线及它的源头——上主。在这源头里,我们重新把割裂的整合,使对立的成为互补;我们发现万物的真相:凡物皆善,众生一体。

  默观,一如灵修,是一种经验的发现,而非思维或神学上的慷慨陈词。然而,为了让这种发现终有一天能成为我的主观体悟,有些法子仍是需要的及有帮助的。「人格素描」也就是其中之一。

  每个人不单是不同且独特之个体,性格上也各异。不同的个性引发出不一样的偏执,有人力求完美;有人凡事要仔细推敲;有人倾向回避痛苦、追求逸乐;有人害怕冲突,事事都要息事宁人。生活上如是,连在灵性修持上也如是。人格素描作为一种灵修的工具,目的不在于剖析自己及别人从属于九型人格中的哪一型,然后按图索骥,追寻解释该人一切行为表现背后的理据。相反,它是打开我们被囚性格的钥匙,帮助我们建立自信心,不自贬也不自大,不与别人比较或比拼,走上通向内心深处之路。

  如果默观的境界是在万事万物中寻见上主,那么,默观的修持就是教我们如何寻到祂。人格素描作为默观的修持之一,在于帮助我们了解如何从自己和别人的性格类群中,认出上主的足迹,以及嗅到祂的气息。

  至此,我们见到灵性生命一个很有趣的现象:一方面,我们期盼以默观的修持来打破偏执,好让我们能更顺畅地与主相遇,找到祂,并逐渐成为一位默观者。另一方面,我们透过灵性上的修持,破除我们性格与灵性上的偏执所造成那虚伪的自我,倒空自己,中门大开,让上主可以出入自由,并把我作为祂的寓所;当上主在我们身上发现祂自己时,那一刻,我们就变成了默观者。
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撰文:关俊棠神父,圣神修院神哲学院教授、香港中文大学教育学院专业顾问(荣誉)。


学了那么多佛法,为何脾气还很大?

学了那么多佛法,为何脾气还很大? 


有人问:一个脾气很坏的人,经常控制不住情绪,要修行什么样的法门才能控制情绪?有时候明明知道是错的,还是身不由已去做了,这样怎么办?

这个问题很好,大部分弟子都有这样的困惑,包括我小时候也有这样的情绪。无始以来人累积下来的业力非常可怕。

心里知道这样做不好,但还是常常会不知不觉地明知故犯。贪心、嗔恨心、妒忌心和傲慢心,会随时随地冒出来,难以控制。特别是嗔恨心,它与“我执”有很深的关系。自私的“我”,永远认为自己的领地受到了侵犯。
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比如,这个语言是“我”不能够接受的范围,你所说的已经冲击到“我”了,等于你在挑战“我”,你的行为在挑战“我”,你的语言在挑战 “我”,甚至你做事的方式方法也在挑战“我”。因此“我”有理由发怒。

由此得知,发怒实际上是一个保护“自我”的方法。不仅人类会用发怒来“保护自己”,所有的动物在遇到威胁时,都会尽量把自己伪装成令人恐怖的样子。鸟类如此,兽类如此,甚至像蜥蜴这样的远古动物,都会伪装出凶狠的模样来吓退敌人。

发怒,或者伪装凶狠的模样,究其深意都是没有安全感的表示。所谓的坏脾气,实际上是表面逞强,要用类似发脾气、大吼大叫的行为来压制住对方。这是因为内心太渺小了,生怕受到伤害与侵犯。发脾气,是以伤害他人为代价来保护“自我”,很自私。


如何让自己真正强大起来?如何保护自己?最好的方法就是发出菩提心,将心从自私的桎梏中解放出来,并以感恩的心去待人接物。训练自己发菩提心,会使得我们的心量越来越大,所谓有容乃大,心性平和,脾气自然会好。

很多佛教徒,可以“慈悲”六道众生,唯独不能“慈悲”身边最亲密的人。这种所谓的“慈悲”实际上是自私心的伪装。

真正的慈悲首先应当是感恩的心。大家是否注意到,我们经常会对自己最亲密的亲人、爱人发脾气,对待外人反而比较礼敬。你不敢对不熟悉的人发脾气,是害怕他会反击,因此你能够在他面前控制住自己的情绪。

但是在最亲的人的面前,你就爆发了。我们常常会利用亲密的情感,肆意地伤害最爱自己、最应该感恩的人。学会感恩身边亲近的人,是培养慈悲心的第一步。


当然,佛教中所说的“感恩”,是一个非常广泛的概念,它广泛到许多人甚至从来没有思考过的程度。

佛陀的教育告诉我们,没有一个事物是独立存在的,因缘如同一张相互关联的网,没有一个人可以独立地“活”在这个世界上。因此,我们应感恩周边为我们提供生存条件的人,感恩我们赖以生存的自然。

例如,作为一个佛教徒,当你每天早上起来发现自己还活着的时候,首先应该感恩诸佛菩萨。如果你真的认识到,我的生命与生活如此依赖于这个世界,你将会时时处处对任何事物升起感恩之心。

喝一杯茶,你需要感恩茶农、茶商,感恩阳光、水份让茶树得以生长,你需要感恩很多很多的人和大自然,将这杯茶最终“带”到你面前。这样的感恩,会使你获得慈悲心。


也许“感恩之心”的修持还是控制不了你的坏脾气。作为藏传佛教的修行人,你可以反过来嗔恨一下自己,对自己发发脾气:“我已经修行了这么多年,佛教的道理懂了那么多,为什么自己的脾气还这么大?”

这是密法修行的善巧:转烦恼为道用。嗔恨是一种强大的力量,善用这股力量,将它转变为反省自身罪业的动力,然后积极的忏悔罪业,慢慢地妄念就减少了。

佛教中有一句名言,叫“火烧功德林”。嗔恨是五毒之中最危险的伤害,投胎到地狱最大的种子就是嗔恨心。因为它会把我们以前所做的一切好事全部烧除干净。

这个道理在世间法中很好理解,你对一个人好几十年,有一天你用最恶毒的语言对着他发一次脾气,从那一分钟开始,你曾经所有的付出和美好形象,基本上荡然无存,一次发脾气使得他对你的感观完全改变了。


怒火,把你对他曾经付出的“功德”全烧完了。所以我常告诫脾气坏的人,做功德回向要快一点,要不然烧掉了。

通过功德回向积累资粮,我们渐渐地可以把每一次发脾气的间隔拉长。我们有什么不好的情绪,要尽量学会让它自我消化掉,如果消化不了发了脾气,就要马上忏悔,别人也能接受,千万不要顾及面子伤人伤己。

人啊,大部分时候是被面子害了。明明知道发了脾气,让人家受到伤害,就是放不下所谓的面子,不道歉不忏悔,硬挺着坚持错误,到最后,伤害得就更久更深,转变成仇,尤其是面对自己的亲人。