2017年4月19日 星期三

虛云老和尚】我希望真心愿出生死的人,切勿再被五欲七情所转,努力勤修

虛云老和尚】我希望真心愿出生死的人,切勿再被五欲七情所转,努力勤修 



《楞严经》上佛说:“如我按指,海印发光,汝暂举心,尘劳先起。”我们和佛就如此不同。《楞严》一经,由阿难发起,作我们的模范。全经著重说淫字,由这淫字,说出很多文章来。

最初由阿难示现,因乞食次,经历淫室,遭大幻术摩登伽女,以娑毗迦罗先梵天咒,摄入淫席。淫躬抚摩,将毁戒体,如来知彼淫术所加,斋毕旋归,王及大臣,长者居士,俱来随佛,愿闻法要。于时世尊,顶放百宝无畏光明,光中出千叶宝莲,有佛化身结跏趺坐,宣说神咒,敕文殊师利,将咒往护,恶咒消灭,提奖阿难及摩登伽,归来佛所。阿难见佛,顶礼悲泣,恨无始来,一向多闻,未全道力,殷勤启请,十方如来,得成菩提,妙奢摩他,三摩禅那,最初方便。佛应阿难之请,就说出一部《楞严经》来。

阿难遇摩登伽女,并非做不得主,这是菩萨变化示现世间,非爱为本,但以慈悲,令彼舍爱,假诸贪欲,而入生死。《圆觉经》说:“一切众生从无始来,由有种种恩爱贪欲,故有轮回。若诸世界,一切种性,卵生、胎生、湿生、化生,皆因淫欲而正性命,当知轮回,爱为根本。”所以说:“三界轮回淫为本,六道往还爱为基。”

世人有在家,有出家,有为道,有不为道,凡自性不明的,都在五欲中滚来滚去。五欲就是财、色、名、食、睡。由此五欲,生出喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲七情,七情又捆五欲,因此生死不了。

如经所说:“南阎浮提众生,以财为命。”人的投生,起首由于淫欲,及至出生后,就以财为主。广慧和尚劝人疏于财利,谓“一切罪业,皆因财宝所生”,所以五欲第一个字就是财。人有了钱财,才有衣食住,才想女色娶妻妾,人若无财,什么事都办不成,可见财的厉害了。世人总以有财为乐,无财为苦,无财想有财,少财想多财,有了白银,又想黄金,不会知足的。既为自己打算,又为子孙打算,一生辛苦都为钱忙。不知有钱难买子孙贤,无常一到,分文都带不去,极少能把钱财看穿的。

从前有三个乞丐,一人手上拿一条蛇,一人手上拿一个莲华落,一人手上拿一个粪袋,同时行路,看见地上一文钱,头一个乞丐看见就拾起这文钱,第二个说:“我先看见的,这文钱应该归我。”第三个也说:“我先看见的,这文钱应该归我。”三个乞丐就为这一文钱,在路上打起来。

衙门差人经过,看见他们打得凶,恐怕打出人命,就把三人带进衙门见官,判断是非。官坐堂上,问明原由,便说道:“这一文钱作不得什么用,不要争了。”三人都说:“我穷到一文钱都没有,对此一文怎能不争。”官说:“你们各自说出穷的情形,待我看哪个最穷,就判这文钱归哪个。”

第一个说:“我最穷了,屋漏见青天,衣破无线联,枕的是土砖,盖的是草垫。”第二个说:“我比他更穷,青天是我屋,衣裳无半幅,枕的是拳头,盖的是筋骨。”第三个说:“他们都不如我这样穷,我一饿数十天,一睡大半年,死得不闭眼,只为这文钱。”官听了大笑。

这出戏是讥贪官污吏的,世尊说法,讲钱迷人的多得无比,出家也很多被钱迷的。从前是钱,现在是纸,更累死了,离了它就不能过日。你要生产就要有工具,没有钱买不到工具,就种不出东西,我们整天忙,是不是也为这文钱呢?

世人衣食足了之后,又贪色,这个色字不知害了多少人,古来帝王由于贪色而致亡国的也不少。昔夏桀伐有施,得妹喜为妻,由此荒淫无道,为商汤所灭。商朝的纣王爱妲己,嗜酒好色,暴虐无道,周武王伐之,兵败自焚死。

古时没有电话电报,边防告警,则举烽燧。其方法是作高土台,台上作桔皋皋,桔皋头上有笼,中置薪草,有寇即举火燃之以相告,曰烽。又多积薪,寇至即燔之,望其烟,曰燧。昼则燔燧,夜乃举烽。此台烽燧既作,邻台即相继递举,以告戍守之兵。

周幽王宠褒姒,不好笑。王百计悦之,仍不笑,王乃举烽火以征诸侯,诸侯至而无寇,褒姒乃大笑。后西夷犬戎入寇,王举火征兵,诸侯不至,犬戎遂弑王于俪山之下,并执褒姒以去。这事叫烽火戏诸侯,贪色之祸,无量无边,说不完了。

利和名是相连的,名有好有坏,或是流芳百世,或是遗臭万年。三皇五帝是圣君贤王的典型,禹受治水之命,八年于外劳心焦思,三过家门而不敢入,开九州,通九道,陂九泽,度九山,遂竟全功,乃定九州之贡赋,立五服之制,四夷宾服。

汤王出,见罗者方祝曰:“从天下者,从地出者,四方来者,皆入吾罗。”汤曰:“嘻,尽之矣!”乃命解其三面,留其一面,而告之曰:“欲左者左,欲右者右,不用命者,乃入吾网。”

这就是圣君贤王流芳百世的德泽。王莽、曹操、秦桧等就遗臭万年。诸佛菩萨,诸大祖师,有真道德,虽不求名而名留千古,善星比丘,宝莲香比丘尼,生堕地狱,罪业深重,自然遗臭万年。

这个名真害人,说你好,有道德,难行能行,就欢喜,就是好名;被骂就不高兴,也是为名。说好不好,总被名转。眼前枪易躲,背后箭难防。从前禅堂午后吃了点心粥,有礼佛的,有到监值察开茶话会的,说你的功夫用得好,就生欢喜,说不好,脸就放下来了。讲小座也是一样,说你好就欢喜,说你不好就不愿意,也是被名转。

食也有利有害,君子食无求饱,居无求安。古人一心在道,野菜充饥,心定菜根香。如潭州龙山和尚那样“一池荷叶衣无数,满地松花食有余,刚被世人知住处,又移茅屋入深居。”世人贪食,专在酸甜苦辣咸淡甘辛里打滚,各求珍馐美味,肆意伤生害命以资口腹。也有吃素的人,弄斋菜还叫荤菜名,什么捆鸡、油肉丸等等名目,这是习气不忘,杀心还在,虽不是真吃荤也犯了戒了。

睡觉更了不得了,贪睡的人更多了,一年三百六十日,一天二十四小时,白天做事,夜里睡觉,平均一年睡了一百八十天。可见睡觉这事,浪费不少光阴,真是害死人。

真修行人爱惜光阴,依《佛遗教经》说:“昼则勤心修习善法,无令失时;初夜后夜,亦勿有废;中夜诵经,以自消息,无以睡眠因缘,令一生空过,无所得也。”故有睡用圆枕及不倒单等法克服睡魔的。

不发道心,不知惭愧,好吃懒做的人,特别贪睡。左边睡醒了又右边睡,而且日以继夜的睡,看经听法,坐香念佛都睡,把大好光阴全都浪费了,究竟出家所为何事呢?

古德云:“闻钟卧不起,护法善神嗔。现世灭福慧,死后堕蛇身。”沩山老人云:“如斯之见,盖为初心情情,饕餮因循,荏苒人间,遂成疏野。”又说:“感伤叹讶,哀哉切心,岂可缄言,递相警策。”

希望有心求道,愿出生死的人,切勿再被五欲七情所转,努力勤修,莫空过日。

观察修和安住修

观察修和安住修 


各宗各派种种的禅修方式,可归为观察修安住修二种。莲花生大士传有《静功动功》的修法,南传有“四念住”,北传有“观话头”等,这些禅修方式都离不开观察修和安住修。
麦彭仁波切在《定解宝灯论》中详细辩析观察修和安住修的次第,辩论驳斥他宗暂时不了义的观点,引导初学者的禅修次第为:先观察修,中间观察修和安住修轮番交替,最后一味安住。
观察修,是依解法义依文观修,从文字内容中去思维、体会。我们这里,《入行论》的禅修要求每周三座以上,不限时间。观修的内容,没有特别严格的局限,大家可以根据自己的情况进行安排。
后面将学习《<入行论>实修法璀璨日》,是华智仁波切专门撰著的《入行论》实修窍诀,内容非常精炼。如果掌握了修行打坐窍诀,一个月观完《璀璨日》里三大部分的内容,之后还可以逐一思维《入菩萨行论》每周每品所学的法义内容,体会其中的道理。。
观察修的入手:《入菩萨行论》里有的可以直接修,感受一些安住的体验,像数息观、自他交换黑白气交替等;没有直接观修方法的,就思维法义,如思维菩提心的功德,思维没有具足正知正念和放逸的过患,思维六度的每一个内容。这些都可以让自心深入体会、理解和扎根,记住法义内容的同时慢慢回味,就可以对治生活中不如法的一切行为和贪嗔痴的念头。    
之后修持自他交换、自他平等、自轻他重的菩提心内容,再专注地长时间串习、修行专一内容。修过一段时间后,每天就可以有少许的安住,达到精神方面的放松,心理的轻安体验。
安住修,在观察修达到一定量和境界的基础之上,才能获得少许安住、少量体会,最后长时间真正圆融法义的所有内容,融汇贯通,体量到真实的境界,能够达到量时才可以一味安住。而凡夫人每天的思绪特别混乱,不容易静下来,在这种状态下安住修很困难。可能一安住,不是掉举打磕睡睡着,就是一直妄想分别散乱,出现禅定五过。
麦彭仁波切教诫初学者:
开始:首先观察修,不要求安住。
中间:修了一段时间非常有境界了,观察、安住可以轮番交替。安住之后起些妄想,或者出现颠倒状况,就马上思维观察法义,摄持自心,提起正知正念。当安住法义境界极为专注,一心安住于所缘,心无旁骛时,又可以转入安住修。观察转入安住,安住转入观察,轮番交替。
最后:真正对禅定能游刃有余、熟悉掌握,对所有境界是非能如理辨别,了知真正的身心一如,达到内外无别之后,才能一味安住。
所以,初学阶段不必特别着急马上达到安住的层次。
——敬录自《入行论实修引导:打坐观修入门辅导

出世間襌与世间禅

出世間襌与世间禅 


什么是世间禅

本来我们生活在压力、恐惧和忧郁中,禅修后身心平和,心与大自然融为一体。所谓瑜伽的意义,虽然有多种翻译,但“合而为一”可能是最恰当的。“合而为一”就是把心找回家,让它平静、沉淀,从而发现它的本来面目。
现在世间流行的禅,都属于世间禅。在佛教中叫“凡夫行禅定”。比如,在大学中参禅,心不执着于任何一法,安住在不执着中。禅定时会出现的三种境界:一种是空,心空无所有;一种是明,心了了分明;还有一种是无念,心中不起任何念头。又叫:“乐、明、无念。”
“乐”是轻安、快乐,这种乐受,世间任何一种快乐都不能比拟。城市中一些特别疲惫的人,一旦参禅,就不想从定中出来,可能就是因为“乐”的缘故吧。
我去五台山的时候,有个和尚对我说:“我现在禅定境界很高。”我问:“怎么高法?”“我现在出定入定时,什么念头都没有,每天都处于无念中,太舒服了。”还有一种舒服在里面,但也是无念。本来我们的分别念此起彼伏,若能不起任何念头,也是很清静的。
汉地寺院常举办禅七夏令营,七天中,每天从早上八点到晚上六点,大家坐在禅堂里观心。那时会有禅师引导:“现在你什么都不要想,不要分别,心是明明清清的,是空的……”心本来就是空、明、无念的,这就是世间禅。它有没有作用呢?有。但只是暂时的作用。
在印度瑜伽中,世间禅有五大派别。其中哈他瑜伽是最广为人知的。它通过身体的姿势、放松的技巧和呼吸,来达到训练的目的。在一呼一吸时,原来漂泊的心,能找到回家的路。即使找不回来,也能知道自己的心是多么动荡起伏、一刻不停。经常这样练习,心会变得非常宁静。
凡夫行禅定,不能根治相续中的贪心、嗔心、痴心等烦恼,但能暂时压制粗大、浮躁的分别念,甚至将它摧毁。但摧毁的不是本质、不是习气,只有出世间禅才能从根本上彻底摧毁心中的烦恼暗习。
印度瑜伽中大多数都是世间禅。这一点,各位一定要清楚。你们在参禅时,一定要观修心的空性,这是世间禅与出世间禅的分水岭。
什么是出世间禅
在佛教中有“凡夫行静虑”、“义分别静虑”和“缘真如静虑”这三种分类。
如果你安住在诸法无自性的心念中,通过心的空性,断除心的无念、明、乐的状态,是第二步境界,叫义分别静虑。第三步境界就是远离一切空和非空、明和不明的执着,这就是缘真如禅定。
在禅修过程当中,有人感受到乐、有人住于无念、有人住于空,这三种觉受中,空的感觉是比较好的。但这种“空”,只是一无所有、豁然空虚的状态,并非是对诸法显现的当下,没有丝毫实有本性的认识。安住在世间禅中,最高可以达到四禅八定,却不能从三界中解脱。
要从世间禅进入真正的出世间禅,仅仅“义分别禅定”的“单空”是不够的,还要达到缘真如本体的禅定,就是远离空与不空,认识心的无缘赤裸的本性。这种境界,在禅宗中叫明心见性;在密法中,称为认识觉性。
大圆满密法中讲到光的明点,其实,人的心有一种自然的光,这种心的自然智慧的光明,会呈现在心外。在虚空的映衬下,可以在空中看见这种光。密宗的托嘎修法就是观清净、透彻的蓝天。以顿超的方式见到了然、明然的心地境界。当然,刚开始时什么也看不到;但慢慢地就可以看见一些佛像。这是为什么呢?就是因为我们的心与佛陀无二无别。
在藏传佛教中,禅修分了五个阶段:刚开始时心如飞瀑,一剎那都不能安住;而后就像山谷中湍急的流水,流速已经减缓。这时心安住的时间很短;之后就像江河一样,只有到了岸边,才发现它川流不息。此时的心已经比较稳固,但还有一些分别念;第四阶段犹如大海,远看风平浪静,近看还有细微的动摇;最后如须弥山王不为狂风所动。这时心不管专注何方,都能随心所欲。
比如声闻乘希望从三界轮回中解脱。发心后安住下来,按照四念处,观修身体、感受,意识和法。贪心严重就修白骨观;嗔恨心严重修慈悲观;《阿含经》中宣说以五种所缘的方式来修。最后证悟人无我,获得声闻果位。如果是大乘禅修,目的不是为了身体健康,消灭烦恼,获得解脱,而是为了利益一切众生。
大乘三十七道品的一些修法,与声闻乘一些内容相同。不同的是,前者以法无我摄持,后者以人无我摄持。以空性摄持的禅定,叫止观双运。止,是寂止的止;观,是观修的观,是对诸法本体空性的证悟。禅定不仅仅是心安住下来,还有证悟空性的境界,而后在这样的境界中安住。
——索达吉堪布“青年佛教学术研讨会”禅修主题演讲

有智慧的人观察缘起,会获得智慧



愚者执何法,坚固边执缚,
智善彼即是,戏纲尽断门。


我们这些没有证悟的愚者所执著的东西,就是对缘起的各种坚固偏见。因为有了这些偏见,就会把自己束缚在轮回当中。世上没有一个人,可以逼迫我们流转轮回。让我们流转轮回的,就是我们自己的错误观念。有智慧的人观察缘起,则带来的是智慧。通过了知缘起的智慧,就可以断尽轮回、戏论的网罟。“戏”,戏论的简称,也即各种各样的执著。“纲”,也就是网的意思。束缚于戏论的网络当中,就是轮回。

比如,有些外道认为,世界是恒常不灭的,这属于常见;有些人又认为,世界是断灭的。人死了以后,再也不会有生命的延续,这叫做断见。这些常见和断见,都属于边执、戏论和偏见。

简单而言,对愚者来说,因缘是流转轮回的因。对有智慧的人来说,因缘却是斩除轮回的方便。束缚与解脱的唯一差别,取决于对缘起的认识。

密宗经常讲,轮回和涅槃,就像手心和手背,翻过来是轮回,翻过去就是解脱。对缘起的不同认识,就可以导致轮回与涅槃的不同结果。

如此殊胜的智慧从那里来?就是来源于佛陀。如果没有佛,人世间永远都不会有缘起的说法。

在有些佛经里面,讲过一些黑暗时期。这种黑暗时期,不是指西方历史上所经历的千年黑暗时代,而是指没有任何佛法的时期。虽然在这些时期,人类的物质条件非常好,既健康又长寿。但因为福报还没有达到听闻佛法的程度,所以在长达几十亿、几百亿年的过程中,都没有佛法、没有智慧、慈悲等正知正见。这样的时期,佛教称之为黑暗时期。

如果没有佛,我们就不可能有这些观念。缘起智慧的源头,来自于佛。因为有了佛陀的教育,我们才有这些机会去学习、修行。因为学习并修行了,所以才能得到智慧。


此教于余未能见,故唯称尊为大师,
外道窃名以饰赞,如于野干呼狮子。


除了佛教以外,在其它的宗教、哲学里面,都没有出现过这种教法,这是佛陀独有的智慧,所以,我们只能尊称释迦牟尼佛为大师。虽然外道有些修行不错的有神通的人也叫做大师,但这些名字就像盗窃来的装饰品一样,并不符合实际情况。用“大师”这个名字来赞叹他们,就像把狐狸称为狮子一样荒谬。

缘起偈当中的“大沙门”,就是“大师”的意思。为什么说释迦牟尼佛“大”呢?这不在于眷属、弟子的多少,也不在于神通的高低,寿命的长短、势力的大小。虽然佛陀在世时,当时的很多国王,都是佛陀非常虔诚的弟子,但释迦牟尼佛永远都不可能借助这些国王的势力来做什么事情。只是因为释迦牟尼佛证悟并弘扬了缘起法门,所以是大沙门。

这不是在诽谤其它宗教。虽然外道的修行人、成就者,都有自己的功德、神通,他们也帮助了非常多的人,也创造了很好的思想体系。这些思想体系,也在几千年当中,影响了非常多的人。但从证悟缘起的角度来讲,因为释迦牟尼佛证悟了,其他人却没有证悟。只有佛陀的教法,才能断除生、老、病、死,才能断除烦恼,所以,“大师”这个称呼,只适合于释迦牟尼佛这种真正证悟的人,而不适合于那些没有证悟缘起奥义的人。


希有大师希有依,希有胜说希有怙,
极善宣说缘起教,于彼大师我敬礼。



只有释迦牟尼佛,才是真正稀有、罕见的大师、依处、殊胜宣说者与怙主。他善妙地宣说了缘起教法,所以宗喀巴大师顶礼这样的大师。

因果之间的关系,是非常莫名其妙的



因果之间的关系,是非常莫名其妙的



具慧者,如何不了知,
尊圣教心要,即诸缘起道。



在这个时候,凡是有智慧的人,怎么不知道佛法的心要、核心,就是缘起之道呢?一定会知道。

在古老的印度宗教里面,经常会讲他们的神去打仗的时候,怎么样去消灭敌人;消灭敌人的时候,是多么的厉害,多么的勇敢,这些书中的一部分,已经翻译成藏文,到现在都在流传。但这些战场上的勇敢、坚强,能让我们解脱吗?不能!不管多么骁勇,不但和解脱没有关系,反而会让我们造业、堕地狱。

而释迦牟尼佛的心愿,是让一切众生成佛。释迦牟尼佛传法,是为了度化众生,让众生解脱,并不仅仅是让众生有吃有穿,生活过得好一点,工作顺利、升官发财。

如何能让释迦牟尼佛满愿呢?在众生证悟缘起以后,才能圆满这个心愿。



如是于依怙,希有称赞门,
除说缘起外,谁能得余者。




所以,除了证悟或宣说缘起以外,还有谁能找到更好的赞扬方式,来称赞释迦牟尼佛的稀有与奇妙呢?任何人都找不到。“依怙”,也即怙主、依处。佛教徒的依处,众生的祜主,就是释迦牟尼佛。“门”,也即方式。

因为缘起学说非常准确地解读了宇宙、轮回六道的根源,并且告诉我们,证悟缘起,就可以解脱、涅槃或者成佛。这个方法,是释迦牟尼佛发明并弘扬的。世上没有一个学说,可以与释迦牟尼佛的教法相提并论。



由彼彼依缘,说彼彼性空,
离此更何有,希有善教诲。



“由彼彼依缘”,“彼彼”,凡是相互依赖的东西,无论高与低、左与右等等,就是彼彼之间的关系。“依缘”,也就是缘起的意思。因和果相互依赖、相互观待。因为有果,所以叫做因;如果没有果,就不能叫因。比如,如果一粒米能发芽,那这一粒米就叫做因;如果它永远都不会发芽,永远都是一粒米,就不叫因。因和果之间,一定是相依的。

《缘起经》和《稻秆经》中对缘起的定义,一个字都不差:“此有故彼有,此生故彼生。”其中所讲的,就是这个意思。

“说彼彼性空”,凡是相依、缘起,有因有果的事物,都是空性。

缘起第二个层面的意思,就是空性。缘起还有更深一层的意思,无垢光尊者讲过:在某种程度上,心的本性光明如来藏,也是一种缘起。

有人会说:如来藏为什么是缘起呢?它又没有因和果,也不符合“此生故彼生”的定义,如来藏是不生不灭的啊?
当然,在一般情况下,不会说如来藏是因缘法。绝大多数佛经会说,如来藏是超越所有因缘的东西。不但闻思的人可以懂得这一点,证悟的人更可以切身地亲证这一点。从本体上来讲,心的本性已经超越了依和不依的关系,空性和光明是无法分开的。但用我们的分别心来判断、描述如来藏光明的时候,却可以把二者分开。在分开的时候就可以说,心的本性是空性和光明的结合体。因为有空性,所以就有光明;因为有光明,所以就有空性。空性离不开光明,光明也离不开空性,二者是相依的。从这个层面来讲,也可以叫做缘起或因缘法。

虽然《缘起经》当中,介绍过因果的五种规律。但如果进一步观察会发现,因果之间的关系,是非常莫名其妙的,我们永远都找不到一个合适的答案与合理的解释,但无论如何,因和缘的关系仍然存在于生活当中。用我们佛教的语言来讲,就是在世俗谛当中,因果是存在的。

若再更进一步观察,就根本找不到因和果。因缘聚合的时候,就会产生果。果根本没有自己的本体,只是依靠因缘而存在。因缘存在一天,果也可以存在一天。如果因缘解散,所谓的果随时都会消失。

如果果有自己的本质,那就不需要依靠因缘而存在,它自己就可以独立地存在。但因为果不可能单独存在,所以它没有真正的实质。同样,依靠这种推理,也可以得出因缘不存在的结论。

以前我们一直认为,只要因缘当中产生的东西,都是客观存在的。这都是自以为是的,简单、天真而愚蠢的结论。

越了解佛陀的智慧,我们越发现,自己过去的想法,是多么的幼稚。人类的智慧,有一个成熟的过程。就像高科技的诞生,也让我们发现,我们过去的世界观,有着多大的偏差。即使当时的科学家都认为,自己的观点是准确无误的。但随着科技的发展,原有世界观的大厦,会出现根本性的动摇。当我们的视野提升到更高领域以后,都会意识到过去的愚昧与幼稚。

佛陀的缘起学说,是非常成熟的理论。借助佛的理论来看世界,就能知道一切都是幻觉。当然,即使理论上知道是幻觉,在生活当中,我们却无法以幻觉的观念来对待,因为从无始以来到现在,我们的主观见解已经养成习惯,积习难改、积重难返,只有通过修行,让觉悟的智慧升级,才能以如梦如幻的见解来指导生活。

关于空性,中观论著里面讲得非常清楚,比中观讲得更清楚的,就是密法。

幻觉不可能属于物质,凡是幻觉,一定属于精神。我们不能不承认,这个世界与我们的精神密不可分。正是精神,才创造了幻觉。既然如此,我们就不需要去逐一观察现象,只需要去了知精神自己的本质是什么就够了。往里观察自己的心,所有的答案都可以在一瞬间获得。从此以后,就再也不需要中观的书本了。

“离此更有何,希有善教诲?”除了缘起学说以外,怎么可能还有更稀有的教诲呢?不可能再有了。

虽然哲学、科学里面,也有很多奇妙的东西。人类的各种文明,也给我们的生活带来了极大的便利。对不希求解脱,只追求感官刺激的享乐主义者来说,这些东西更有价值。但对追求解脱的人而言,解决生老病死的问题,才是最迫切的。对他们来说,没有比缘起理论更好的教法了。

为什么佛不讲爱而讲慈悲?

为什么佛不讲爱而讲慈悲? 


1 所谓智慧,是理智的感情;感情,是愚痴的智慧。我们往往感情用事,迷了智慧。

2 我们现在讲理智、感情,你与理智相应就不迷,与感情相应就迷,就这么回事情。

3 佛法教给我们,要把感情转变成智慧。佛法叫你要理智,不要轻易去动感情。感情是迷,理智是觉,要以理智作主。

4 感情是烦恼的根源,不执着感情,就生智慧
5 为什么佛不讲爱而讲慈悲?出发点不一样,从理性里面生的爱叫慈悲,从感情里面生的就叫做爱。
6 诸位要晓得,爱跟慈悲是一桩事情。爱是五欲六尘里面的,那是染污的慈悲是从清净心里面生出来的,所以不染污。
7 所谓做佛事,就是修清净心。凡夫见解错误,总是拿凡情来做佛事,拿凡夫交际应酬感情这种心理来修清净心,怎么能修得成功?

8 学佛的人,要依理智不要依感情。依感情,生死一边的事,是轮回!依理智才能超越,所以时时刻刻待人接物要有理性,不要重感情!




[黃念祖居士开示】第一念有时不可思议

黃念祖居士开示】第一念有时不可思议 


出自《黄念祖居士内部学修开示》
  “第一念”“第二念”,我自个儿也有这个经历。解放了,到山西大学去教书。自个也要有个小型的佛堂啊,我就想请几个舍利,舍利很多,有几十颗舍利,我就想,哎呀,哪一尊愿意去山西呀?我拿了根针,拿针来请吧,哪一尊愿意去,我就用针把它吸过来。到前殿拿棉花擦一擦,我就拿这根针到舍利瓶里去沾舍利了。几十颗里头就沾上一个,用针把这个舍利从舍利瓶拿出来,放在这舍利瓶里头,然后又沾第二个。沾第三个,我就动念了,我说这针跟舍利之间没有吸引力呀,既不是磁也不是电,它为什么能吸呢?这一念之后再怎么沾也不吸了!福生在旁边看呐,他们就认为这针就是能沾的。所以这一类我们也可以说,没有任何杂念的时候,只起这么一念,这一念不被别的杂的东西搅在一块,这么孤零零的一念呐。他要去大殿拜佛啊,举这个塔,举这个钵啊,你用针可以去沾舍利等等,这个时候真是很特殊。
  我从干校回来,那很高兴啊。以前要回家回不来,说是问题太严重,天天告诉你,你等着进监狱吧。(现在)什么事都没有了,什么都恢复了,教授也恢复了,职业也恢复了,回北京了,很高兴。(农场)派一个车子送我们到车站,到车站离我们这里还有几十里路,车后头那个板已经装上去了,放下来上车当然很容易了,车后那个板已经立起来了。那么地上还有别人的东西要带,我一时就是帮帮忙嘛,两个铁炉挺大个的,就过去帮他忙搬了一个搁到车上。搁上车后,我当时觉得这个倒挺痛快的,轻得像个树叶子似的。
  旁边一个女的:“哎呀,你这个可真了不起!我回北京我非跟你学气功不可。”我说:“我不会什么气功,我什么气功啊。”她说:“啊,你这真可了不起。”我说:“这有什么。”她说:“你没看见。”我往旁边一看,车上一个开车的,还有两个跟车的,都是二十多岁的小伙子。那两个跟车的在后头举着这个炉子,这个两个炉子,我搬上去一个,那两人举这个炉子,不是那有个板吗?这个炉子刚提到这个口上,就上不去了。这两个人上不去,费劲,后来那个司机过来了,从底下三人托着,才越过这个板拿过去,你看见没有。到这时候,我才感觉得还是挺沉的。
  那你在无心之中,没有这种思想,就说它很沉,我的力量不够的概念。而它就很轻,我觉得很轻,怎么这个像个树叶子似的,一提就上去了。不要说是气功,我一点气功都没有,这不是什么气功,就是聚精念。就好像那个念着念着佛出去了是一样的。这一类说明什么,我们不是谈奇异功能,这就谈出“第一念”“第二念”,我们这一切都是由于妄想执着呀!为什么我们今天是这样,没有什么能力,就是由于自己的妄想执着呀,这也是一个证明啊。

“业”是一种最公平的惩罚

  凡是看不破,放不下,就是业障

六道轮回,就是天道、人道、修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道,按照业的轻重和情的深浅来判断。所谓「业重情迷」,这种人死后堕地狱。所谓「业深情痴」,这种人死后作饿鬼。所谓「业重情浓」,这种人死后转畜生。业越轻,情越浅,便往生于三善道。到「业尽情空」的时候,便是圣人。

业重,就是时时刻刻存着邪知邪见,不怕因果,见利忘义,做些伤天害理的事。情迷,就是遇到感情,没有智慧,便着迷了。所谓「理智控制不住感情」,任其发展,便铸成大错。这类众生,将堕落在地狱里。这种业太重的人,就是佛菩萨来耳提面命,来教化劝说,他也不会听的。真理他不听,只信邪理,这一类的众生,虽然做人,可是无药可救。

业深情痴的众生,他的业障虽然很深,但是没有那样的重。遇到感情便胡涂了,分别不出是道、不是道?是法、不是法?境界一来,便随着境界转了,转到什么地方去呢?转到饿鬼道去,到那时候,悔已晚矣!

业重情浓,业障虽重,犹比入饿鬼道者较轻点;情感虽浓,还比入饿鬼道者较浅一点;这种人,将来转为畜生,受各种不同的痛苦,其苦不堪设想。

「业」是一种最公平的惩罚,堕落不堕落,乃由感情来分别。只知有情,不知有智这种人,将来一定堕落在三恶道中,这是毫无疑问的。你存什么心,就到什么道中去。修道人的一举一动,一言一行,明眼善知识一看便知,将来他会堕落在哪一道中受生。

凡是看不破,放不下,就是业障。障碍你不能上升,乃至障碍你出不了三界。凡是对着境界而生出执着,就是情感。见到境界,便生执着,这皆是情感的作用。诸位要深自警惕,不要被情感所牵而不能出离,当知一失足便成千古恨,再回头已是百年身。