玩具不该控制你！【宗萨仁波切】

玩具不该控制你！【宗萨仁波切】 

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佛教与灵修心理学的差别

采访者：在中国读书界，奥修(OshoRajneesh)和克里希那穆提(Krishnamurti)都很有影响，您认为他们是开悟者吗？克氏主张在灵修上抛弃一切传统，用自己的光照亮自己，您也说过不一定要成为佛教徒或基督徒给自己贴上一个标签跟随某位上师才能修行，这和克氏的观点相似；但您所教授的藏传佛教却特别强调传承，不按传承学习是不会有成就的，是吗？那些既被佛教也被克氏吸引的人应该怎么做呢？

仁波切：不只是克里希那穆提以及奥修·勒贾尼希两人，还有许许多多现代所谓的导师和作家，他们教的并不是什么佛陀没教过的新颖的东西。事实上，有时，这些现代导师只是从佛陀的教法里取出其中一小部分、一个小角度，然后自称是自己的教法。我不知道谁证悟了，这很难说，也有可能那些所谓的活佛才是真正的妖怪。

　　

采访者：您想和奥修、克里希那穆提那样拥有更广泛的读者而不仅仅摄受佛教徒吗？

仁波切：我知道有很多老师在教佛法时，将所有的佛教术语都去掉，以非传统的方式来表达，我有时也这么做。然而，这么做有其危险性，这有点像，你为了要让年轻人听贝多芬，而在贝多芬的音乐里面加上摇滚节拍，因为年轻人都喜欢舞动身体，但是这样一来，真正的贝多芬就消失了。这时，你突然听到的是配合着摇滚节拍弹奏出来的第五交响曲，这是我们必须注意的，因为贝多芬有他的特质，你应当尝试去听贝多芬，而不是尝试去听你想要听的东西。

采访者：佛法里有许多心理学，现今很多从事心理学的行家受到它的吸引。佛教修行通过禅修止、观而觉知当下，这和弗洛伊德以来的西方心理学，通过向心理医生叙述和被催眠进行的治疗方法有相似之处吗？

仁波切：两者之间有很大的区别：心理学家的目标是要在这个娑婆世界（轮回）中获得健康与快乐；佛教徒则不是。两者所使用的方法可以很相似，佛教可以使用心理学的方法，佛教同样也可以用切洋葱作为方法来使用，但这并不代表心理学和佛教相同。

2

玩具不该控制你

采访者：您说过，修行不是让我们放下一切，而是学会跟一切玩耍。能否告诉我们该怎么玩耍，怎样才叫玩耍？

仁波切：玩具不该控制你，就是这样。

3

人间佛教

采访者：基督教在穷人之间发展很快，重要原因之一是基督教为穷人带来了医药和学校。您说过，您更高兴佛教在传统基督教国家、在智识较高的人群里发展起来并庆幸追随您的人是知识分子和一些有好用的头脑的人。但在大乘佛教里，多年来也有像是一行禅师、圣严法师那样的大德倡导“人间佛教”，台湾的慈济基金会也是像基督教一样以积极济世而闻名的。您怎么看待“人间佛教”？现代佛教是否应该在出世和济世间找到平衡？

仁波切：方法（注：佛教术语一般称为“方便”，指慈悲）绝不应该劫持智慧。如果我们过于重视行动而忘了智慧，那佛教就只会成为另外一种宗教——那种乖乖好好、很有同情心、慈悲心、爱心的宗教。当然，这一切让人感觉安慰舒缓，但这不是佛教，这仅仅只是感觉好和舒服而已。我对圣严法师十分敬仰，我读过几本他的书，单单从他的表达方式和他教导的方式，就可以看出他能将很深的智慧带入行动当中。这是非常非常重要的。如果“人间佛教”或“涉世佛教”那类济世的行动能将人们引向智慧，那我完全赞成。

4

不是为了快乐

采访者：您的一本书叫《不是为了快乐》，是说学佛修行是为了达到证悟而不是为了现世快乐，但这时代盛行“心灵鸡汤”，要人们真正去实修、实践佛法是困难的。您有没有一套具体的方法，有趣又有创意，可以提供给不同年龄段不同类型的人，让他们使用不同的方法将佛法的理论融入生活去修行？

仁波切：我这里讲得很简单。只要这个修行人或者佛弟子对佛法的见地至少有一点理解，佛教并不排斥任何其他的方法，我想我们必须促进见地上的理解，这样，我们真的可以很开通、很勇敢地使用各种各样可调整、具娱乐性，以及不过时的方法。

采访者：佛法的见地既然能够被理解，便一定有方法让我们可以实际地去应用。

仁波切：我们必须去应用。理解就像是阅读一本医学书，假如你生病了，你一定要吃药，不能单靠看书，而应用的方法有几百万种。

采访者：但是那些看了您的书的人，就是要从您这位上师这边得到特别的药方。

仁波切：我不必发明任何新的药方，药方已有很多。但是，简而言之，无论药方是什么，这里的艺术就在于去习惯它。这全都归结于此。

什么？读懂圣者帕坦伽利《瑜伽经》前四句即知

什么？读懂圣者帕坦伽利《瑜伽经》前四句即知 

迪帕克博士

当我们在瑜伽馆挥汗如雨的时候，我们是否问过：瑜伽是什么？

瑜伽就是一个又一个的高难度体式吗？还是强身健体、美化体型的健身方法？或是去印度朝圣、唱诵以求静心的生活方式呢？

想要真正了解瑜伽，一定不能错过印度圣者帕坦伽利所著的《瑜伽经》。这本书，恐怕会颠覆我们绝大多数人对瑜伽的认知。

在《瑜伽经》中，一句又一句清晰、简洁、深刻、优美的文字都在诠释“瑜伽是什么”。

比如：“约束心灵的变化就是瑜伽”。

比如，“苦行是燃烧或者创造热量”。什么意思呢？任何东西在被燃烧以后就净化了。其实，不一定走迢迢千里的朝圣之路，也不一定过如苦行僧般的生活，只要当你投入做事，忘我地燃烧自己，为世界创造热量与价值，便可抵达灵魂的完满。

今天，和大家分享有着30年阿育韦达（又被译作“阿育吠陀”）经验的来自印度的迪帕克博士对《瑜伽经》前四句的阐释。这四句虽然简单，但清楚地表达了帕坦伽利圣者对于瑜伽的阐释。瑜伽，这个有着几千年历史的“修行方式”，它真正内涵和主旨远比我们知道的深远的多！

——生命是一场创意之旅

大约在公元前300年时，印度圣哲帕坦伽利（Patanjali）创作了《瑜伽经》，详细讲述了瑜伽的内涵和完整系统，他也被尊为“瑜伽之祖”。

《瑜伽经》前四句，已经把瑜伽的含义讲清楚了。

《瑜伽经》的第一句：“अथयोगानुशासनम्।।१।।”。

“अथ ”  意味着“现在”(now)。

这句话真正的涵义是：

历经无数追寻，去过很多地方，拜访过很多人，阅读了许许多多的书籍，今天，你终于来到这里，来了解“瑜伽”。

这是“现在”的真正含义。

需要我们理解的是：心灵内在的秩序。“秩序”意味着什么呢？秩序在这里意味着一种有序的思维。

一般来说，当我们思考的时候，我们思维是发散性的，像一只猴子从这里跳到那里，跳来跳去。所以帕坦伽利非常强调“秩序”的重要性，心灵内在的秩序，意味着秩序地思维、思考，这种内在的秩序才能够让我们领悟瑜伽的真谛。它不是告诉你去思考什么，它是告诉你，不管你思考什么，你需要有一种清晰、有秩序的思维。

当你开始有秩序地思维，你就开始了解了瑜伽。然后，我们来到第二句“योगश्चित्तवृत्तिनिरोध:।।२।।”。

这句说的是：当你的心灵能够有秩序地思维时，你才能够理解什么是瑜伽；而当我们能够化解我们心灵所有的倾向时，这才是瑜伽。

怎么理解我们心灵的倾向性呢？我们的内心有很多很多倾向性。

比如说执着，我们非常容易执着于某种事物，我执着于我的家，我的车，执着于一切；

欲望也是一种倾向，我想要豪车洋房巨款，以及年轻漂亮的老婆等等；

贪婪也是，我需要很多很多东西；

以及常见的嫉妒、比较，我的邻居有一辆大车，我很嫉妒他......

这些倾向是如此多地占据我的心灵空间，以至于我无法去思考其它有意义的事情，而且这些倾向造成了我生活中很多问题，所有的痛苦、迷惑、希望，都是源于内心的各种倾向。帕坦伽利想要表达的是，当我们化解了内心这些倾向，当我们没有贪婪，没有痛苦、仇恨，我们会到达祥和、平静的状态。这就是瑜伽真正的目的和宗旨，这就是真正的瑜伽。

第三句“तदाद्रष्टुस्वरुपेऽवस्थानम्।।३।।”。

这句的意思是：当你化解了所有这些倾向性之后，你将会经验“你自己”。你整个生命的存在和显现，会很自然地达到一个更高的状态，这就是瑜伽的目的。

达到更高的状态之后呢，帕坦伽利说“वृत्तिसारूप्यमितरत्र।।४।।”（第四句）。

这句话的意思是，在化解掉所有这些倾向后，我们将会与这个美好的存在合一。

倾向被“化解”的意思是说这个生命不再有任何倾向性，所有的倾向都被消融了，那么留存下的是什么呢？留下的是我们的灵魂。它与我们整个的显现合为一个整体。它可以散播到整个世界。散播到整个世界意味着这个完美的存在能够最大限度地影响到它周遭的人事物。

所以，帕坦伽利这四句经文，可以归为四点：

1、秩序的思维

2、化解心灵所有的倾向

3、倾向与存在合为一体

4、达到完美的生命状态和境界，这个生命将会影响整个世界

明白以上这些对于“修行”来说非常重要。

如果我们不了解这四句经文，我们去做冥想、呼吸、念咒、瑜伽体式，或者其它的事，意味着我们在做我们不太理解的事情。我们需要明白：瑜伽更多是在关注我们的心灵，我们的身体只是心灵的一个工具，为了保持身体的健康，我们会练习到瑜伽体式，有一些很基本很棒的瑜伽体式，但体式不是瑜伽最重要的部分。

练习体式之后，接下来一个很重要的内容就是呼吸。梵文中的意思就是“气”，在印度叫pranayam，在中国我们称之为气。它的意思是“保持”，呼吸法真正的涵义是我们保持我们体内的气息的活跃度。

气在我们身体的运作有两个层面，一个我们称它为gross qi（粗糙之气）。它负责我们身日的日常运作，比如你说我听，以及跑步、说话，运动这些动作，都是粗糙之气的运作。它来自于我们吃的食物，比如饮料，水果等等它更多倾向于我们的身体层面。假如我不怎么吃东西，那会发生什么呢？粗糙之气降低，我们易疲劳，无力，声音降低，视力下降，听不清，这都是因为我们体内粗糙之气下降了。

同时还有一个叫subtle qi（精微之气）。精微之气在瑜伽体系中我们称为昆达里尼（kundalini）之气。它沉睡在我们体内。在不同的文化中都会提到这个气，它存在于我们的丹田部位，只是不同文化中有不同的名字。精微之气一直都在我们身体内，只是它并不活跃，它静息在那个地方。精微之气更多附着在我们心灵的层面。所以我们做调息的意思是为了提升我们体内的精微之气。我们为何要提升它，因为它静息在那里，我们需要激活它。Kundalini的意思就是说它是不活跃的，好像睡着的，没有给我们带来好的影响。

粗糙之气影响我们的身体层面，比如说我们吸入的氧气，会燃烧我们吃的食物，那么就会增加能量，那么我们的粗糙之气就会增加。

但是精微之气不需要食物，它需要一种特殊品质的呼吸方式。这种方式就是调息。它有两个层面的作用，一个是保持我们身体层面的粗糙之气，另一个就是提升我们心灵层面的精微之气。

在此，我们推荐一个非常重要的呼吸方式：蜂鸣式呼吸法

花与蜜蜂的关系是怎样的呢？花要从蜜蜂那里得到什么？对，花粉的传播。所以花朵非常欢迎蜜蜂。这就是为什么有这么多五颜六色的花朵，是为了吸引蜜蜂。当蜜蜂接近花朵的时候，花朵会感觉到蜜蜂翅膀的震动，花就把花瓣打开，让蜜蜂能够汲取花蜜。

我们看一下我们的大脑和顶轮，顶轮就是一个千瓣莲花，这就意味着我们的大脑也就像一朵花。这个现象被古印度智者发现，就发明了一个这样的呼吸法。

方法：保持脊背挺直，嘴唇轻合，牙齿自然咬合，用鼻子深吸气，然后从口腔上鄂发出的“嗡”的声音。不是从喉咙发，而是感觉到声音是从口腔上颚和鼻腔那里发出声音来。做十次，然后放松，缓慢睁眼。

通过练习蜂鸣式呼吸，我们的脑细胞就会振动，这个振动可以去到我们大脑的很多地方，甚至到达很多缝隙，就像花打开它的花骨朵一样，我们的顶轮被打开，这就意味着我们的精微之气开始活跃。让家中的小孩子来做这个呼吸也是非常好的，可以让他们更聪明更有活力。小孩子的精微之气是很活跃的，通过练习这个呼吸法，小孩的精微之气就不会静止下来，一直保持活跃的状态。