2017年9月26日 星期二

如何修自己的福德?

如何修自己的福报? 

一、福慧双修

一般人拜佛都想祈求福报,但是有福报却不一定有智慧,若无智慧,福报本身就可能带给我们困扰。有福的人一定要有智慧,有了智慧,才知道如何运用福报和增长福报。因此佛教主张“福慧双修”,主张“悲智双运”,那才算是健康的修行。

不管是福慧双修还是悲智双运,都要知道如何来培植和运用自己的福报,至于如何培植,就必须靠智慧。譬如,有人希望从商赚钱,就得先去学习工商管理、学习企业经营。知道怎么替人赚钱、管钱,而自己没有钱,就是有智慧而福报不够。很多公司的老板本身并没有读多少书,但是他们能够用很多具有高学历的专家、学者来替他们赚钱。类似的老板,虽然未受多少正规教育,但也不能说是没有智慧,不过,能有用人的智慧,还得要有赚钱的福报。

一个人如果把人做到亲痛仇快、众叛亲离的程度,可以说他是没有智慧,不会待人;在家庭里父子成仇、夫妻反目、兄弟阋墙,也都是没有智慧加上缺少福报。善于处人是智慧;受人善待是福报。如果一个人能够把认识的及不认识的人集合在一起工作,找来在一起生活,自己虽然没什么钱,能够有人,则不仅是财富,且是福慧双修。福报是从哪里来?是靠无私的智慧来,就像上面所讲的,把许多个性不同、生活习惯不同、教育程度不同的人,集合在一起愉快地工作,这是需要人缘和智慧的,人缘就是福报,再加上智慧的运用就是一种财富。

佛教所讲的智慧,不全同于知识和学问。知识和学问可以从书本中或学校里学习;智慧则是要从内心的体验及人与人之间关系的运用而获得。有些人虽然读了很多书,但是没有人缘,不通世故,走到哪里都不受人欢迎,想做任何事,别人都不愿认同、参与,这种人就算是少福少慧了。这种人可能有满腹的经纶,同时也有满腹的牢骚,更不幸的是尚有十足的骄气。

常言道:“做事容易做人难。”可是,识人才能用人,有人才能成事,成事才有福报。如果没有人来相助,必不能成就大事。同样一件事情,如果仅靠一个人单枪匹马,孤军奋斗,虽然也可以做出一点什么来,然其过程辛苦而成就有限。如果能集众人之力,众志成城,同心协力,做同样的事,便能可大可久,造福更多的众生了。故在佛法中,强调和乐,主张群策群力,所以在《华严经·净行品》中,勉励学佛的人,要能够做到“统理大众,一切无碍”。

二、绝对客观

现在我要从禅法或佛法的观点来谈智慧。禅的智慧,是先要把自我的执着心抽空。何谓自我?就是闭锁的主观意识。通常,人都以主观和客观来面对每一件事情,如果比较客观的来处理事情,就是比较理性,也比较接近智慧。如说这样就是有智慧,也不完全正确。所谓客观,必然还有一个对象存在,一定还有一个与客观相对的主观立场,所谓绝对客观的可能性是很少的。遇到事情,人们都是以自己的经验和知识的观点作为标准而加以判断。请问各位,既已预设标准的判断,还能算是客观吗?

在禅法的立场是把知识和经验都摆开,不看对方需要什么就给他什么。话是简单,问题是一般人能做得到吗?若要放下专业知识而去面对某种环境或对象时,总会让我们不知道如何去面对和解决所面临的问题,所以世间法,还是要借重于专业知识。若要正本清源,解决人生的根本问题,便要采用佛法:第一,从佛法的观点,知道应将自我放下;第二,从自身的修行,练习着把自我放下,同时也用佛法的观点及方法来帮助他人。当自己的智慧尚未开发出来时,要借佛法的智慧,如果没有佛法的智慧,我们就不知道该用什么样的方法帮助自己,也不知该用什么样的语言帮助他人了。

三、放下自我

当你修行修到能将主观和客观完全放下之时,在禅宗称为“绝观”,也就是既不以自己的观点为观点,也不以他人的观点为观点,完全是以智慧来处理当前的事情。这便是无我的智慧,可以称之为悟境。

既然必须放下自我才能得到佛法的智慧,请问什么是“自我”?自我本身可以说没有这样东西,就因为本身没有这样东西,一般人不知道,所以放不下。世界上有两种人放不下自我:第一种是不知道什么是自我的人,第二种是觉得自我非常重要的人。

“自我”到底是什么?是一个念头又一个念头的连续,使我们产生自我的存在感。但是请问,你昨天的思想跟今天的思想,是否一样?你十五岁时的思想跟二十岁时的思想,是否相同?当然不是,人的思想时刻都在变动,人体的细胞也时刻都在变动,佛法称这种现象是“无常”。人的身心无常,属于身心所有的眷属、财物、名誉、地位等,也在改变,亦都是无常。能够了悟万法无常是智慧;能够运用无常的万法自利利人是有福。

四、来去自在

外在环境中的自我,也是时刻在改变的。譬如,昨天你看到一位女孩,觉得她长得实在难看,今天和她深谈之后,发现她的心地善良,个性温柔,虽然外貌稍微差一点,但是心地很美,当你有这种思想的时候,对这位女孩的观感,马上就改变过来。所以,自我观念的改变,会影响你对外在价值的判断;也可以说世界上的任何事物,都会因为你的自我而改变。如果内心能够平静,自然也能看得清外在的环境,遇到事情就不会那般地执着。

若能放下自我,便是得大自在,便能来去自如。这都是内心的境界。也就是说,若要我来,来了很好;若要我去,去也不错,这叫来去自在。并不是说你要到哪里,就去了哪里;你要来这儿,就来了这儿。曾有一位禅师,身体虽然被关在牢里,心里却相当自在,旁人问他:“您在牢里做些什么呀?”他回答说:“我在遍游十方三千大千世界。”禅师不但在牢里身心自由,放出牢去当然也会觉得很好,这叫来去自如。能有这样的功夫,便是智慧的表现。这种智慧,就是不要把原来不是我而妄想当成我。一个人如果能把自我放得下,不仅是智慧,也有大福报。智慧不见逆境,福报不遇困扰。

爱和恨,看来相反,实是一体的两面,好像手掌和手背,当你看到手掌的时候,你看不到手背,事实上手掌和手背是连在一起的。爱和恨本是一体,贪和瞋也是同性。佛经中以慈悲代替清净的爱,慈悲是无条件地付出,一般人的爱则是亲疏不等的关怀。慈悲是纯客观的爱,爱是出于自我的慈悲。

五、智者与菩萨

人都因为种种的自我而起烦恼,像现在各位坐在这里听经,听完以后如果觉得有道理,请问:“是谁认为有道理?”是诸位的“我”。同样的,如果听了不满意,请问:“这又是谁不满意?”仍然是诸位的“我”。事实上各位并不一定要完全相信我的话,自己还可以保留一点自己。“保留自己”是很重要的,但这保留自己的又是谁?还是诸位的“我”。

智慧一定要从自我开脱而得,不要作茧自缚。少一点福报,缺一点物质,还不要紧;如果没有智慧,多了烦恼,就不合算了。因此,有钱可能有福,也极可能无福;没钱可能无福,也很可能有福,差别是在于有没有智慧。有钱又有智慧,知道如何善于赚钱、善于用钱,这种人是福慧双全。

曾有一位有钱的太太,在她丈夫去世之后,便把所有的财产均分给了子女,在她想来,儿孙都是她的,将来都会孝顺。但到后来,她的晚景凄凉,钱在身边的时候,钱是她的,儿女也是她的;一旦把钱分给了儿女,儿女和钱,都不属于她的了。所以,有一位有福报又有智慧的老人告诉我:“老人应当有四要,第一要有老健康,第二要有老伴,第三要有老本,第四要有老友。”我告诉他:“最重要的还要有老智慧。”如果没有智慧,可能什么都有,就是没有收放自如的快乐人生。像那位老太太把子女当成是自己的,把钱分给了子女,子女的钱自然也就等于是自己的了。事实上这位老太太的想法不错,只是因缘的变化出乎意料。子女与老本,都不是绝对可信,如果有了智慧,那才可靠,没有智慧就没有福报。这也就是为什么财布施的功德,不如法布施的功德之原因所在了。

以此可知,没有钱的人只要有智慧,就会有福报,没有钱而有智慧,仍可活得很自在,仍会到处有人缘。有些人,越穷越可恶,让人看了就讨厌,那就是因为他们既不知求智慧,也不想培福报。有些人,外在虽然穷,内心很知足,安贫乐道,陶然自得,这是人间的智者了。有些人,不论有钱没钱,自知福薄慧浅,便来惜福培福,供养布施,奉献他人,结果便成了自利利人、悲智双运的菩萨行者。




六、培养福报

一个不知足的人,在任何情形下都不会自觉有福报;同样的,有的人,虽住在深宅大院、高贵的华屋,也不会觉得自在满足。

以智慧来生活,以智慧来用钱,就会让你享受到惜福的快乐、培福的满足。以智慧来用钱,就能以少数钱做伟大的事,救多数的人。以智慧来处理金钱,便能使小钱变成大钱,用钱滚钱,不断地增加,成为大富长者。培福等于赚钱,布施功德犹如把无形的财产不断地存入银行,到最后你不仅成了银行的股东,也成了银行的老板,整间银行都是属于你的。没有智慧,便不会用钱,越用越少,福报也越来越小。福报就是拥有,而不是损耗。

福报像水,你我就像水面的船。福多水涨船自高,容易行驶;福少水低船搁浅,寸步难行。有智慧的人,不论有钱没钱,都能处处惜福,时时培福,所以有福;无智慧者,人在福中,仍不知福,一味损福,所以无福。别说未来的因果,纵在眼前,也不感觉到幸福,那便等于无福。

培福当从惜福做起,如同我们吃青菜时,往往会把外叶和根部丢弃,专挑中间最嫩的菜叶来吃;事实上,菜叶可以吃,外叶、菜梗、菜根也可以吃,把这些丢掉了等于是暴殄天物。

但是,培福不是为了享福,否则也是不智。例如,过去曾有位很穷的老僧,自知无福,希望来生得好果报,又无身外的长物可以布施,就把衣服脱光,坐在草丛里喂蚊子,终其一生,不知道结了多少蚊子的缘,培植了多少福报。待老僧死后,由于他修苦行的福报,转生为人,即成了一国之君,做了国王,嗜吃鸭舌,每餐一碗。有一天皇宫门前来了一位僧人求见国王,僧人出示一样东西,问国王想不想看,国王当然想看,僧人即运用神通,让国王看看他自己的前生,国王才知道自己的前生是一位出家人,以及自己喂蚊子的经过情形,而那些蚊子有的变成了人,大部分变成了鸭子。鸭子一队队地来到王宫的御厨,一碗一碗的鸭舌上了国王的餐桌,到最后稀稀疏疏,已经没有几只了。这位老和尚就对国王说:“大王啊,剩下来的鸭子只有这几只了,吃完时,你的福报享尽,也当准备后事了!”国王看了、听了,十分害怕,从此再也不敢吃鸭舌了。

这个故事告诉我们,这位国王起先是培福的,到最后他把自己培植起来的福,通通享受掉了!因此我们在培福之后要知惜福,惜福才有福,培福是增福。

七、广种福田

把自己的福报给他人分享,才能生息,利息越多,福也跟着越大,因此培福以后要惜福,惜福之时要种福。广种福田,培福得福。

福田有两种分类:

(一)三福田:1、功德福田,是指佛、法、僧的三宝。2、报恩福田,是指父母、师长。3、贫苦福田,是指病人、穷人、困苦之人。

(二)八福田:1、佛,2、圣人,3、和尚,4、戒师,5、僧,6、父,7、母,8、病人。

种福田就像我们以有限的种子,种到田里,而得到更多更多的收获,所以,没福的人要种福培福,有福的人要惜福增福,使得福德越来越大,最后达到福智圆满的程度,便是成佛。希望诸位能用智慧来培养自己的福报,用福报来培养自己的智慧。祝愿大家,早日成佛。

2017年9月1日 星期五

學習如何放下執著



學習如何放下執著
(接昨天)很多人爱上对方的理由,往往是外表。我们从无始以来到现在都是这样,只要眼睛看到的第一反应很好,就不会继续观察,立即深信自己的眼睛。但请想一想,究竟什么是外表?

眼睛看到的部分,其实就是皮肤。佛经里面也讲过,如果没有皮肤,直接看到包裹在皮肤里面的东西,所有人都会觉得很恶心难忍。谁也不会喜欢肌肉、骨骼、血液等等,而皮肤也只是覆盖在这些东西外面的很薄的一层,这个人体真的是你想要喜欢的吗?这样观察以后,最后真的会找不到一个喜欢的对象。

2,无常观。

针对钱财的贪执,可以思维:虽然这个人目前很有钱,但他的钱是怎么来的也说不清楚,也许下个月他就没钱了,甚至人都有可能被关到监狱里,这并不是危言耸听,每天报纸、电视、网络都有这样的消息出现。

对人的执着,则可以这样思维:这个人虽然现在长得很帅、很漂亮,但如果再过两三年,他(她)也会慢慢衰老,外形也会越来越差。

佛的方法,是公认的逻辑推理,而不是教条的信仰。佛告诉我们:在皮肤的下面,有三十六种不清净的东西,有细菌、微生物、寄生虫等等,就像蚂蚁窝巢一样零乱、肮脏不堪。不仅如此,所谓的美丑,仅仅是符合大众的审美,或许在外星人或某些民族的人眼里,人类公认的美女可能就是丑女。即便是美女,看久了也会有审美疲劳。更何况随着时光的流逝,美女也会变老,红颜不再、青春不复。

通过观察,就能深深体会到,原来真的没有绝对、实有的美、帅、漂亮等等,这时候,我们的心就会稍稍放松一点,不会再过度地纠缠、焦虑。更进一步去观察思维以后,慢慢就能放弃原有的执着。

当然,对家人不要这样修,毕竟我们都生活在世间,没有必要彻底放下现有的因缘。不过,如果在家人能适当地这样修,也不至于导致离婚和家庭破裂,还可以适当控制自己的贪心与控制欲。

幸福和痛苦的主宰不是神,而是自己的心。想通了,就开心了,失恋、离婚也无所谓了,很多人说不定会觉得更自由、更舒服了。

无常观的修法细节,在《慧灯之光》中《四法印的修法》里面介绍过,麦彭仁波切讲得非常清楚。小乘佛教的不净观修法中,也将不净观讲得非常透彻。

刚开始的时候,可能有点排斥,不习惯、不愿意修。这时候要说服自己,我一定要修,这是我唯一的选择。痛苦下去是没有用的,继续执着这样的人不值得,我要拯救自己。

《入中论释》里面有个故事:从前有个王国,其中有个算命的算得非常准。他告诉国王,七天以后会下一场雨,雨水是有毒的,谁喝了这个雨水,就会发疯。国王听后,便把自己的井盖起来,不让雨水进入,但却没有通知其他人。七天后,果真下了雨,当老百姓喝了雨水之后,都疯掉了。只有国王和身边的几个人没有疯,但所有的疯子都反过来说国王是疯子。国王实在无法承受,最后也喝下雨水,与大家一起发疯。

现在的事实就是这样,全球七十亿人大都奉行着同一种世界观和人生观,只要谁说出一些不同的观点,很多人会认为他是精神病,其实我们都是精神病。当所有人都是精神病的时候,这个精神病就合法化、合理化了。所谓的合理合法,就是符合公众的理念。从无始以来到现在,人世间的规律都是这样。释迦牟尼佛却打破了这个规律,所以很多人想不通,说佛教是错误、消极、悲观的。其中的缘由,就与前面故事所讲的一样。

修不净观和无常非常管用,若能常常观修这些修法,至少不会走上绝路。但如果只是烧香、拜佛,而根本不修行,在面临精神打击的时候,佛教徒也有可能走上绝路。有些人明明知道这些道理,却做不到,那是因为我们的修行力度不够。


善业也会带来海啸般的灾难 |



   业力·海啸   


随着烦恼接踵而来的最大问题,就是善恶。

善恶就像是烦恼巨浪最后变成的海啸。

选自慧灯之光九 《痛苦,其实只是纸老虎》





什么是“恶”
因为有了嗔恨心,所以非常愤怒,最后打了人、骂了人、甚至杀了人,这就是恶。
什么是“善”
或者因为带着实有的执著去行善,从而积聚了一些有漏的善业。
善恶都是“业”

虽然行善本身很好,善和恶肯定是迥然不同、一好一坏,但从光明的角度来讲,善与恶都已经离光明很远了。

与本性之间的距离,善和恶都是一样,所以此处我们把善恶都放在一起,佛经中称之为“业”。
茫茫轮回路
源于“业”:
我们现在的好与不好,幸福与痛苦,都取决于过去的善业和恶业。就像海啸带给人类的是灾难一样,善恶之业带给我们的,就是茫茫轮回的无尽痛苦。


喃無阿彌陀佛是什麼竟思?有人念了幾十年也不知道


什么意思?有人念了几十年也不知道 


不要空念佛号
影视剧中经常会听到“南无阿弥陀佛”这句佛号,现实生活中这句佛号也越来越为人们所熟悉,甚至有时人们还开玩笑似地自己常常合掌来一句“南无阿弥陀佛”。但并不是所有口诵“南无阿弥陀佛”的人,都知道“南无阿弥陀佛”是什么意思。甚至有些老人虔诚地念了几十年“南无阿弥陀佛”,竟然也不知道“南无阿弥陀佛”究竟作何解释。
“南无”是恭敬礼拜的意思,亦是皈依的意思,此二字是恭敬之词,就是我们顶礼、敬礼、皈依。可直接译为:归向于、礼敬于……
阿弥陀佛是一个“有无量功德的觉悟者”的名字。“阿弥陀佛”翻成中国话,“阿”翻作“无”,“弥陀”翻作“量”,“佛”翻作“觉”,就是无量觉的意思。无量觉就是无所不知,无所不觉。
归纳起来,阿弥陀佛的意义就是《无量寿经》上所讲的四十八愿,这就是无量觉的浓缩;若将之展开,就是全部的《无量寿经》。因此,我们可以说四十八愿是阿弥陀佛名号的注解,而《无量寿经》是四十八愿的注解。但《无量寿经》还只是略说,再详细说就是《大方广佛华严经》,所以《大方广佛华严经》实在讲是《无量寿经》的详细说明。有没有更详细的?有,释迦牟尼佛四十九年所说的一切法,就是《大方广佛华严经》的细说。诸位要是能从这个意义上去体会,就知道这一句阿弥陀佛是整个佛法的总纲领、总原则。所以,我们念这一句佛号,就将释迦牟尼佛四十九年所说一切法都念到了。
如同人有别称一样,阿弥陀佛共有十三个称号,其中有十二种与“光”方面有关,一种与寿命方面有关,前者总称“无量光佛”,后者称“无量寿佛”。
“南无阿弥陀佛”可以简单解释为:向阿弥陀佛致敬!除了这种狭义的解释外,在广义上,“南无阿弥陀佛”是指:向一切有觉悟的人致敬。

輪迴之出口

輪迴之出口 

慈诚罗珠堪布

(接昨天)在没有听到空性道理,没有学习中观理论的时候,眼耳鼻舌身感受到的东西,与我们的第六意识判断的结果是一致的。五官告诉意识,世界是存在的;第六意识就根据五官的信息分析判断,最后确定出世界的真实性。这是第一阶段。

学习中观以后,虽然我们的眼耳鼻舌身还是告诉意识,这个世界是存在的。但此时的第六意识却有了新的观点,通过思维,它否定了五种感官的结论,明白眼睛和耳朵的结论可能是幻觉,因为中观的推理方法已经证明了,世界本身是不存在的。这是第二阶段。

在最后一个阶段,是经过长期的修行,不但第六意识看到世界是幻觉,连眼耳鼻舌身也能看到世界的幻觉本相。

大圆满里讲过,证悟者在修到一定程度时,从禅定中出来以后,不仅第六意识,包括眼耳鼻舌身都有一种虚幻的感觉,这就是闻思修所经历的过程。五根与意识从初期的一致,走到中间阶段的分歧,最后又走向了一致。

通过闻思修,才能证悟空性。最重要的,是对佛法要有信心,前面要修加行——积累资粮、忏悔罪过,否则一开始就去听中观,虽然能了解中观的意义,但在断除烦恼方面的力度却会很微弱,所以我们要重视修加行,同时还要认真学习中观。先学中观自空的观点,再学他空光明藏的观点,最后去听一听大圆满,这样循序渐进地闻思修,就有可能证悟大圆满。

很多人误以为,除了中观以外,还有一个与中观完全不同的大圆满。其实,麦彭仁波切在《定解宝灯论》里面讲过:在证悟空性的境界当中,人间的所有痛苦、快乐全然消失,就像虚空当中一无所存一样。通过修行亲身体会到这一点,就叫做大圆满;通过故事或理论懂得这些道理,就叫做中观。两者之间距离非常近,没有太大的区别。

轮回中有很多痛苦,若能把痛苦转为道用,就能促进我们的修行。但对大多数修行人,尤其对初期的修行人来说,在有痛苦和没痛苦的修行中,最好还是选择没有痛苦的修行,毕竟我们将痛苦转为道用的能力还很差。所以佛经上也说,顺利的修行是对初学者最适合的。

现在的多数人虽然有精神压力等不顺利的问题,但至少丰衣足食、不愁吃穿,相对来说还是比较幸福。在幸福的时候,要懂得珍惜和感恩,更要利用幸福的环境努力修行,这才是真正的福报。如果身在福中不知福,当有一天我们失去人身的时候,才知道一切都完了,但那时已经悔之晚矣。

念佛虽然对年纪大的人来说非常好,如果虔诚念佛,就有希望往生西方极乐世界,但如果往生不了,又没有听闻中观、般若这些殊胜的法门,那就太可惜了。

我们现有的世间聪明,并不是引领我们走向解脱的大智慧。因为缺乏智慧,使我们一直迷失至今,永远找不到轮回的出口。通过闻思修,我们就能确认并踏上正确的道路,所以,我们一定要推广并倡导闻思修的良好习惯。

无始以来,我们一直受着无明的操控、设计与摆布,却始终全然不知、沉迷不醒。既然现在明白了自己的处境,就一定要设法摆脱无明的束缚,从现实生活酸甜苦辣等风暴雷电的幻觉乌云中突破出来,穿越浓密的无明迷茫云层,开显出现实生活背后的那一片晴空万里的光明空性之法界虚空

證悟空性是怎么修 的?

證悟空性是怎么修 的?

慈诚罗珠堪布




对宏观世界的观点,所有的佛教宗派是一致的;但对于微观世界的看法,小乘佛教与大乘佛教的部分宗派并不承认以上观点,只有中观以上的显宗宗派以及密宗才这么认为。

佛在因明的《释量论》中讲过:物质都是瞬间生灭,只是因为生灭的速度非常快,所以我们发现不了。

佛教的中观理论,打破了大大小小的所有物质,不留任何余地,一切都是空性。这些无中生有的现象,都源于我们的意识。意识的操控,形成了庞大的世界。一旦痴迷其中,就很难突破、逃脱,就像睡梦时逃不脱梦中的恐惧与忧伤一样。

当深深地体会到梦幻泡影,深深地明白万法皆空以后,就要去修行,增长对空性体会的力度,培养它,让它成长。当它越有能力的时候,烦恼、无明就开始慢慢减少了,直至最后彻底推翻。

我们不能简单地认为,一切都是虚幻的,因果不存在,佛不存在,众生也不存在,所以我们也不需要学佛了。虽然实际上是这样,但我们还没有达到这样的境界。就像谁都知道梦境并不存在,没有一个人愿意做恶梦,但在做恶梦的时候,谁都身不由己一样。所以,在没有彻底证悟之前,还是要尊重虚幻的因果,逃避虚幻的痛苦。不能用一句“放下、不执着”来解释一切。过河以后,才可以抛弃船只。要到达彼岸,现在还暂时不能放弃修行的大船。