2019年6月5日 星期三

被洗牌的國師班農,洗不掉的美國幽靈


斯蒂芬.班農(Steve Bannon),這個美國右翼民粹運動的鼓動者、這個破例進入美國國安委(National Security Council)的策略師、這個被《紐約時報》稱為「真正的總統」的戰略家,本來正試圖一步步讓美國更適應他理解中的世界。然而,隨着他剛剛被解除國安委職務的新聞傳來,這個試圖藉助特朗普操刀調整美國方向的人,似乎一頭撞在了名為「現實」的牆上。

有理智的人都知道班農觀點的不現實之處,都知道他對外交問題和國家安全問題的看法離這個世界上實際發生的事情有多麼遙遠——但是,這些觀點卻源於班農自己的「現實」。班農的世界觀,在左翼看來堪稱是教科書般的白人種族主義、反動主義甚至法西斯主義,即便在正統右翼看來,班農的設想和認識也不乏瘋癲之處。但是,如果我們還原他世界觀的全貌,順着幾條線索,我們就會看見驅策着他這一系列認識的文化根源和迷思:

班農,不過是美國對世界錯誤知覺的土壤中,最惹人注目的大樹班農眼中的戰後2014年,班農在梵蒂岡的會議上,幾乎完整地展現了他的世界觀。而在這次發言上,班農一開始就提及了一戰。

對西方文明來說,一戰和二戰不可迴避。曾經輝煌一時的文明在兩次戰爭中崩解。進步、繁榮、人道主義和理想主義被毒氣、坦克、屠殺和極權碾得粉碎。一戰和二戰是什麼?是什麼克服了一戰和二戰?兩次大戰後的發展從何而來?解釋這些問題格外重要。

二戰後的歷史,可以被視為一個進步的歷史,其進步性在於對先前時代的反思:資本主義是否釀成危機?理性主義是否導致科層制,進而為大屠殺提供條件?民主缺乏和民族主義是否帶來這一切?於是,是民主主義、人權價值、反思民族主義、多元主義寬容和加強外交合作的國際主義等等,帶領西方文明重新走出了低谷。

然而,班農的看法恰恰相反。班農拒絕承認一戰和二戰源於西方文明自身,也不承認是社會政經和國際結構的矛盾引發悲劇——在他的敘事中,戰爭是西方猶太基督教和無神論主義者的殊死決鬥。這樣一來,兩次戰爭不僅僅是值得憑弔的悲劇,而是正邪交戰。在這裏,英美文明站在正義的一方,猶太基督教站在正義的一方,對面是邪惡的第三帝國。戰爭的起因是無神論主義者和異類文明試圖挑戰既有秩序而達到其邪惡目的,而英美猶太基督教文明,始終是受害者和正義的捍衞者。

所以,二戰後的「進步」是否成立,在班農那裏就大大值得懷疑。在班農的世界中,兩次大戰並沒有割裂文明的進程,其兩次大戰本身不是英美猶太基督教文明的失敗和倒退,也沒有什麼二戰後所謂的「進步」。某些從18世紀繼承而來的文明因子一以貫之地發揮着作用。在班農看來,真正的退步發生在蘇聯解體之後:英美猶太基督教文明在戰勝無神論者的巔峰,帶來了失敗和崩潰的趨勢。蘇聯的失敗,讓全球化進入了空前的勝利征程。

班農眼中的全球化

全球化帶來的商業和競爭交流促進和平,是新自由主義的核心觀點之一;從經濟學的角度看,國際貿易無疑在促進大部分人的福利。即便是質疑全球化可能使得資本的全球配置更加便利,從而相比勞動力獲得更大優勢的左翼,也有不少聲音認為,解決這樣的問題,根本途徑是擴大勞動力的自由流動,也就是說深入地推進全球化。

可正是這個全球化處於巔峰的時代,同樣把全球化置於一個十字路口。隨着全球化的潮流,各國之間的分配不平等日益嚴峻。根據世界銀行對 1988 年至 2008 年世界不同收入比例者淨收入增加的測算,收入水平在全世界範圍內排在中上位置(B 點,大部分屬於歐美發達國家藍領階層)的人,幾乎沒能從全球化中得益:他們的淨收入在 20 年來的增加為零。這一部分人。而在全球化中得益最大的,則是後發國家的勞工,和跨國巨頭們。全球化中,確實有「輸家」在班農眼中,正是全球化在削弱歐美國家的領導地位。


在班農眼中,全球化帶來了三種危險:第一種危險,是全球化實際上助長了腐敗的、裙帶的資本主義(Nepotism)。班農認為,全球化使得跨國集團和金融集團成為了既得利益群體,他們不能創造財富,而且也沒有真正的才幹。他們把持了各國的議會、遊說機構和決策機構,利用達沃斯論壇等全球化帶來的便利場所,依靠裙帶關係和特權來保障自己的既得利益。在班農眼中,這些人正是在這一場空前的全球化中導致了民眾生活水平倒退的根源。

班農還抨擊了全球化會帶來的第二種危險:來自於後發國家的「國家資本主義」。實際上,後發國家為了集中資本進行「彎道超車」,往往會在很多領域產生濃厚的國家資本主義色彩。而班農認為,這種資本主義模式不可能有效地創造任何財富,卻給歐美國家的模式帶來威脅。

如果僅僅觀察班農的這些反全球化敘事,似乎會發現:他和一些左翼好像沒有更大的區別。班農要反對跨國利益集團,這正是歐美左派心心念念的事情。班農要促進再分配、改善底層的生活,這全都是左派的議題。
然而,為什麼班農卻被視為另類右派的領袖?這自然不是因為「主流媒體」和「建制派」的迫害,而是因為班農在全球化帶來問題的解決方案上,和由此折射出的世界觀上,有着鮮明的「另類特點」。

班農的「開明資本主義」救世論

左派看來,全球化分配不均等的根本因素,是因為不同階級在配置資本適應全球化上的能力不同。所以解決問題的途徑顯而易見:重新找回階級議題,重視經濟再分配,以避免全球化的好處僅僅為跨國資本所享有。
然而,班農的另類右翼理論,卻給出了另一條道路。

班農不認為需要更進一步改革,也不需要其他再分配。對班農來說,19世紀的經濟模式就足夠創造民眾生活水平不斷提高的發展路線,不斷擴大了生產,並且讓生產的結果得以被共享。這種模式,被班農視作「開明資本主義」,即基督教、猶太教信仰的本質精神和道德基礎中誕生的資本主義。

將時鐘倒撥一百年,馬克斯.韋伯的《新教倫理與資本主義精神》就討論過班農理想中的資本主義模式。在韋伯看來,新教倫理提供了一種使人恪守天職、盡心勞作,從事本職工作、完成財富積累的精神氣質。這種倫理觀念,使得人們為了財產的增長而做謹慎且持續的規劃,不去揮霍積攢的財產。正是這樣的資本主義模式,被韋伯歸結為所謂的「現代資本主義」,亦即可以促進技術進步、財富增長和生產擴大的資本主義。而班農幾乎是原樣照搬了韋伯的歸納。

班農認為,為猶太基督教文明提供物質基礎,使得其能夠戰勝野蠻帝國的,正是開明資本主義。如此一來,班農反對全球化的根本邏輯呼之欲出:其一,全球化引入的其他資本主義模式,威脅了這一讓英美國家發展強大的開明資本主義。其二,全球化導致了對物質主義的追求,滲入了其他文明。這種世俗化,破壞了猶太基督教文明的精神氣質,使得開明資本主義難以為繼。

這正是班農和歐美左翼的根本差異所在。歐美左翼強調的階級敘事,被班農這裏完全抹去。在班農這裏產生了關鍵影響的,不是「階級」,而是「文明」。這聽起來像是亨廷頓的文明衝突論的重複,可亨廷頓其實更傾向於討論文明對國族認同的影響,認為文明只是通過認同區分敵我的劃分,但在班農這裏,文明卻和經濟發展模式聯繫了起來:文明之間的對抗是本質的,是不同的生產方式之間的對抗,是先進和落後之間的對抗。開明資本主義,必須是基於猶太基督教文明,是英美兩國18世紀的「小店主式資本主義」,是英美 main street 中誕生的資本主義。

這也不難理解,為什麼班農反對世俗化、反對社會自由主義理念。在班農看來,世俗化不僅僅削弱了國族認同。而是因為世俗化是其他文明的滲入,讓全球化超出了猶太基督教文明以外,造成了之前所說的一切退步和失敗。

常識與理智:從美國看向世界

我們自然清楚,班農的世界觀缺乏站得住腳的根據。韋伯只是從精神氣質入手,探討了新教倫理和資本主義誕生之間可能存在的聯繫。如果班農將新教推廣到猶太基督教文明,那荒謬之處更甚。如果包括天主教乃至東正教諸國,那麼18世紀西歐英美等國率先發展的時候,這些國家不僅沒有所謂的「開明資本主義」,往往還淪於君主絕對主義的泥潭之中。

何況,即便是他說的「開明資本主義」,也沒有實現理想的「財富再分配」。工人權益的擴大和收入增加,顯然是19世紀工人運動成果,而不是「開明資本主義」的功勞。英美等國的先發增長更可能歸功於更豐富的資源、對技術的鼓勵和完善的產權制度,而不是基於文明氣質。班農所賴以立論的所謂「開明資本主義」,也許從來都沒有真正存在過,更談不上是基於猶太基督教文明的基礎。
我們可以直接說班農是荒謬的——可在班農成長的環境中,在班農接觸到的敘事裏,班農真的「荒謬」麼?

當班農討論擴大中產階級的開明資本主義時,當班農鼓吹猶太基督教文明下恪守天職不斷促進增長的資本主義時,難道他提出了什麼新的東西?大銀行會威脅小產業,這是傑佛遜時期就有的警告;反對裙帶、不公和壟斷資本主義,這是進步主義年代的口號。每一次美國面對危機的時候,都有這樣的一股聲音回溯美國「立國之本」的「開明資本主義」,都要求重新發揚清教徒精神。即便這樣一種模式早已變成神話。

英美乃至世界各國都充滿了這樣的常識性神話。英國最初採用保護主義等種種貿易策略打擊其他發展,可在自由主義席捲世界的潮流中,「英國是自由貿易的鼻祖」、「英國依靠自由貿易發家」等等神話四處流傳,以至於在中國也有其信徒高呼「天不生大英,萬古如長夜」。

班農的政策,可以說是極端不切實際,可他的錯誤認知恰恰基於美國廣泛流傳神話:美國的資本主義不一樣的、美國是小企業家的資本主義、美國的自耕農和小業主的資本主義創造了美國的財富、美國是成功的清教徒的國家……或多或少,一個普通美國人,都帶有着這樣的價值觀,因為這些持續了百年的神話根深蒂固。這不正是被許多美國人奉為圭臬的「美國例外論」麼?班農把「美國例外論」變成了「猶太基督教文明例外論」,引發了人們的驚呼。可這些因子,幾乎早就在美國民間無處不在。

班農並非創造了什麼,而是用他作為一個美國人認為正確的「常識」,來認識 2000 年已經天翻地覆的世界。他感到沮喪——無神論和其他文明也在取得成功;他感到焦慮——「開明資本主義」似乎正在敗退。從美國的常識中走出的班農不知道如何解決面前的困難,因此只能不斷退回他固有的常識之中,試圖以「原教旨」方式來解決問題——從這個角度,他和他所反對的「伊斯蘭原教旨主義」,恰恰是殊途同歸。

這恰恰解釋了特朗普和班農一度合作的原因:特朗普本質上是一個用「美國常識」看世界的人。特朗普有很多娛樂性的存在,可在精神的最根本處,他是認為,過去是好的,所以才要 "again"。班農曾經在私下的玩笑中,認為只有有財產的人才能投票,這不正是又一個關於民主的神話麼?「有恆產者有恆心」,似乎只有地主和有產者的決策,才能為國家帶來穩定;似乎這種小業主的民主和資本主義,才是美國成功的根源。
在班農的世界深處,他也許認真信奉這些。
班農不是一顆憑空長出來的大樹。恰恰相反,這個讓美國憂慮的時代,這片充滿神話的土壤,幾乎注定了「班農」的出現。支撐茶黨的,恰恰是這樣一批人。班農的世界,其實一直都在美利堅的上空遊蕩。即便如今它在現實面前暫時碰壁,這個到處遊蕩的幽靈,依然可以在美國的民間,產生出源源不斷的班農,他們會想着「改變世界」。

(甄希,社會自由主義者。愛好政治國際政治、哲學與社會科學。)
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佛教哲學的開端:佛陀的緣起論與三法印(下)

佛教哲學的開端:佛陀的緣起論與三法印(下)

前文回顧:佛教哲學的開端:佛陀的緣起論與三法印(上)

(上篇中,文中對比過原始佛教教義和吠陀思想的異同,並簡單解釋了佛學中的緣起論。佛教在緣起論的基礎上推展出三法印。上篇以「隻手之聲」之喻說明了第一法印「諸行無常」,接下來文章將介紹剩下的二法印。)

諸法無我

剛剛我們談「諸行無常」的智慧是觀色法無常而來,現在要談的「諸法無我」,就是從諸法無常推進而來,化消我相執著的一步。

本來,物質性的現象,也就是色法,較之人心的精神現象更加穩定。而色法尚不可得常在,何況人心?

其實諸法無我的道理,只要我們在夜裡回想一天的情緒變化,或回顧細想自己一生之中的種種心相的轉變,就可以輕易體會「我」這個念想其實也是一個名,根本上只是一個名,一個用來標籤住某種我執的名字。但有名相,然無其實。

這是簡單的道理,但其實人心更無法從情就理的接受,這是因為日常生活中繫住一切關聯的根本就是自我這個中心位置,一切的思慮打量都從這裡出發,所以要看穿這個自我核心的虛妄容易,但接受難。

佛在第二法印說的「諸法無我」並不是說經驗現象中沒有我,而是說我們在經驗現象中找不到一個永恆不變的自我、原我或真我,所以佛在《雜阿含經》裡說:

「心意識日夜時刻須臾轉變,異生異滅,猶如獼猴。」

錯將如虛似幻的自我當作恆定運轉的核心,一切的打量思慮都繞著這個空虛的中心轉動,在佛家看來,正是虛妄執著如火如荼的根源,一切無明空轉的病根。

諸法無我的原則,同時說明佛陀教法與印度教吠陀思想的本質差異。佛說現象緣起之外,別無現象外的本體,因此吠陀思想主張神我或大我的觀念,在佛陀看來是一種更虛妄的幻象。

在這裡我們可以進行一個哲學問題的思考,我猜想也是佛陀要以「諸法無我」作為第二法印的用意所在,佛教和印度教都同樣試圖破除小我的執念,然而佛法似乎是更徹底的執行這個任務,因為佛陀已經進一步考慮到那種主張將小我消融到大我或神我的念想,那個所謂的大我或神我,會否是另一種更虛妄的、更加執著自我的形而上變身?於是我們在經驗現象的解析中將小我請了出去,而之後卻又用一種形而上的建構方式將那個要破除的自我又重新請了回來。因此,佛陀先是以「諸行無常」的道理解說世間現象,來吊銷我們企圖在世間經驗現象外再另立什麼真實本體的執著妄念;而後進一步的,再以「諸法無我」來斬斷常俗小我迷執的妄念以及企圖透過形而上化掩飾的吠陀神我。

我之所以一再重申上述的道理,是因為在今天佛門中的教法中可能沒有覺察的融入非屬佛門的教法,而這種融入本身是一種彼此增益還是條理混亂,我覺得常去思考到佛陀三法印的原理原則,有助於我們在修行實踐的過程中,提供一些佐以斟酌的判斷。關於判斷,在今天我們喜歡說見人見智,好像關於事理怎麼說都行,每個人有每個人的想法,但輕易推給每個人有每個人的想法即使就見人見智這條理來說,仍是偏頗的誤解了見人見智的道理,因為我們一般對於這句話的理解方式,實際上只見人,不見智。


錯將如虛似幻的自我當作恆定運轉的核心,一切的打量思慮都繞著這個空虛的中心轉動,在佛家看來,正是虛妄執著如火如荼的根源,一切無明空轉的病根。(VCG資料圖片)

有漏皆苦

作為佛說三法印的最後一條,「有漏皆苦」本無什麼哲學性解說,因為作為第三法印的「有漏皆苦」,其原理原則從前兩法印的分析而來。

佛家區分無漏智與有漏智,依據佛家的說法,修行到了無漏智的境界,修行而來的智慧佛果便不再退讓。從這個道理來說,有漏智和無漏智的差別可能只在是否究竟徹底,原則上也像我們前面分析的那樣,佛家的智慧和我們世間的常理有相銜接的地方,佛所看到的,一般來說在我們此世的世間經歷中有時亦能感受到,差別僅在於佛門所謂的修行,較能通過體悟和明辨的方式掌握重點所在,而持守之。

依佛門邏輯,看不透更放不下的就是未了悟正覺正見,未了悟者正覺正見自然顛倒夢想,顛倒夢想的病徵是緊抓夢幻泡影欲令其不壞不滅,然終不可能不可行,貪愛迷執而終不可得,故苦。故言有漏皆苦,並非從未體悟佛理,因為我們一再強調佛理並不違背常理,佛門中見得,世間亦見得,只是道理的美好抵不過日常行動的耗損,終究有漏,漏盡則苦至。

以上這是就實踐的面向說有漏皆苦。然而,佛門也是一種實踐與理智分析並重的宗教,所以關於有漏皆苦亦可就理智分析的面向來談。就佛教的思想說,世間法依據諸法無常的道理說都會經歷成住壞空,而我們紅塵之人就在這幻生幻滅的大流之中。佛門智性中的了悟,也不脫離這種無常的體認,有無這個了悟差別只在於生起或不再生起妄加執取的念想。因緣和合,我們走得進去,因緣散盡,我們走得出來。

若能了悟這些現象過程之必然則無有恐怖,無有恐怖則無有罣礙,得解脫。因此第三法印有時不叫「有漏皆苦」而是「涅槃寂靜」,端看身處有情世間的我們,能否體悟前二法印而解繫縛、而得解脫。

佛家所謂的「涅槃」(Nirvana),在原梵文裡的意思是盡滅(Nir-)煩惱火(Vana),在後世的解說中,也就是糾結煩惱的念頭一轉念,令使執著條件蕩然無存,如柴盡而火滅。

就最後的這點說,我一直認為佛法是一種實踐和理智分析並重的人生智慧,而作為人生智慧,其實你我無需是佛門弟子,即便只是作為一個世俗之人,只要我們不是對於生命無感,自然就能接受或欣賞佛門的智慧,而這也是人文教育最有意義的一件事情,有時是如此,人文教育的目的,首重的不是什麼理論的護衛,而是一種人生格局的拓寬。唯有不同的文化視野加入一個人的人生視野中,那一生一路的風景才向你召喚。


佛家區分無漏智與有漏智,依據佛家的說法,修行到了無漏智的境界,修行而來的智慧佛果便不再退讓。(VCG圖片)

正法原則下的體悟,才是佛教體悟

我們今天若要談佛教的宗教體驗,人不能排開這些佛法基本原則來談,我們知道體悟可以有很多種可能性,就連打坐或禪定的經驗也不是馬上被印可為正覺正悟,所以有經驗的師父還是會跟你談這些經驗是否入道或走火入魔。因為就佛教傳統的說法,純粹訴諸「現觀」(直覺體悟),而沒有通過「思擇」(理智分析),你無法判定你的靈性體悟是否屬於佛法,還是幻覺神通的狂妄?這世間的神通法門也許很多,體悟也不少,但不是每種神通或體悟都是究竟正途,更無須都要標榜佛門標籤作為印可。

這說明佛教的經驗,無論是體悟或打坐禪定而來的經驗,嚴格說來都不是判定是否為究竟道的終點。所以在佛家,「現觀」(直覺體悟)和「思擇」(理智分析)是一組相互檢視的整體,基本前提還是以基本佛法概念為起點踏實,由聞聽佛法道理而思,由思而修,從修而證,這是佛法循序漸進的道路。

舉例而言,常有人打坐而淨空,這在功夫上確實是很不錯的成績,但也常有人以為這是到了佛門所說的空之境地。但在佛門的說法中,這種空境仍是幻象,因為這種空的體悟你無法拿它來為世人或整個世界做出任何解脫,更不用說從這種空的體悟中發出什麼悲願或慈悲,因為一切都空掉了。所以在佛法中有一種說法來描述這種迷思叫「沉空滯寂」,也就是這種空寂境地看不出什麼實踐上的幫忙,最多是讓當事者暫忘世間煩憂。


但在佛門的說法中,這種空境仍是幻象,因為這種空的體悟你無法拿它來為世人或整個世界做出任何解脫,更不用說從這種空的體悟中發出什麼悲願或慈悲,因為一切都空掉了。(VCG圖片)

前述說明經典理解的重要,若不理解佛典要義,空談事行或體證相當危險。比方說我們前面提到吠陀和佛陀弘法有著關鍵差異,但在今天的宗教實踐中,有時佛門的弘法方式,會不小心的誤將吠陀哲學與佛法混淆起來。

在佛教三藏(經、律、論)裡頭,以「經」為名的典籍除《維摩詰經》與《六祖壇經》外,都認定是佛說的,要理解佛法當然從這裡開始。然而若有人問:佛經浩瀚,一人即便窮經皓首也難以整理出要義綱領,該怎麼辦?那麼最平實的方法我們就必須讀論,在佛教三藏中的「論」通常被視為是菩薩果位的大覺者對佛法的解讀,在菩薩那裡會有綱領式的解釋,讀菩薩所造之論是初學者最平實的第一步。

在原本印度佛法的歷史中,最受重視的兩個解經的論述傳統是分別被稱做為大乘空宗的中觀學與大乘有宗的唯識論。在大乘佛教的解釋傳統,中觀學傳統由龍樹菩薩開創,而唯識傳統則由無著與世親菩薩的論述開展。要理解佛法,尤其是理解對華人以至日本佛教傳統文化影響較深的大乘佛法,我們不能繞過中觀學和唯識學,中觀學以「一切法空」的原理原則來統整一切佛說的要義,而唯識學則用「萬法唯識」來整合佛說的心法。這是一個很深很長遠的傳統,所以今天即使是外行人一聽到佛教也容易聯想到「一切法空」或「萬法唯識」這樣的口號。


不過,由於文章篇幅所限,我們今天對於佛法的解說就僅限於佛陀原始佛教教義的解說,關於後世由中觀學和唯識學所建立起來的大乘佛教菩薩道的哲理,只好留待日後的文章分頭解說了。

佛教哲學的開端:佛陀的緣起論與三法印(上)

佛教哲學的開端:佛陀的緣起論與三法印(上)


今天想跟各位分享的是佛學思想的開端,也就是佛教的開創者釋迦牟尼的佛法綱領,這個佛法綱領就是緣起論和三法印。

我們知道佛學是一個超過千年的思想傳統,而任何一個傳統一但拉長,即使中心主旨不變,在發展過程中的不同階段仍然會有側重點擺放的巧妙不同。為了掌握佛學發展過程中不同階段的思想精髓,今天我們文章就先著眼於佛教傳統的開端,也就是釋迦牟尼的佛學綱要上,而後來的大乘佛法如中觀學、唯識學與禪宗等重要傳統的發展則暫時割捨不談。

釋迦,原是族名,牟尼,了悟靜寂之道的聖者,所以釋迦牟尼的原意是釋迦族開悟的聖者。傳說中,釋迦牟尼原是釋迦族的王子,在一次與父王出城巡觀百姓耕作,眼見農民赤體骨瘦如柴,烈焰下飢渴交迫而老死不得休息;後又遊觀四門,親見世間生老病死之苦,悲願心作而生慈悲,因此移坐閻浮樹下苦思救世之道而萌生出家之志。

在印度的傳說中,佛陀在修道的過程中體悟了真理而成為印度本土的轉輪王。佛陀一生三次大弘法,所以在佛教信仰裡頭有三轉法輪之說。作為轉法輪王,佛陀第一次傳道初轉法輪才是佛教正法的開始,也就是說,在佛陀之前的印度信仰不應被佛門視為追求解脫的究竟之道。

那麼在佛陀之前的印度信仰是什麼?

釐清上述問題很重要,因為這是佛教信仰核心與外道的重要區別。我相信這個問題不只是局限於學術上的意義而已,它還是具有宗教實踐的重要意涵。因為無論在任何時代,佛教的教法都容易和其他看似同樣追求解脫的法門混淆起來。我們這裡不是要去說非佛教思想的解脫法門就不可行,其實這世上有許多的解脫與療癒法門都有助於提升我們的心靈、我們的人生,但這些法門並不能隨意混用。這裡用藥理作比喻,人們習慣求助宗教來解脫人生苦難,但我們可以想想,就像我們有病痛尋求解藥一樣,每一個藥方都有一定的系統特性,因此不同的藥方彼此可能會相互克制抵銷,而嚴重的時候,甚至會產生不同藥方彼此惡性作用的情況。因此,不當或過當的藥物濫用,有時不但解決不了病根,反而帶來更危險的症狀。這個道理,也是我一直以來認為追求感悟的佛教實踐也不能過於脫離理智分析佛理的原因。

以下,我們來談談佛教哲理與其他宗教思想的重要分別,我們先從佛教與印度教的不同開始。
佛學是一個超過千年的思想傳統,而任何一個傳統一但拉長,即使中心主旨不變,在發展過程中的不同階段仍然會有側重點擺放的巧妙不同。(VCG圖片)

吠陀思想

佛教信仰開始前,印度本土的宗教是吠陀,吠陀的主要思想綱領來自《吠陀經》、《奧義書》和《薄伽梵歌》一類的典籍,吠陀思想對於人生解脫之道的主要精神綱領是梵我合一的宇宙觀,後來佛教稱之為神我論思想。

吠陀思想是相當典型的形上學,認為世界的真理在我們日常感知的現象之外,那麼在吠陀思想看來,我們日常感知的是什麼呢?

吠陀思想認為,我們日常感知的世界是由小我的迷執所構成的幻象世界,這種基於我執而來的生活,錯誤的將迷執的世界視為真實。如此,吠陀思想主張,唯有透過打坐冥想的修行方式,可以返回小我和宇宙全體的合一狀態,在這種合一狀態中,小我如同一滴海水化在大我宇宙的汪洋之中,在這種狀態中日常凡間的一切迷執都解消在更高層次的體悟當中,修行者在這種狀態中發現我即宇宙,宇宙即我。

寫到這裡,不知道大家有沒有意識到今天許多佛教實踐其實摻雜了非佛教原理的吠陀思想?打坐與冥想,或主張小我之外另有一個宇宙大全意識的大我境界,這些原則上並非佛陀教法的核心主軸。但分析到這裡,我還是要強調這裡不是要否定打坐或冥想無助於解脫,而是打坐或冥想可能是許多宗教靈修的共通法門,並非專屬佛門,並且也不是佛門最主軸的修行實踐。在接下來的分析裡頭,我還會跟各位分析,過度地強調打坐或冥想,或者追求真我或大我的宗教思想,甚至可能違背佛法本意。

吠陀思想認為,小我或說個體之我,在打坐冥想的最終階段將發現,從自我的迷執到日常感知世界現象的經驗種種,全都是不實的幻象,而真實的真理是日常現象中不被體察的大我或梵我,所以後來佛教信仰稱吠陀思想為神我論。

吠陀思想是一種典型的形上學思想,因為古典形上學思想的基本起手式就是將經驗表象與真理對立起來,預設日常經驗背後有一個代表永恆真理的本體世界。

記住上述說明相當重要,因為在許多佛法實踐與佛法解釋中,我們常常將佛學與吠陀思想搞混,而搞混的結果是無法解釋當初為何佛陀會認為吠陀思想不夠深邃而建立佛法傳統。

在佛陀看來,吠陀思想隱藏的形上學前提,恰恰是吠陀思想無法真正達到徹底解脫的關鍵所在。


在佛陀看來,吠陀思想隱藏的形上學前提,恰恰是吠陀思想無法真正達到徹底解脫的關鍵所在。(VCG圖片)

緣起論

不同於吠陀,佛教思想傳統的特徵不是形上學,而是緣起論。緣起論認為,一切皆因緣起,也就是因緣和合而生,因緣聚在,則生;因緣離散,則滅。請注意佛教說的是「一切」皆因緣起,而不是吠陀思想以為的那樣,彷彿在這個幻象世界背後還有一個真實不動的存在。

佛陀的緣起論立場,不認為真理在經驗現象之外的什麼地方,而是認定真理就在經驗現象之中。佛教緣起論說的是,一切因緣條件聚集,事物則浮現,條件解體,則事物消亡。佛教哲學在這個立場上說我們日常以為真實的世界實則為假,但這裡的「假」,主要意義不是虛假的假,而是假借的假。假借條件而在,猶如日影,猶如海市蜃樓,日影或海市蜃樓這些現象並不是不存在,而是條件一旦有變,便不復存在。

說到這裡,我建議大家現在稍微玩味一下吠陀思想與佛教思想的細微差別,這個細微差別看似只是一個小轉彎,但這個小轉彎所帶出來的思想內涵是完全不同的境界。

吠陀思想看似很玄奧,但支持這種看似玄奧的基礎其實是一種粗糙的想像。任何宗教救贖之道都希望勘破人生迷局而超越幻象。而吠陀思想的處理方式只是很簡單的告訴你日常感知到的這一切都是假的幻象,於是說服你就像把一塊掩蓋的布掀開了,真實的東西就會揭露出來那樣。而巧妙的對比就在於,不同於吠陀思想,佛教思想的緣起論立場乍聽之下,幾乎類同常識,但真正的玄奧反而在這種看似簡樸裡頭。關於超越幻象,佛理要說的是,真正的超越幻象唯有在你放下那個超越的幻象,你才開始真正的超越幻象。


佛陀的緣起論立場,不認為真理在經驗現象之外的什麼地方,而是認定真理就在經驗現象之中。佛教緣起論說的是,一切因緣條件聚集,事物則浮現,條件解體,則事物消亡。(VCG圖片)

佛說三法印

佛陀在緣起論的基礎上說三法印。法印,是佛教說法,意思是區別於非佛法外道的認證,猶如印記。 佛所說的三法印為:

一、諸行無常

二、諸法無我

三、有漏皆苦

諸行無常

我們首先解析「諸行無常」這條佛法要義。「諸行無常」是承接緣起論的精神而建立起來的,佛在《阿含經》有一個相當簡潔俐落的說法叫做:

此有故彼有;此生故彼生。

此無故彼無;此滅故彼滅。

佛法重在緣起現象的分析和體悟,這種分析和體悟就是「觀」的重點。於觀之中,現象出沒隱退猶如幻夢,現象流中興許有時間上常駐的東西,但嚴格說來,沒有什麼存在抵的住時間之流變化而永駐常存。在一切流變的現象中,佛觀見生命無常,一切都處在流變之中,不存在什麼永恆常在的事物。其實凡人也能體會這層道理,只是人心難以徹底的接受,總希望在世事變動中捉住不變的東西,就像在汪洋中漂流想捉住什麼不浮動的事物。就這點來說,佛陀與凡夫的差別,開悟與執迷的分界僅是一線之隔,但了悟者能放下,凡夫不能。所以佛在《雜阿含經》裡指點:

「過去未來色無常,況現在色。」

佛所說的「色法」,梵語的原意就是「物質性的現象」,古人以「色」字來對譯,應該是取「形形色色」的中文用法。「色法無常」,是分析第一法印說「諸行無常」的道理所在,色無常,行無常,但人心不安於無常而妄加執取終不可得,這是苦痛的源頭,佛與菩薩亦是有情而來,知其苦痛,所以慈悲。這種慈悲不是今天我們習以為常的僅是發善心、動善念,重點不僅是發善心、動善念,而是以什麼樣的觀點為核心發心動念。從基礎佛理原則看來,若無智則無法看穿人間苦痛的根本,無法看穿人間苦痛的根本只是一昧善念,興許解一時之火,而無助於自我或世人最終解脫。

以上,如果讀者們已經抓住緣起論以及諸法無常的基本理路,也認為目前所說的佛理實與常理無異。那麼接下來,我們就要稍微再進階一點來解析佛理與常理不一的玄奧之處。這點原則依然是相當重要的,因為唯有同時掌握佛理與我們世間常理「不一不異」的巧妙之處,我們才掌握了佛門「不二中道」的精髓。


雙手和合,擊掌而有聲,這是佛依世俗諦解說佛法。但是,在這個依世俗常理的佛法解說中蘊藏著未說而可說的第一真實義的原理。所以,在日後更進階的佛教邏輯推論裡,比方說龍樹菩薩的《中論》、或者在《般若心經》或《楞嚴經》裡,你都會看到類似的推論或結論。(VCG圖片)

隻手之聲

佛說緣起法,有順隨世俗常理解說的部分,在佛家就叫做依世俗諦而說佛法,但佛家也有穿過世俗常理而說佛法的一面,用佛家的說法,就叫佛說真實第一義諦,直指諸法實相的解說法。真實第一義諦原則上不是背離世俗常理的理解方式,而是更為透徹的在解析世間現象上比常理更推進一步直至言語道斷、不可思議的境界。

佛說諸法實相乃為空相,這個實相、空相當如何解說?以下,我就以佛家的隻手之聲來為各位解說。隻手之聲的典故,源於佛在雜阿含經裡的開示:

「譬如兩手和合,相對作聲。」

雙手和合,擊掌而有聲,這是佛依世俗諦解說佛法。但是,在這個依世俗常理的佛法解說中蘊藏著未說而可說的第一真實義的原理。所以,在日後更進階的佛教邏輯推論裡,比方說龍樹菩薩的《中論》、或者在《般若心經》或《楞嚴經》裡,你都會看到類似的推論或結論。

我們首先來說這個推論的出手方式,這個推論會追問雖說雙手和合,擊掌而有聲,但是,左掌隻手中有聲否?無。右掌隻手中有聲否?無。那麼聲響既在左掌中無,右掌中無,那麼何以左掌加上右掌,則有?會否雙手和合,擊而聲出,只是我們世間給這個現象歸因的理解方式,而實際上現象只是如是顯現而已。

在隻手之聲的譬喻裡,使得緣起法延伸出一層更深的意涵,基於諸法空相的佛理,為事物尋找理由不但徒勞,而且往往是執念的開端。這就是隻手之聲的譬喻要說的,一切畢竟空,而在畢竟一切空的地方尋找原因,事實上不是除掉病根的究竟方式,恰好相反,人正掉進一個開始建立空中花、水中月的過程。所以佛法說觀止,能觀,而後止。

有時,我這裡用「有時」這樣的字眼,因為我不敢說以下的這條道理在任何時刻、在任何情境都會合適,因為公式化的套用往往是違背智慧的。然而,有時,我強調有時這個字眼。有時,佛法在面對一些事情時會為我們帶來解脫的智慧。

有時,佛法的智慧告訴我們,解決許多世間不當執著的恰當方法,不是去為那些錯誤的執著找發生的本質理由,而應該平常心的將發生緊緊當作只是發生,因為就佛法的智慧看,沒有任何事物存在的終極理由。因此,當我們為某些執念找理由的時候,我們可能在錯誤的以為自己在尋找事理的時候二度加重顛倒夢想,於是尋求根本這個念想,恰恰是更加顛倒的為本來虛幻的妄念情感建立一種深層感,如此一來,反而讓執著越紮越深、情感上也越陷越深。

我認為佛家要說的涅槃(有時翻譯作寂滅)或無生法忍,就是一種能體證這種道理的境界。若此,則佛說第一義諦不可思議,是真的字面上的那個不可思議,因為裡要被體證的那個空理境界,原則上反對思慮分析的中介。因為思慮是為事理做出一定因果性或系統性的推論,而佛家不是不講邏輯,而是佛家邏輯推論是希望能將思慮推到意識到自己不能到的地方,而終止思慮。用佛家的說法,究竟的解脫境界是一種言語道斷的體悟。言語能指點方向,如指月之指,而非指月。


這也是我在這裡用「體證」這樣的字眼來描繪的用意,因為原則上我們可以推論到的境界,不意味我們能如實的感受到那樣的境界。這點我倒是認為是和我一樣擅長解析的佛門有緣人應該留意的條件限制。

2019年6月4日 星期二

为什么人生气时说话用喊的?

为什么人生气时说话用喊的?
 慈诚罗珠堪布

为什么人生气时说话用喊的?

有一天,一个有智慧的教授问他的学生:"为什么人生气时说话用喊的?"

所有的学生都想了很久,其中有一个学生说:"因为我们丧失了冷静,所以我们会用喊的。"

"但是为什么别人就在你旁边而已,你还是用喊的,难道不能小声地说吗?为什么总是要用喊的?"教授又问。

几乎所有的学生都七嘴八舌地说了一堆,但是没有一个答案是让教授满意的,最后教授解释说:"当两个人在生气的时候,心的距离是很远的,而为了掩盖当中的距离使对方能够听见,于是必须用喊的,但是在喊的同时人会更生气,更生气距离就更远,距离更远就又要喊更大声……"

其实,人们的情绪是相互感染的。当你生气时,对方也会感受到你的火焰。起初,你的声调只是略微上扬,这不过是你宣泄情绪的简单方式而已。可是到了后面,情况慢慢改变,对方的声调也相应提高。你们相互影响,声调越来越高,终于克制不住地一起粗声大喊。

这并非是你所希望的情景,你盼望对方温柔的待你。既然如此,那就从改变自己开始吧!像你希望别人如何待你那样去对待别人,也许你会看到一个不一样的世界。





第一步,觉知



在佛教中,最究竟的断除嗔恨心方式,是以用胜义谛的方法来断除的。

第一步,觉知
嗔恨心刚刚冒出来的时候,第一反应要觉知到自己在生气。很多时候,我们却意识不到自己在生气,根本没有觉知力,无法观察自己的情绪,只是认为某个人对自己不好等等。

在缺乏觉察的情况下,就没有机会采取措施对治。但遗憾的是,在生气的时候,我们往往不愿意冷静下来反躬自省,偏要发泄出来以后才心满意足。

即使事后亡羊补牢,也造成了一定的后果。



第二步,消失



若能知道自己在生气,就要进一步静下来往内看:是我的什么东西在生气?是肉体、血液、大脑、骨骼,还是精神、意识在生气?所谓的嗔恨心,到底是什么样的?这时候,比较微弱的嗔恨心会立即停止、消失,不会再继续。

消失是不是意味着我们证悟了空性?不是。任何念头都是一样,只要注视着它,不火上浇油,它一定会停止,这与证悟与否无关。

此处所谓的“注视”,不是用肉眼去看,肉眼无法看到精神,只有内心自己,才能感受它自己的本质。在因明与唯识论典当中讲过,精神可以自知自明。

普通的无情物感觉不到自己,就是因为它不具有精神。有些人认为,没有观察内心的时候,生气的情绪存在;现在它消失了,就变成空性。

其实这不叫空性,而只是断见。空性与某种状态是否持续无关,无论任何状态,其本质是空。即使是在嗔恨心非常严重的时候,其本质也是不存在的,这叫“色不异空,空不异色”。




有嗔恨的现象



还有一种情况,是虽然嗔恨心没有间断,还在生气,却能在嗔心存在的同时,感觉到完全不存在真实的嗔恨。

这对没有证悟空性的人来说,有点不好理解:既然嗔心还在继续,又怎么不存在了呢?完全是自相矛盾!只有证悟的人,才知道这是怎么一回事。

虽然有嗔恨的现象,但本质上却没有什么真实的实质,所以是虚幻的,如梦如幻。在某种程度上,这叫证悟空性,只是证悟的境界还不是很高。

一旦能证悟嗔恨心的本质,我们的意识就能逐步转化为佛菩萨的智慧。这是非常有用的对治烦恼的方法。

当年阿底峡尊者给他最大的徒弟仲敦巴说过:“我的上师告诉我,生起念头的时候,去观察、体悟念头的本质。在此过程中,你会遇到佛的法身。”

仲郭巴问:“再生起第二次念头又怎么办呢?”阿底峡尊者回答说:“第二次生起念头的时候,再次去体悟念头的本质,你又会第二次遇到佛第三步,觉悟的法身。然后第三次、第四次等等都是这样。一天如果有一百个嗔恨心、贪心等念头,若都能用上这个方法,一天当中就可以见到一百次佛的法身。”

佛的法身是什么?就是我们心的本质,也叫佛性,即禅宗所讲的明心见性中的“性”。




断除嗔恨心



《金刚经》中说得非常清楚:“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。”色、声所显示的佛,都不是真正的佛。认为见到佛的身体就是见到佛,听到佛的声音就是听到佛,这些观点都是错误的邪知。

《地藏经》中也讲得非常清楚,唯有法身,才是真正的佛。六祖惠能大师把所学到的东西浓缩为四句话,其中最重要的一句话,是“本来无一物”。

所有的东西本来就不存在,无生无灭、无来无去。通过表面上看似有生有灭的嗔恨心,就有可能进入到无生无灭的法界当中,遇到佛的法身。这时候的嗔恨心根本不会造业,而且更有利于修行,是非常成功的修行。但其前提条件,是在此之前必须证悟。证悟也是有条件的,就是要修出离心、菩提心。

尚未证悟的人,还是要用世俗谛的方法去断除嗔恨心。我们虽然没有福报见到阿弥陀佛、金刚萨埵等佛的化身与报身,但我们却可以见到佛的法身。



慈诚罗珠


人生为什么不能十全十美?

人生为什么不能十全十美?
净界法师

经云:财富从布施中来,贫穷从悭贪中来。长寿从慈悲中来,短命从杀生中来。尊贵从持戒中来,卑劣从破戒中来。庄严从忍辱中来,丑陋从瞋恚中来。高位从恭敬中来,下位从憍慢中来。

  因果有一个对应关系,比方财富怎么来的呢?是从布施的心跟布施的行为创造出来的。贫穷怎么来的呢?是悭贪的心跟悭贪的行为,一个思想跟行为的结合。布施创造财富在唯识学讲很多,基本上分成两类,包括财富,做义工也算布施,布施你的体力,如果你的内心是心甘情愿,起大欢喜,得果报的时候财富轻松自在,你就生长在一个富贵的家庭,很自然地得到长辈的加持,得到财富,轻松显现。如果你行布施做义工的时候,心不甘情不愿,勉勉强强把它做完,虽然你也做了,得果报的时候也很有钱,但是你要白天上班,晚上加班,整天被老板骂才能得到钱,得的是很辛苦的钱,因为你因地夹杂着烦恼,得果报的时候就有问题了。在因地你种下种子的时候,就不是一个纯粹的布施业。所以你要么不做,你既然要做,为什么不快快乐乐地去做?你为了自己的未来着想,布施有带业的布施跟不带业的布施。

  长寿从慈悲中来,短命从杀生中来。如果你今生健康长寿,过去生是喜欢原谅别人,慈悲包容别人。你如果今生常生病,你过去生可能有杀业,嗔心也比较重。

  尊贵从持戒中来,卑劣从破戒中来。有些人看起来特别尊贵,气质上带有贵气,过去生喜欢持戒,反过来,如果你的身心世界属于比较卑贱低劣,过去生是破戒。尤其指六根不具跟破戒有关系。

  身相庄严是过去生修忍辱,你遇到逆境冲击的时候,选择安忍不动,果报是庄严。如果你遇到逆境选择抗拒,产生对立,就会长得丑陋。如果你的地位比较尊高,就是谦卑的果报。如果你的地位比较低下,跟骄慢有关系。

  这个公式可以两说,一个是从今生推算过去,当然你也可以从今生来预推未来。推未来就看你内心的因地,比方说,你今生多分来说,财富愿意跟人家分享,喜欢布施,我们可以预测你来生是有财富的;你今生遇到事情选择忍辱,不跟人家计较,我们可以合理地推论你来生不管去哪里,身相是相对庄严的。这个对应的公式可以从果报推论过去,也可以从你现在内心的因地推未来,这个公式说明一个重要的道理,因果不能抵消。有些人以为,我做了错事,拿钱布施三宝就没事了,这是两码事。你布施有布施的善业,但是,过失有过失的罪过,除非你忏悔。

  佛教史上有一个公案,赖提公主是波斯匿王的一个女儿。波斯匿王有三个女儿,善光公主长得很庄严,赖提公主非常丑陋,丑陋到波斯匿王生下她以后,根本不让任何人看,觉得太丢他的脸。经典上说,她身相丑陋,头发像草绳一样非常粗糙。她一出生,养母就在一个密闭的房间,把所有的窗户关起来,不准让任何人瞻仰。赖提在封闭的房间慢慢长大,长大以后总要嫁人的。波斯匿王就头痛了。找侍从说:“你去找一个贫穷的年轻人。”他不敢嫁给贵族,不然传出去就不得了。佳人找到一个平民老百姓,长得相对庄严,就把公主嫁给他。国王对年轻人说:“我给你很多钱,给你官做,但是有一个条件,你要把公主锁起来,不能让别人看到。”

  年轻人就答应了,他本来是一个低下的平民,得到官位以后,就挤入了上流社会,白天就参加上流社会的聚会。别人多半都要带太太去,只有他一个人单独赴宴,大家都知道他娶了波斯匿王的公主,就说:“你应该把公主也带出来。”但是他不敢带出来,因为国王有这个要求。大家就想出一个办法,以后参加聚会,谁不把太太带来罚钱。第二天,年轻人吃早餐的时候闷闷不乐,赖提公主说:“你今天早上好像心情不太好。”他说,是啊,就如是如是地讲出来。赖提公主听了以后非常惭愧,因为自己的身相丑陋,在家让父亲蒙羞,嫁出去以后让先生蒙羞。

  先生出去以后,她一个人就面对墙壁,遥念释迦牟尼佛的名号,拜下去向墙壁忏悔,拜到第三拜的时候,她头抬起来看墙壁的时候,释迦牟尼佛在墙壁里面现出三十二相八十种好,放大光明的身相。赖提公主看了以后赞美佛陀,用种种美好的语言赞美佛陀,她一赞美的时候,头发开始改变了,由粗糙转成柔细,于是她继续赞美,身相变成一个非常庄严的公主。赞美完以后,佛陀就消失了。她先生回来说:“你是谁?”她说:“我是赖提公主!”她就将经过说了一遍,因为忏悔而得到庄严。年轻人把赖提公主带回到王宫,波斯匿王也很高兴,带着大家去见佛陀,请示赖提公主过去的业报。

  佛陀说:赖提公主过去生,长在一个大富长者的家庭,她是女儿,非常喜欢布施,尤其是三宝,出家人。但是,她看到出家人威仪不好,有时候就讥嫌谩骂出家众,她有布施的善业,也有恶口的口业,得果报的时候,两个果报同时出现。她能够衣食无缺享受王宫家庭的富贵安乐,但因为口业的关系,也让她的相貌非常丑陋不堪。

  可见,业是很多元化,很复杂的。我们今生的果报为什么不能十全十美?因为它由过去很多很多的业结合起来,不是单一的业。就是说业与业之间不能抵消,只有透过忏悔才能够改变,断相续心。


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有些人学佛后,愈来愈我慢!

有些人学佛后,愈来愈我慢!
慧律法师 唯识学 今天

活在强烈的烦恼当中,这就是唯识学所说,第七意识里的四大根本烦恼。没有智慧,佛门内也同样会有这些烦恼:有些人学佛以后,愈学愈我慢,看了几本经典,就指责出家人,这也不对,那也不对。以在家人的身份管到出家人,变成维摩诘居士。你要真有能力才行啊,否则这是不如法的。
在佛制的戒律当中,比丘尼不能看比丘的戒律,沙弥、沙弥尼不能看比丘、比丘尼的戒律,在家人不能看比丘、比丘尼的戒律。
佛为什么不让人看比丘、比丘尼的戒律呢?比丘戒二百五十条戒律、比丘尼戒有三百四十八条。因为戒律是圣人为凡夫所定的,正在修行中的比丘、比丘尼,行为一定还会有所偏差的。不可能每一位修行人都如释迦牟尼佛那样完美。

要是在家人用这把尺来量出家人,他每天就会发现师父犯戒,就好象这样他自己没有犯戒似的。更何况,他所看到、所认为的,又不一定正确。所以,常常看别人错误的人,本身就有缺陷,因为他没有时间检讨自己。没有时间自我检讨,眼睛却一天到晚看别人的错误,他看到别人面颊黑黑的,不知道或许自己的脸比别人更黑。

有一位在家居士,去找一位比丘,他说:“本来我想要出家,但到了寺里,发现出家人真黑。”那位师父听了说:“我们出家人真黑,你们在家人黑得出汁。”不要以为出家人理了头发,就变成圣人,修行不是一朝一夕就能成就的。更何况,一个人不看自己,成天看别人,当然怎么看都会有意见、都是别人的错,不是吗?


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你的痛苦,跟别人,没有关系!

你的痛苦,跟别人,没有关系!
净界法师 
诸位要知道一个事情,当你看到某一个人,你起快乐的感受,你跟他之间有善业的因缘,一定是善业的因缘。跟他没有关系,跟你你自己有关系。
佛教的根本思想都是莫向外求。其实,你今生遇到什么人、碰到什么事,你今生会有多大的快乐、你有多大的痛苦,跟别人完全没有关系,完全没有关系,别人只是一个助缘,他顶多是刺激你的业力显现出来,他只是助缘。
你看到某一个人你感到痛苦,跟他也没有关系,那是你过去生有某一方面的罪业。这叫循业发现。
在家居士可能感觉不出来,因为你们各有各的生活,你看我们出了家、到僧团,我们佛学院二十几个学生,我们在读佛学院的时候,二十几年前,感受良深,真的感受良深。
在一个僧团里面,大家吃同样的饭菜,穿同样的衣服,一个房间小小的、住六个人,住同样的地方,熬了三年。我们受用同样的环境,但是有些人三年活得快快乐乐,有些人三年活得苦苦恼恼。为什么?

同样的环境,穿同样的衣服,上同样的课,你说外境可以决定我们的快乐,为什么同样的环境会产生不同的感受?各人的福报不同。

所以我们遇到事情你感到很痛苦,你不是去责怪别人。你责怪别人,你是业上加业,那糟糕了,恶性循环。你要去忏悔。跟他没有关系,你要相信这个真理,你痛苦的时候跟别人是完全没有关系。

如果你要心外求法,你的人生就没完没了。你过去的错误产生痛苦,又带动你现在的错误,那你就堕入这种轮回的恶性循环,你什么时候跳出来呢?所以,你遇到痛苦的时候,你要想这个是我个人的循业发现,这个时候你的业才从此中断了,才能够真实地随缘消旧业、更莫造新殃,业到这个时候STOP(中断),结束了,不要相续下去,不要恶性循环。所以感受是跟你的业力有关系。
--《<楞严经>修学应用》讲记》


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不要高估了自己,你不是六祖大师!

不要高估了自己,你不是六祖大师!
净界法师 


问:师父慈悲!弟子有听过一个故事,说有一个锅漏匠,由谛闲法师安排他在一个破庙里修行,因为他小时贫苦,没有读过书,所以谛闲法师只教他一心念佛号就可以,他老实念佛三年后就立地往生。那弟子的问题是,这个锅漏匠他目不识丁,也没有机会亲近善知识,也没有听经闻法,也不知道什么是菩提心,他只靠念佛就有这么殊胜的成就。那弟子的疑问是:他是嫌命苦而求离娑婆,并不是真心明白苦谛而欣求极乐;二、他只有事修、没有理观;三、他不知道菩提心是什么?

  净界法师答:你怎么知道他不知道呢?这个问题我大概知道你意思。修行都是个人化的,其实我们不是今生才有生命,我们只看到他今生没有学习过,你看六祖大师,他今生哪有学什么教理呢?他是一个送柴火的一个佣人,他就把柴火送过去,他主人叫他去送柴火,他送过去了,那个主人诵《金刚经》,诵到“应无所住而生其心”,他马上就开悟了。我们听到“应无所住而生其心”,没有感觉。但是你不能假设你是六祖大师,是吧?佛法的修学,我们身为一个法师,我们从正常的方式来引导大家,但是有些特殊的个案,的确,我们不知道你过去做了什么,但是呢,可能你前生这个次第你已经走过了。但是从一个法门的施设,我们必须假设每一个人都是业障凡夫。

  我要提醒你,你最好不要观想你是六祖大师,不要高估了自己了。如果你本身就不贪恋娑婆,你前生就已经把欣求极乐这块做好了,你本身就没有盲点,你对什么事、人事完全没有执着,谁对你怎么样你完全无所谓,你失去了什么东西你也不会痛苦,那你就不需要修空观了。你没有这个病你根本就不需要吃药。但是我这要提醒大家:不要高估了自己,如果你有这个病,然后你又不想吃药,你的后果就是病更严重。

  蕅益大师、历代的祖师,他们抉择的一套系统方法,是一种正常人的道次第,当然你也可以不走,你说我没有这个毛病,我不需要这个过程,那只有你知道了,的确有些人天生本来个性就淡薄。

  当然佛陀的法药你要吃到什么程度,答案就是——只有你自己知道。我们也不排除有些人根本什么都没有准备,他直接念佛就往生了,这种人前生已经修得很好,好几生的修学。合理地推论,他前生只是一时的失误没有往生,所以他今生一念佛,本来就水到渠成。但是你是这种情况吗?

  其实哪些药你该吃,哪些药不该吃,我们都不是有神通的善知识,所以你现在只能够做你自己的医生。末法时代,有法无人,作为一个法师,我们只能够把这个法抉择出一套系统,至于怎么用,我们不能够抉择一个个人化的佛法,我们做不到,我们只能够抉择出一套通途性的佛法跟原则性的佛法,但是个人要怎么操作,你自己去尝试吧,当然你也可以跳过某一个阶段,说这个过程我可以不经过,可以,你要有把握,你没有这个病。

  那你说我没有这个执着性,那你就不需要修空观了嘛!不过菩提心例外,菩提心是多多益善,它跟断恶不一样。有些法门是多多益善的。所以你说你不修菩提心这个就不合理了!你说你不断恶,这个可以理解,因为你没有这个恶,就不需要断,但是菩提心它是多多益善,它是一种串习。所以该怎么操作,你们自己看着办。


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打坐前期,语的要点

打坐前期,语的要点
慈诚罗珠堪布

2.语的要点
平时从口中说出的话叫做语,但在这里不是指要说什么话,而是要排浊气。因为打坐的时候心要静下来,而心静跟呼吸也有关系,所以,呼吸的调整也属于语的要点。
怎么调整呢?调整的时候,要观想身体中的那些不干净的污浊之气被排出去,这样之后,身心就比较清净,心就能静下来。
怎么排浊气呢?要通过鼻孔将浊气排出去。首先从左鼻孔排气,其次从右鼻孔排气,再次从两个鼻孔同时排气。排浊气的次数是:左边三次,右边三次,左右同时排三次,一共是九次;或者左一次,右一次,左右共同排一次。
鼻孔怎么能排出浊气呢?修加行的时候,只要求排浊气,加行修完以后,当能够修正行的时候,就有具体的气脉明点的修法,那时你们就会懂得排浊气的原理了。
排浊气的具体方法:首先从左鼻孔排浊气。左手握金刚拳——拇指尖压住无名指指根,然后将其他四根手指放在拇指之上,握成拳头,这叫做金刚拳。金刚拳握好后,压在左大腿根部的动脉之上。右手也同样用拇指尖压住无名指指根,其他四个手指先握成拳头,再将食指或中指伸出来,压住右边的鼻孔,然后从左边鼻孔排气。排气的时候要观想,从无始以来流转轮回的过程中,我与一切众生所造的罪业都变成黑色气体,通过左鼻孔排了出去。然后交换左右手的握法,右手做金刚拳放在右腿的腿根压住动脉,而左手也跟前面的右手一样,用食指或中指压住左边鼻孔,从右边鼻孔长长地排一次气,尽量把气呼出去,并和前面一样,观想自己与一切众生从无始以来所造的罪业都变成黑色气体从右鼻孔排了出去,三次或一次都可以。做完后,再左右手同时以金刚拳分别按住左右大腿的腿根,然后左右两个鼻孔同时排气,排三次或者一次都可以,前面是三次,后面也是三次,前面是一次,后面也是一次,观想也像前面一样。
为什么要这样做呢?这就是清洗法器的方法。就像装食品前需要洗碗一样,这样做就可以让心平静下来。静心需要很多窍诀和技巧,通过这些窍诀,才能够征服狂乱的心,使它安静下来。如果没有这些窍诀,是无法征服它的——越想控制它,就越控制不了;越不让它想的事,它却越要想。这是什么原因呢?这就是没有窍诀的缘故。凡事都是这样,即使处理一般的事情,若有窍诀,则会一帆风顺;若没有,则任你如何努力,也很难成功。修行也是一样的。
这些修行窍诀是从哪里得到的呢?就是从那些过来人——经由这条菩提道达到最顶峰的诸佛菩萨以及前辈高僧大德那里得到的。他们通过这些方法调伏了自心,获得了自由自在。为了引导我们,他们就把自己的心路历程告诉我们:这种方法是没有错的,你若这样走,一定可以成功,因为我们都是这样走过来的,所以你也可以这样走出来!他们这样告诉我们,若依照他们的话去做,就不会出问题。虽然我们看不见这些动作跟心有什么样的关系,但是做了以后是会有帮助的。语的要点就是这样。


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佛陀传法,是因材施教的

佛陀传法,是因材施教的
慈诚罗珠堪布


往昔释迦牟尼佛住世转法轮的过程中,佛陀曾对很多外道的观点进行了抨击,也因此让外道有了仇隙。这种人不能忍受“无自性”的空性微妙之声,是情有可原的。

若受行尊语,珍藏缘起法,
不忍空性吼,我说此为奇。

如果已经接受过佛陀的教育,却不能忍受佛教最核心、最珍贵的精华——缘起性空狮子吼声,这就是很奇怪的现象了。此处所指的,就是小乘佛教和大乘唯识宗。

自古以来,小乘佛教都会说大乘佛法不是佛法。

除此以外,大乘显宗也说过密宗不是佛说的。密宗里面的有些宗派,又会说大圆满不是佛说的。其原因,弥勒菩萨在《大乘经庄严论》中的有一品,专门讲了这个问题:释迦牟尼佛传法,是针对每个众生的不同根基而因材施教的。小乘根基的人,只能听懂小乘佛法,就像小学生只能听懂小学课程,没有听过中学、大学的课程,甚至连还有中学、大学都不知道一样。有些小学生会认为,如果不是自己学校所讲的课程,就不应该是学校的课程。他们不知道自己是小学生,总觉得自己已经学得很到位了。同样,佛教内部也有这样的问题。上乘的宗派不会否定下乘的宗派,下乘的宗派却会否定上乘的宗派。只要一种观点不能容纳在自己的观点当中,就会予以否定,这都是孤陋寡闻的结果。所有佛法的宗派当中,兼容性最好的,就是大圆满,其次是一般的密法,然后是大乘显宗,最后是小乘佛教。

当然,大乘佛教与小乘佛教的名称来历,并不是说谁大谁小、谁高级谁低级的意思。只是因为小乘行人只考虑自己的解脱,所缘的范围很小,所以叫小乘佛教。大乘行人的目的,不是为了个人解脱,而是为了所有众生的解脱,所缘范围很大,所以叫做大乘佛教。小乘行人没有听过大乘佛法,以为释迦牟尼佛只讲过小乘佛法,所以就认为“小乘佛教”的说法,是在贬低释迦牟尼佛。其实,佛陀就如同一位大学老师,他既会在大学里面讲课,甚至可以当博士生导师,但有些时候,他也教过中学生和小学生。小学生就认为他是我们的老师,他只讲这些课程,不会讲别的。如果有人说他是小学生,他就会误以为自己的老师也被贬低为是“小老师”了。实际上这都是错误的理解。

缘起是无性,无上引导门,
若即由彼名,反执有自性。

既然已经接受了佛陀的教育,就应该接受佛教最核心、最精华的缘起性空。缘起,是引导进入空性的极佳门径,是证悟空性的最好方法。如果有人因为缘起这个名词,却反而执著是有自性,那是不应该的。








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