修行的重点和根本：研真穷妄！

修行的重点和根本：研真穷妄！
净界法师

我们修行的一个重点：研真穷妄名之为学。盖能深造自得，则左右逢其源。那么我们修学佛法当中有一个重点，就是“研真穷妄”，这是整个修学佛法的根本。这个“研”就是追求，追求什么呢？追求真如佛性。“穷”就是穷尽，停止的意思，停止什么呢？停止我们的无明妄想。换句话说，整个修行，我们讲“法法消归自性”，不管你持戒也好，学教、修止观乃至于做执事、修福，所有的资粮都应该要会归到现前一念心性，就是在一念心性当中做两件事：第一个、研真，对于佛性的追求，第二个、穷妄，对于妄想的调伏。

你所有的解行二门要往这两个地方会归，这是个根本。“盖能深造自得，则左右逢其源。”如果你能够从一念心性当中去研真穷妄，“深造自得”，深入地去修学，那么你就能够左右逢源。根本能够抓得住，那么你在整个修学当中能够处处圆融无碍。

华严宗的祖师贤首大师（当然华严宗所修的是一真法界，一真法界等于是一心法界，一念的清净心变现一个重重无尽的法界），贤首国师他晚年的时候，在他的传记上说，说他晚年的时候他读《四书》废寝忘食。我们一般人看《四书》，那是“五乘格之，仅属人天”，那个克己复礼的功夫就是人天而已。但是贤首国师他能够从研真穷妄当中处处地往心性会的时候，那这个就是一个圆顿法门，圆人受法，无法不圆。就是说，我们刚开始能够把这个重点抓住，那么你学习一切法都是佛法。

从这个现前一念心性当中去研真穷妄，到最后你自然左右逢源。你能够抓住这个根本，那么一切法都可以从这个地方去融通的。故愈博而愈约，否则愈博愈无头绪，去道亦愈远矣。我们能够掌握这个心性的修持的功夫，你经论看得越多，你这个修行越能够有一个会归处。

你看《华严经》、《法华经》、《楞严经》，虽然无量无边的法门，但是呢没关系，“开方便门，示真实相”，每一个方便法门都是一个明确的指归，要你干什么呢？就是要你研真穷妄，当然，由不同的角度切入。假设你不掌握这样一个根本的修行内涵，“愈博愈无头绪，去道亦愈远矣”。你看唯识对法相起执着，中观对空起执着，你会觉得佛法是种种的矛盾，去道亦愈远。

这个地方倒是一个很重要的观念。智者大师讲观心法门，他这个“教观”，智者大师讲这个“教”讲得非常的广泛详细，五时八教。他讲完五时八教以后，他强调观心，观察现前一念心性即空即假即中，就是你把这广泛的五时八教的内涵要会归到一念心性。如果我们刚开始学习佛法，不能从心性上去研真穷妄，你只是在做学术研究，你在佛法当中学久了以后，你很容易退失你的信心，很容易退失信心。

就是这个佛法它是两个方向，第一个是向内安住，另一个是向外攀缘。如果你一开始就没有把方向弄正确，修学佛法只是在名相上分别，跟人家争高下，你会发现佛法里面很多矛盾；那么如果你能够一开始就能够往心地上去会，你会发觉佛法有无量无边的方便，这个是两个不同的方向。

所以蕅益大师他老的慈悲啊，就告诉你：什么叫作“学”？他明确地指出学的方向、学习佛法的方向——“研真穷妄名之为学”，这是一个根本。这是讲到修行的一个根本、一个重点。

--净界法师《灵峰宗论》导读
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此身不向今生度，更向何生度此身！

此身不向今生度，更向何生度此身！
净界法师

“ 古人发心出家，必矢志参学。由痛念生死事大，无常迅速，此身不向今生度，更向何生度此身。”

把古代的修行人跟现代的修行人做了比较。先看古代的修行人：古人发心出家，必矢志参学。由痛念生死事大，无常迅速，此身不向今生度，更向何生度此身。古代的人发心出家以后，他立定志向要好好地参学，亲近善知识，听闻正法。
为什么他会有这样的志向呢？
这当中跟他的发心有关，因为他有三件的觉悟，第一个、痛念生死事大，他如实地观察到三恶道的痛苦，这件事情是大事情，观察生死的过患。生死事大，讲到生死的过患，其实在佛法当中它强调是生，生的过患。我们一般人害怕死亡，佛法是认为死亡是不可以避免的，死亡也不可怕，它只是一个正常的、自然的现象。但是佛法很害怕生，很害怕受生。

我看《尊者阿加曼传》，尊者阿加曼他有一个晚上在大树下打坐，一念的相应慧，证得阿罗汉果。证阿罗汉果以后，诸天赞叹：世界上又出现了一个佛陀的圣弟子，降很多的曼陀罗花。那么那个时候，尊者阿加曼描述他的心情：

第一个，他掉下眼泪。这个阿罗汉为什么掉眼泪呢？他说，他看到他无量劫的生死的痛苦，他今生这一个刹那结束了，他非常地感动。因为他看到了他每一次的轮回当中、每一次的受生、每一次的生命的开始到结束都累积很多的痛苦，每一次的受生都很多痛苦。那么对于“我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”，我的无量劫的生死的痛苦今生终于结束了，内心当中一种感叹，一种感恩的心情。

第二个，他说，对佛陀真实地感恩。佛陀说的四圣谛是如此地真实，是真实地可以证到的。他说他愿意从现在开始尽未来际不断地顶礼佛陀。所以说呢，生死事大，关键在这个生。因为我们在三界里面，每一次的受生，就夹杂着老病死、各式各样的痛苦在里面，生是过患。生死事大，是对治我们对来世安乐的期待。

第二个、无常迅速，这个是对治我们对今生安乐的贪求。今生是暂时的因缘，很快就过去了。我们不应该为过去的福报所障碍，因为今生的福报一下子就过去，我们马上要面对来生。应该有一个远见——无常迅速。

第三、此身不向今生度，更向何生度此身，这个是告诉我们要精进。这个是这样子啊，如果我们只是看到生死事大、无常迅速，我们会理解到流转是痛苦的。但是呢我们会有一个懈怠的心，说反正离开流转也不急着今生，来生也可以做，再来生也可以做，就会有一个因循怠惰的心情。但这个地方蕅益大师说，“此身不向今生度，更向何生度此身。”

换句话说呢，我们不把握今生，你在流转当中你迟早还是要把这个生死解决，迟早，没有一个人能够帮助我们解脱生死。

换句话说，调伏烦恼、修学圣道是很困难，但是你迟早要做的，你今生不做、来生要做，来生不做、以后要做，而你拖得越久，这个过程当中，你每一次的流转只有增加痛苦、增加堕落的因缘、增加更多的变数。那么既然这件事情是你自己迟早要做的，是不可以取代的，那么你倒不如就今生做个了断。这句话就是这个意思，就是你真正能够把握的不是来生，是今生。来生是一个不可知的变数。所以，此身不向今生度，更向何生度此身。

就是说，当你真正觉悟生死事大、无常迅速的时候，你应该要知道，这个生死的事情是今生要解决的，不能期待来生。那么这三个点是都有关系的。
--摘自净界法师《灵峰宗论》导读


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宗萨仁波切 | 因与缘：蛋已煮熟，你无法改变它！

宗萨仁波切 | 因与缘：蛋已煮熟，你无法改变它！
宗萨钦哲仁波切

当悉达多提到“一切和合的事物”，他所指的不只是像DNA、你的狗、艾菲尔铁塔、卵子和精子等具体可认知的现象而已。心、时间、记忆和上帝，也是和合而成。而每一和合的成分，又依赖更多不同层次的和合而成。同样地，当悉达多教导无常时，他也超越了一般“结束”的想法，像是那种认为死亡只发生一次就完了的概念。死亡从生、从创造的那一刻开始，就没有停过。每一个变化，都是死亡的一种形式，因此每一个生都包含了另一个事物的死亡。

拿煮鸡蛋来做例子。如果没有不断的变化，蛋就煮不熟；煮好蛋的这个结果，需要某些基本的因缘。很显然的，你要有一颗蛋、一锅水，和一些加热的元素。另外有些非必要的因和缘，像是厨房、灯光、计时器，还有一只把蛋放进锅子的手。另外一个重要的条件，就是没有像是电力中断或是山羊跟进来打翻锅子之类的干扰。

此外，每一个条件，例如母鸡，都需要有另一套具足的因缘条件。需要有另一只母鸡生下蛋才能孵出它，还要有安全的地方，有食物才能让它成长。鸡的食物也要有适合的地方生长，并且要能让它吃进去才行。我们可以将非必要和必要条件一直分析到小于原子的程度，而在这个分析的过程中，各种形态、形状、功能和标签也会不断地增加。

　　当无数的因缘和合在一起，而且没有障碍与干扰，结果是必然的。许多人误以为这是注定的或是运气所致，但事实上我们是有能力对条件产生影响力的，至少在起始的时候。然而，到了一个程度以后，即使我们祈求蛋不要煮熟，它还是会熟。

就像蛋一样，所有的现象是由无数的成分所组成，因此它们是可变的。这些无数的成分几乎都不是我们所能控制的，所以会让我们的期待落空。最没有希望的总统候选人可能会赢得选举，并带领国家走向繁荣富足。你助选的候选人也许会赢，然后弄得国家的经济与社会衰败，让你的生活苦不堪言。
你也许认为自由左派的政治是开明的，但它也许就是法西斯和光头族之因。这种不可预料性，遍在于所有的物质、感受、想象、传统、爱情、信任、不信任、怀疑论，甚至上师和弟子以及人与神之间的关系。

所有这些现象都是无常的。拿怀疑论来当例子。有一位加拿大人，他曾经是个典型的怀疑论者。他很爱参加佛学课程，因为可以和他辩论。他其实热稔[rěn]佛理，所以提出的论点都很有力。他特别喜欢找机会引述佛经，教导人要分析佛所说的话，而不是照单全收。才过了几年，现在的他却是一位知名通灵人的虔诚弟子。这位极端怀疑论者，现在会坐在他歌唱的上师面前，泪水决堤般流下，全身全心奉献给完全无法以逻辑解释的东西。信仰，怀疑论以及所有和合的现象一样，都是无常的。

不管你对自己的宗教、或对自己不信仰宗教感到自豪，信仰在你的生活中都扮演了一个重要的角色。甚至“不信”也需要信仰：对自己基于多变情绪的逻辑和理性完全盲目的信仰。所以，不再相信过去所深信的事物一点也不足为奇。

信仰的“非逻辑本质”是非常明显的。事实上，它更是最和合及相互依存的现象。信仰可以单纯地由一个恰好的时间、恰好的地点、恰好的注视所引发。你的信仰也可能只靠表相的和谐。

比如说你讨厌女性，正好遇上了一个宣扬仇恨女性的人。你就会觉得那个人强而有力，同意他的看法，并且对他有信心。有时甚至像是共同喜好醍鱼这种小事，都会提升你的虔诚心。或是某人或某个团体能减少你对未知的恐惧，也有相同的作用。另外，你所生长的家庭、国家、社会，也都是所谓信仰这个和合物的成分。

许多佛教国家，如不丹、韩国、日本、泰国等国的人们会盲目地遵循佛教的教义；但在另一方面，因为资讯不足，或是有太多令人分心的事，这些国家的许多年轻人开始对佛教感到幻灭，使得信仰的现象无法持续，最后他们跑去追随另一种信仰，或是追随自己的理念。


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一个人会造业，一定是先有一个思想！

一个人会造业，一定是先有一个思想！
净界法师

" 此中说缘起者。如说： 言熏习所生，诸法此从彼， 异熟与转识，更互为缘生。"

生命的现象是由业力所创造的。那我们就会问：为什么这个人会去造业呢？是什么样的力量去引导他造业的呢？

这个地方就作了说明：「言熏习所生，诸法此从彼」。一个人会造业，一定是先有一个思想，就是这个「言」--名言。这个思想若是来自智慧的观照，那这个思想是善良的思想；这个思想若是来自愚痴的妄想，那这个思想就是邪恶的思想。

也就是说，我们从无始劫来，有很多很多思想的熏习，这个思想的熏习就产生了很多的种子，这叫「言熏习」而产「生」的种子：这个地方是讲现行熏种子。这个地方的现行，指的是我们过去的善恶思想。当这个种子变成种子以后，事情没有结束，「诸法此从彼」。我们先从这个「此」开始解释起。

这个「此」指的是前面善恶思想的种子，这个种子遇到环境的剌激以后，又会产生一种思想的现行，又「从彼」而引生很多善恶思想法的现行，所以「此从彼」而引生了诸法：这个地方是讲种子起现行。我们刚开始的思想，可能是一个比较脆弱的思想。

我们刚开始得到别人的教诫、或者由我们自己私下的分别，而产生一个思想。比如说念佛法门：这个人他是怎么成就极乐世界的功德庄严？因为他创造一个净土的业。他是怎么创造净土的业呢？哦，他刚始要建立对净土的正确思想，他要思惟：我是业力凡夫，在生死中流转，无有出离之缘。我知道三界是很可怕的，有很多的烦恼障、业障、报障的障碍，我很想出去；但不幸的是--我一点办法都没有。你要相信你自己没有出离的因缘。


第二个，你相信阿弥陀佛有本愿的功德，他决定能够救拔你，这个时候「一心归命，通身靠倒」，靠倒在阿弥陀佛的本愿功德当中。所以你就是从大乘的经典、或者祖师的开示当中，建立对净土归依的思想，然后依止这个思想去念佛。念佛以后，种子起现行，这个时候你会产生一种殊胜的感受：「清珠投于浊水，浊水不得不清；佛号投于乱心，乱心不得不佛」。
阿弥陀佛无量光、无量寿的功德，进入到你的身口意以后，你的身口意会有变化，你会感到一种功德的相貌出现，这个时候你又产生一个更强烈的思想、更归依的思想，这个思想又去创造业力。如是的展转，你就把净土的功德创造出来。所以世间上所有果报的起源，都是你先有一个思想。
所以在唯识学上说：没有思想所造的业，这个业是不能产生总报的，叫做无故思所造业，这种业是没有力量的。所有强大的业力，都要由思想所推动。这就是为什么在唯识学，它是以名言种子为主导；业种子只是一个……，你造了什么业，那只是一个助缘而已。你的思想，是你生命的一个主导者。这个地方是「法说」，以后就开始「合法」了。
「异熟与转识，更互为缘生。」从我们八识的关系来说，根本识的种子跟前七识思想的现行，会产生互相展转的作用。前七转识的思想熏习阿赖耶识(有很多的种子)，种子遇到环境的剌激，又带动了思想，思想又去熏习阿赖耶识，这样子展转的作用，就「互」相的增上，使有情众生这生命的水流，开始不断的流动下去。这个地方是把我们生命产生的因地，作一个说明。
--净界法师讲解《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）（节选）33


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梦参老和尚：有了智慧最快乐！

梦参老和尚：有了智慧最快乐！
梦参老和尚

我们都怕苦，怕苦都想求快乐，人人都想求快乐。什么是最快乐的?大家想想看，哪件事最快乐?有了智慧最快乐。有了智慧，他才无挂无碍;有了智慧，才能照见五蕴皆空，才能度一切苦厄;有了智慧之后，他才心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想。这就没有痛苦了，这才是最快乐的。

　　所以你想求快乐，你就得有智慧。智慧怎么来呢?是修来的。把障、惑擦干净，你的智慧也就来了。

　　另外有一种修炼的方法，好多人都是这样修炼，但对这个方法还没有清楚。若你遇见一切事，不要执着，看开一点，一切法有生就有灭，没有一切法是永久的。

　　还有，不要什么事情都把自己摆在前头。凡事当前，先想到自己，没想到别人，这个人自私心非常强。凡是自私心强的人，得不到快乐。我执重的人，你的痛苦消失不了，应当经常观想“无我”。

　　无始劫来的时候，有很长的时间，在我们自己的言语当中，也知道“无我”，但是你没有认识，没有这个体会，虽然知道，但是认识不了。像是说“我的眼睛，我的耳朵，我的鼻子，我的身体”，“我的”不是我。想想看，“我的桌子”，“我的板凳”，“我的”什么，这不是“我的”享受吗?“我的”身体也是这样子啊，是属于“我的”，他不属于我，你做不了主。

　　警察要来抓你，你说：“我没犯法。”他说：“我给你一点犯法的证据，你就犯法了。”这种事过去很多，我也曾经历过这种事，很多人都有经验。只要是这个世界上的人，不论哪国的法律都如是。没一个法律，没一个法院，没一个地方，说没有冤枉人的。你说冤枉，其实是你的命中带来的，你现在虽然感觉到冤枉，是你觉得，法律认为你不冤枉，逮捕你是对的。就像说“我没病”，没病找医生，只要你吃了他的药，你就有病了。越病越多，病越多，你越看，越看越吃药，越吃药病越多。这好像是个恶性循环似的，就是因为你没有智慧，我执特深。

　　你平常就这样观，“我的”不是我。就像打你，你很痛，或者砍你一刀，你很痛，因为你把它看成是“我”。你没看成是“我的”，如果砍桌子、砍板凳、你那个“我的”，你不痛，而这个“我的”就痛啦，这都是你修行的地方，你去观想。我们佛教有两句话：“有觉觉痛”，有这个知觉的时候你觉得痛了;“无痛痛觉”，那个痛痛不到你知觉。

　　我曾经看过一些麻风病人，他自己把自己的手指头这样嚼，对自己刺激手指头，他没有痛啊。麻风就疯了，他的神经系统失掉作用了，他一点也不感觉到痛，不过他这样不是成道的。禅宗二祖慧可参达摩的时候，断了一个膀臂，他感觉到心痛得不安啊，他希望达摩祖师给他安心。达摩祖师讲：“将心拿来，我给你安。”慧可觅心了不可得，达摩说：“我安心已竟，就在那不可得处才是你的真心。”他就不痛了。是他有痛，能痛到他的觉，没有痛，痛到他的知觉。能消灭你的肉体，不能消灭你的知觉;它能使你肉体受折磨，却不能转变你的思想，你要自己转变。


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我们只有务实地去面对果报，但它不是我们在乎的重点。

我们只有务实地去面对果报，但它不是我们在乎的重点。
净界法师

我们在讲生命的时候，佛法习惯性把它分成果报相跟因地相。这个果报，我们是没有办法改变的，天命不可违。你今生是一个男人、是一个女人，你很难去改变这样的一个事实。我们只有务实地去面对，所以果报不是我们在乎的重点。

重点是你用这个果报，又去创造一个什么样的思想？就是造什么业！这个因地是我们所在乎的。因为果报你没有选择，那是前生的因缘。所以佛法认为过去发生的事情是不能改变的，但是你未来有无量的希望。你未来要何去何从，那就看你是依止什么样的思想。

你看孔夫子，他三岁丧父、十六岁丧母，他的青少年运是非常不幸的。没有父母的依靠，在古时候是非常悲哀的。等到他十五岁「而志于学」，用功了几年，对整个圣贤之道有了心得，想要做官的时候，你看他：十五岁到五十岁的时候，有三十五年的时间，他是不得志的，没有一个诸侯愿意重用他，他可以说是孤家寡人一个。我们从孔夫子的历史来看，其实他十五岁到五十岁的时候，他是想要有所作为的，对于他与生俱来的天命，他想要去抗拒它、想要有所改造。不能作官，我就一定要去「知其不可而为之」。但是到了五十岁以后，你看他的思想变化了，开始知道一个人要「素位而行」。他认为实践理想，不一定要做官。他知道他的生命因缘，五十而知天命，他知道他的因缘应该从事教育，从教育当中去实践「齐家、治国、平天下」的理想，而达到更好的效果。

所以生命的本质，我们不一定说它怎么样，你就一定要怎么样。我们不能忽略前生业力所带动的天命，重点是--在你的生命当中，你应该用什么样的思想来经营你的生命！就是说你的过程是特别重要，佛法是不重视结果的，它重视的是你这个过程--就是你的因地。这个地方是讲到因相，就是说我们生命的水流，基本上是由业力所推动的，而产生业力的正是我们的思想。

所以简单的说，我们的生命是受着我们不同的思想，而产生不同的水流。

--净界法师讲解《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）（节选）33


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修定没有资粮，是修不成的！

修定没有资粮，是修不成的！
梦参老和尚

修道的时候要有助道因缘，什么是助道因缘呢？

你修道的时候要穿衣，也要吃饭，也得有个住处。这就是助道因缘，资助你修道的缘。

没有所依的资粮，这样去修行是成功不了的。你要想修定，得先备办资粮，得先准备好，这是修道的前方便。你要想得定，得先有一个处所啊！但是这个处所烦乱是不行的，必须得有个处所。

还得有人护持。你得有护法啊！你要修定，就说闭关，把你关到屋子里头去了，得有人给你送饮食。闭关了，你是清净的，衣食住行有了，不要操心了，还得有人照顾。这样子才能够使你不再起心动念，不要有杂务的干扰，心里头不要胡思乱想，把杂乱的都能放得下，这就是行道的资粮。

还有法。更重要的是法的资粮，你要修定，得先修四加行。修任何法，要先修加行法。加行是说你证道之前要修定，或者四禅八定，或者楞伽大定。受过戒的人，回照一下，你连五戒三归都清净不了，那更不要说比丘戒、比丘尼戒。即或是没有违犯根本戒，细行都有犯的。忏悔掉没有？忏悔清净没有？在修定前一定要先修忏悔法，不然你修定是修不成的，会有扰害的。
还得把业障消除，停止一切作业。
假使没有资粮的话，处所不净，干扰会很厉害。没有人照顾你，你心里就生起妄想了，不能不想啊！有妄想了，你修定要怎么修啊！心里不能有一点的妄想！环境的关系，修定的环境，那你就得准备好。你不准备好啊！定修不成的了。你饿着肚子，你能修道吗？吃了这顿没下一顿，心里不想吗？你还要自己去打水，还要自己去烧锅，自己做饭，那定要怎么修啊？这是客观的环境。

你静坐的时候，静下来什么都不想，衣食住行都不想。闲静其心，这是第一个。找一个寂静处，安闲的没有干扰，这还不是住山林哪！在佛说的比丘住山林的时候，修道的时候，如果没有定力的话，你就去住山林，你会恐怖啊，你修不成啊！除了野兽的恐怖，还有很多的恐怖现相。

我们过去的祖师以他修道的经验说，没破参不住山。你没破参的时候，没明心见性的时候，不能住山。那个山是指着住茅棚，没有人烟的地方，不是我们这山里的大庙，是那样的住山。山林是寂静处。山林的干扰很厉害，有野兽，有这类的干扰，让你的定得不到。
想修定，要戒根清净！如果破了戒，戒根不清净，身口意三业不清净。如果三业不清净的时候，你会有热恼。在你修的时候，会生起烦恼的。犯了戒，你所行的破了律仪了，破了戒就是行恶行了。那还能得定吗？行恶行不能得定的。怎么办呢？把那业忏悔掉！怎么证明我忏悔清净了呢？要见相好。《占察忏》就告诉我们，能见到相好，或者见到地藏菩萨，你所有的罪业都清净了！這不止一个业了，还包括意业。

戒是什么意思呢？防非止恶，保护你的，犯了戒了，破了戒了，保护的没有了，那叫行恶行。行恶行的，要想修定是不可能的。

我们看见过去的大德们，入定得了三昧，入定了还能犯戒吗？他以前没有犯戒，现在能入定了。戒里头微细的很，不是只讲戒条，主要的是心。因为你修定的时候，要用心去修。先使你的心清净，没有什么烦恼。没有什么烦恼才行，有烦恼了，定不下去的。有污染心，杂乱心，那怎么能得定呢？


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因为神通而相信佛法，就要被归入“钝根者”。

因为神通而相信佛法，就要被归入“钝根者”。
索南敦珠堪布

许多人对于神通很好奇，觉得很特殊。如果认为，修持佛法可以得到神通，这种类型的人还是要归类到钝根者。信佛学佛都需要理由，正确的理由就是要消除痛苦，获得究竟的安乐。

我们先从佛经里面的故事来了解。佛陀在世的时候，他的很多弟子都证得阿罗汉果位。其中很多都能示现神通，并得到很多供养。示现神通的时候，他们都会在天上飞起来。因为阿罗汉示现神通，令很多人生起信心，佛陀以遍知的智慧了解到这一点。佛陀就让这些阿罗汉来到他的精舍里面，在这些弟子面前，佛陀流下眼泪，并对这些弟子说：“你们是在毁坏我的教法。”为什么呢？因为阿罗汉在天上飞翔的时候，并没有消除众生的痛苦。众生心中的烦恼，并不会因为这些阿罗汉的神通而得以消除，所以因为神通而得到的名闻利养，对佛法是有伤害的。

神通，从佛法自身来说，是没有利益的。从利他的角度，也没有办法产生对众生的利益。神通这件事，不仅损害佛法，不能利益众生，对于神通者也是障碍。为什么呢？我们常讲到世间八法是修行人最大的障碍。当修行者示现神通，他就会得到更多的供养和名声，他会为得到供养和名声而高兴或担忧，可以说，修行者示现神通就是为自己制造障碍。为利益众生示现神通的时候，众生反而会生起更多的妄想，众生心中的所知障也没有解决，因此，无论从自身角度还是众生的角度，神通都会是障碍。

假设现在，在台湾有这样一位师父，他能在天上飞，我相信有95%的人都会去相信他，可相信了之后有什么好处呢？其实没什么好处：他还是在飞他的，我们心中的烦恼还在，也没有因为他的神通而消失。所以他的神通并不能利益我们，那么我们为什么要相信他呢？我们应该好好反思一下。
为什么我们会去相信？因为我们无知。如果因为神通而相信佛法，就要被归入“钝根者”。为什么？因为这种相信没有办法解决自身的问题，没有办法消除我们自身的痛苦和烦恼。

神通不能消除烦恼，没有直接的利益。本师释迦牟尼佛具有无碍的神通，如果神通可以消除众生的烦恼，那么佛陀早就把众生度光了。事实上，佛陀并不是以神通来度化众生。他是给我们以佛法开示，让我们通过修持，得到解脱的果位。因此，能够利益到我们的，是佛陀宣说的法，佛法利益众生比神通更加有效。所以，我们说最大的神通是什么？——就是一个人他听闻佛法，依照修行并成就佛陀果位，这才是最大的神通。

这是第一种说法。

第二是从逻辑上说。六道有情众生均具有各自的业力。单讲人道众生的话，每个人都具有不同的业力。而我们眼睛看不到的很多众生——如我们常说的“鬼”和中阴身——这些都是存在的。比如眼前这杯饮料，对人来说，它是可以饮用的；对于饿鬼道有情，因为他们的业力，他们看到的是脓和血；对于地狱众生而言，因为业力所致，他们看到的是熔化的铁水；而天神的眼中，就会是甘露。因此，因为业力不同，众生所见也会不同。

不同的众生都认为眼前的这个事物是如他所见的东西，天神眼中的甘露、饿鬼眼中的脓血、人眼中的饮料、地狱众生眼中的铁水。在座各位都承认眼前这杯子里面是饮料，对不对？我们都认为这是饮料，因为我们具有共同的业力使得我们所见相同。其他类别的众生也因为其各自业力，而使得他们见到各自的事物。

用这样的逻辑来思维的话，如果说饿鬼见到水说是脓血，我们觉得不稀奇，那么有人说他见到了别的东西，见到神佛在面前，为什么觉得稀奇呢？

因为我们业力相同，所见的“相”相同，而一些人因为业力不同，所见的“相”也不同，这没什么可稀罕的。所以，一个人因为他不同的业力和烦恼导致他看到不同的相，这个没什么特别，也没什么值得宣讲的。所以从逻辑的角度思维，神通是没什么值得讶异的。

所以我们说神通，是因为众生的业力不同，而展现出不同的境象，从道理上讲，没什么特别。如果因为某人说他见到神佛而对其产生信心，这种人就是无知，因此这类人属于“钝根者”。


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唯有了悟一切现象的如幻本质，你才有可能找到这种力量...

唯有了悟一切现象的如幻本质，你才有可能找到这种力量...
宗萨钦哲仁波切


你应该以“祈愿令一切有情众生获得证悟”的发心开始修持，并提醒自己：所做的这一切都是自己的想法，都是自心的显现。如此一来，你会离“空性”与“无二”的观念更近一点。同时，你也会很快发现，自己最多能做的，也许就是在智识上培养对空性的理解。

当然，谈论、研读或甚至尝试想象“空性”，相对上是容易的，但是我们所得出的结论总是会掉落在自己极其有限的逻辑禁锢中。我们智识版本的的“无二”也许很符合逻辑，但在实际的层面上，“无二”却非常难以掌握。

直到我们能完整地理解菩提心，否则仍会持续地误认痛苦是真实存在的。其结果是，我们几乎必然会成为自己悲心的受害者；而且，若无法充分了悟"无二"，我们的所作作为也都将导致失望。

例如，做为一名治疗师，你准备花多大力气帮助一个酒鬼或吸毒者？设想你的某个病人在未来的五千世，都势必投生为吸毒者。做为菩萨的你，帮助她的决心应当非常坚定，以至于发愿生生世世都要在正确的时间与正确的地点投生，以便继续治疗她。

影片快转，来到第五千世。你的病人投生在一个荒凉而凄惨的国度，为了确保她永不投生为吸毒者，你所需要做的，就只是去跟她度过半天的时光。换句话说，你也因此必须投生到那个悲惨的地方，而且整个生命的焦点就只是让自己在正确的时间、正确的地点与病人度过那几个小时。要做到这点，你将需要拥有教法所描述的"力量"与"决心"，而唯有了悟一切现象的如幻本质，你才有可能找到这种力量。

那么，如此无私行为所需的非凡悲心力量，要如何培养？如何建立永不放弃的决心？何处才能让我们找到持续努力的信心与毅力？这每一项特质，都出自于了悟吸毒者、她的问题、她可以被治愈，甚至连她需要治疗的这些想法，都只是自心的产物，于心之外，无一实在。了悟了这个真谛，你就能培养强烈而真诚的悲心——菩提心。

在某部般若经中叙述，曾有一次，有位菩萨修行者来找佛陀诉苦，他说，致力于帮助众生这么多年，他现在已经精疲力竭了。佛陀因而对他阐释了"时间是相对的"。

菩萨乘的教法告诉我们，从首次受戒起，直到证得十地果位的最后一刻，菩萨将历经三大阿僧只劫的时间。然而，十地菩萨的一个证量，就是理解所有那些无量阿僧只劫的历程，都像火焰中蹦出的火苗一样地瞬间即逝。

还有一次，有位菩萨告诉佛陀他非常气馁，因为帮助众生实在是太痛苦了，而且仍然还有那么多的众生需要被救度，佛陀举了一个譬喻来回答。他说，想象一位母亲梦见她的独子被湍急的河流卷走，在这极度的痛苦与绝望中，虽然她完全无能为力，但她完全不顾自己的福祉与安然。

为了拯救孩子，她完全不在乎需要花多长的时间，也不考虑需要付出多大的努力，甚至愿意牺牲自己的性命。于是，在梦中，她跳下了河，由于坚定的决心与力量，她最后终于成功地救回了孩子，然后她醒过来。

她在梦中所承受过的所有痛苦，所付出的一切巨大努力，以及为拯救孩子所投入的时间，实际上从未存在过；甚至她救了孩子一命的想法，也都是一个幻相。

这就是我们的真实状态，做为修行者的我们，应该记住这个真实状态。试图帮助众生是极其痛苦与困难的，然而，甚至当我们自认已从轮回噩梦中苏醒时，我们仍然还在做梦。不过，大多数的时候，我们所体验的一切因缘，都是设定来让我们相信梦境是真实的，很少会显示我们的存在其实完全是如幻的。


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所有痛苦的果报，都是由错误的思想产生的！

所有痛苦的果报，都是由错误的思想产生的！
净界法师

所以说在依他起性当中，「依他所执」的遍计执是没有的。这个地方我说明一下。在依他起当中所产生的遍计执是没有的，不是依他起没有，而是依他起当中所产生的遍计执，这一部分是要破坏的；而圆「成实」是我们应该去追求、去观照的，这是真实的存在──遍计本空，依他如幻，最后悟入圆成实。所以「故得及不得，其中二平等」，所以凡夫他得到妄想，圣人得到空性，每一个人都有所得、有所失，这样子是平等同时存在的。
这一段就是说，当我们今天要为众生开演大乘佛法的时候，你一定要先说明众生的因果相。生命的果相是依他起，但是这个依他起是由因地的遍计执去带动的。我们刚刚讲过，是由思想产生行为，由行为才产生果报，所以这个思想是决定我们果报的关键。

所以佛陀在经典上说：「一切业障海，皆由妄想生。」所有痛苦的果报，都是由错误的思想产生的。我们今天有这个果报，你回忆一下，你今天的果报，有些果报你很满意、有些果报你不满意，那表示你过去，有的思想是对的、有的思想是错的，前生的思想创造今生的你。

你今生有什么思想，就会影响来生，「一切业障海，皆由妄想生」。既然这样，那我把思想都破坏掉好了？不可以！因为「诸佛正遍知海」，也是「从心想生」，所有诸佛的波罗蜜、所有清净的功德，也是要靠思想产生。你没有思想，你不能对弥陀产生归依，不能够缘众生苦，发菩提心。所以佛法是反对无想，佛法是认为你要扭转思想，这是关键。

在心理学上，把这个思想叫做心灵的联想，这个心灵的联想会影响我们行为的造作。比如说：当你想到巧克力的时候，你会产生什么联想？有些人说：巧克力不错啊，会让我很有精神、很有体力。你对巧克力产生正面的思想，那我敢保证你一生当中，吃巧克力的机率会很多，你这方面造作的业力会很多。如果你说：这个巧克力不好，太甜了，会让我发胖，会产生很多的胃酸。如果你第一眼看到巧克力的时候，产生负面的联想，我看你今生吃巧克力，这样造作的业会很少。这个道理就是这样。

比如说我们讲出家，刚出家的相貌，这个思想就是「缘名为境，取彼相貌。」当出家的相貌在心中出现的时候，你第一个产生什么联想？诶，出家不错啊，寂静安乐。如果你对出家是产生很多正面的联想，那我敢保证，你的出家生涯一定是快乐的时间多，而且你出家的生涯会很持久。如果你心中出现的出家影相是一个负面的联想：出家多不自在！你这种联想如果没有消灭，你的出家生涯，我看你痛苦的时间多，而且时间也不会太长。
--净界法师讲解《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）（节选


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梦参老和尚：佛教不是迷信，迷的人绝不信！

梦参老和尚：佛教不是迷信，迷的人绝不信！
梦参老和尚

过去有这么个故事。去年我们去朝天童山，浙江宁波有个天童寺，朝天童寺，这是佛教的大道场，不可思议。过去是在宋朝还是明朝我记不起了，他们有个祖师，这个庙上的一个老和尚很了不起。大陆的规矩，早上起来，到初一、十五，和尚一定穿上红祖衣，穿上袍，到伽蓝、韦驮，叫“朝四圣”。

伽蓝菩萨哪儿，就是礼礼伽蓝菩萨，再礼礼韦驮菩萨，再礼礼大圣紧那罗王菩萨，再礼礼祖堂，过去历代老和尚都要去礼一礼，这叫“朝四圣”。这位大德到初一、十五他也去礼，前头有个小和尚，小侍者给他提个灯笼，他见这个老和尚每回礼这个四圣的时候，就嘟嘟囔囔念了很多，他很怀疑，老和尚念的好像不是功课本上的，光看他不停地念。

有一天他实在忍不住了，他说：老和尚，我请问您老人家，你每次在拜四圣的时候，你念的是什么经、是什么咒，我怎么听不清楚。经不是经，咒不是咒，出在什么地方？老和尚说：你没听到？小和尚说：我没听到。老和尚说：我每次礼拜四圣的时候，我是念的那部华严经。小和尚说：那华严经八十卷这么大部，你就朝四圣这么点时间，你把华严经念了？老和尚说：你不相信？小和尚说：我是有点信不进去。老和尚说：好，我们就试验一下。大众集合，不要多，八十个人就好了。

集合八十人，一人拿一卷，老和尚就坐那念。老和尚也拿一本，他念完了，就跟侍者说你去问吧！从拿第一卷的问，再问第二卷，你看我念的哪一卷？他问拿第一卷的人说：你听老和尚念的哪一卷？拿第一卷的人说：老和尚念我的第一卷。他问拿第二卷的人说：老和尚念的哪一卷？拿第二卷的人说：老和尚念我的第二卷，念完了。问八十个人，八十个人都说老和尚念的是他那一卷。

大家理解没有，这里头不可思议，一即一切，他可是念的一卷，哪一卷？哪个人听到就是哪一卷。对你来说是念你那一卷，对他来说是念他那一卷。佛说法度众生就是这样的。你说佛是对我说法的，那个听到是对我说法的。学阿含的说，佛说的四阿含是最妙法了，能了生死。学华严经的，他说华严是最妙法。学法华的，他说法华是最妙法。没有一法不妙，对症下药，你什么病吃了就好；你好了，那就是那个药。这种情况大家就这样理解。

古来是有十行并下，看书，他一看光翻。咱们看一行，字还没看清楚，他那眼睛一看都是十行。满清末年的时候，做湖北总督的张之洞，他就十行并下。我们在长春的时候，他第四代的孙子讲他祖父就是这样成读。他说他祖父到琉璃厂，到北京去买书，书库都知道。他买书，说要看一看。卖书的知道是张大人，说：你不能看，你要买就买。他说：为什么？我买书，我要看一看。卖书的说：你看完了，我这书你就不要了，你从来没买过一部书，你到这光是看。他把这书一页一翻，他就看完了。

他下了早朝，他们住丞相胡同，他在午门走前门大街，走完了转到他胡同去。过年春节的时候，每家门上贴幅对，横批是什么，他回来一家一家写，测验他的智慧，完了就叫他底下那些差人拿着满街去对，一个字不错。这种境界都有，这叫十行并下。我说他过去生可能是个和尚，喝过大悲水，或者喝过地藏水，他那智慧一看一目了然。

我讲这个故事就是大家要信。佛教不要听人说是迷信，迷的人绝不信，什么都不信。迷的人信什么，你们大家想想看？说这个人真正迷了，怎么迷的？疯子。疯子信什么？他失去理智，他信什么。咱们虽然是有理智，什么也不信。咱们要信眼睛看见的，耳朵听到的，手里摸得到的，这差不多。要是没有这三种，他不信。

这样的人我遇到太多了，跟我抬杠对佛法不信，他骂，污蔑。
我说：你要骂造罪了。当然是我六亲眷属，他说：你当和尚真没出息。骂很多坏话。我说：你谤毁三宝要下地狱的。他说：我不怕下地狱。我说：你怕也不行，你谤毁就要下地狱。应该如何？若怕了就要忏悔。他说：我不看见我是不信。我说：我讲几件你不看见，你非信不可。他说：你呀！你说不出来，你再说我也不信。

我说：你爷爷，你看见没有？他说：我爷爷，我看见了。我说：你爷爷的爷爷，你看见没有？他说：没看见。我说：你信不信？他瞪眼瞅我。我说：信不信？要没有你爷爷的爷爷，你爷爷当孙子的时候，没有你。等你当孙子的时候，看见你爷爷了。你爷爷当孙子的时候，看见他的爷爷，你就看不见了。如果他没他的爷爷，怎么会传到有你？你信也好，不信也好。我说：明朝你信不信？他说：那当然有，历史有。我说：你看见了吗？你摸到了吗？你听到了吗？很多事物我们没有见着的，没有听到的、手里没有摸到的，前人所经验过的，你一定得信。

像释迦牟尼佛说净土法门，那么多人求往生的，传到我们东土来，那么多念佛求往生的。你说：你没生，你不信，那是你业障重。你信不信也没关系，不能说你不信这个法就没有了，不会的。就因为你不信，这个法就不存在了？那是你的业而已。所以懂得这个道理就能深入了。佛法无边无岸，唯信能入，信才能入。信完了要发愿，发愿我要往生。信得及，一定能往生。信得及，我发的愿愿不落虚，过去的证明太多了。


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男女关系最多变，最能说明"和合现象"与"无常"的例子。

男女关系最多变，最能说明"和合现象"与"无常"的例子。
宗萨钦哲仁波切

明了和合的道理，了解即使只是煮熟一颗蛋也要牵涉到非常多的现象，对我们有很多好处。当我们学会了解每一件事物及状况的各个和合部分，我们就能学习培养宽容、谅解、开放与无畏。

举例来说，有些人到现在还认为马克·查普曼(Mark Chapman)是谋杀约翰·蓝侬(John Lennon)唯一的罪犯。要是我们对名人的崇拜不那么严重，也许查普曼就不会有杀死蓝侬的荒诞想法。二十年后查普曼自己承认，当他射杀蓝侬的时候，并没有将他视为一个真正活生生的人。而他的精神不稳定是由许多因素和合而成的(例如脑部的化学作用、童年的教养、美国的精神保健系统等)。当我们能了解一个病态而饱受折磨的心是如何形成，并且知道它是在什么样的情况下运作，就比较能够理解并宽恕世界上众多的马克"查普曼。
当条件成熟，就像蛋煮熟了一样，即使我们祈祷暗杀事件不要发生，它还是避免不了。超过了某个时间点，我们要改变条件的企图和行为就会徒劳无功了。

但是即使我们理解，可能还是会对难以预期的查普曼感到恐惧。恐惧和焦虑是人类心智中主要的心理状态。恐惧的背后是对确定性不断的渴求。我们对未知感到恐惧。人心对肯定的渴望，是根植于我们对无常的恐惧。

当你能够觉察不确定性，当你确信这些相关联的成分不可能保持恒常与不变时，就能生起无畏之心。你会发现，自己真正能准备好面对最坏的状况，同时又能容许最好的发生。你会变得高贵而庄严。这种特质能增强你的能力，不论是在工作、作战、谈和、组织家庭，或是享受爱和情感关系。知道下个转弯处就有某件事等着你，接受从此刻起有无限的可能存在，你将学会运用遍在的觉性和预见的能力，如同英明的将军一般，胸有成竹，毫不惊慌。

对悉达多来说，如果没有无常，就不会有发展或进步。小飞象大宝(Dumbo)也理解这一个道理。小时候因为那时大耳朵被人排斥，它寂寞、沮丧又担心被赶出马戏团。但是后来发现它的“畸形”能让他飞行，既独特又珍贵。它变得广受欢迎。如果它早一点相信无常，就不会在开始的时候受那么多苦。对无常的体认是个关键，让我们不再害怕身陷于某个情境、习气或模式，而永远无法逃脱。　

男女关系是最多变，也是最能说明和合现象与无常的例子。有些夫妻以为他们能借着阅读书籍或婚姻咨询，来维持“至死不渝”的关系。知道男人来自火星，女人来自金星，只有化解婚姻不合的一些明显因缘。就某种程度来说，这些小小的了解也许能带来短暂的和谐，但却无法顾及婚姻和合关系中许多隐而不见的因素。如果我们有见所未见，也许就能享有完美的关系，或者从一开始就不会去发展关系。
将悉达多对无常的理解应用到男女关系上，让我们想到朱丽叶对罗密欧说的一句深刻话语中所描述的愉悦。她说：“离别是如此甜蜜的忧伤……。”离别，往往是男女关系中最为深刻的经验。每段关系最终都会结束，即使不是别的原因，也会由于死亡。如此地想，我们对每段关系的因缘就会更珍惜与理解。
这在另一半罹患不治之症时更为强烈。没有“天长地久”的幻想，反而有意想不到的解脱：我们的关怀与爱心变得没有附带条件，而欢乐常在当下。当另一半来日有限时，我们会更自然、也更满愿地付出爱和支持。

但我们常常忘记自己的来日一直都是有限的。即使理智上知道有生必有死，一切和合终将分散，我们的情绪状态还是常常会回到相信恒常的模式，完全忘记相互依存性。这种习气会造成各种负面的情况，像是偏执、寂寞、罪恶感等等。我们会觉得被欺骗、被威胁、被虐待、被冷落，仿佛这个世界只对我们不公平。

--摘自：宗萨钦哲仁波切《正见》


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注意啊！何以要说唯识给你们听，有大作用！

注意啊！何以要说唯识给你们听，有大作用！
南怀瑾 先生 

从佛开始，及其后世弟子之努力，归纳出一个完整的体系，包括了心理、生理、哲学、逻辑各种精神观察法，即唯识法相学。注意啊！何以要说唯识给你们听，有大作用，尤其是有功夫有见地者，不能不了解，否则用功知见不会透彻；但未发明心地者，我并不赞成你马上搞这一套，不然这种知见的束缚太厉害，困在知见上，来生都成问题。
八识即心王，即般若所说的心，分为八部作用，然何以不说心而说识？禅宗叫人参话头，要离心意识参，这个“识”是极难解释的。前辈大菩萨分析：有分别是识；无分别是智。学佛应依心不依识，即不依妄想分别。这句话在文字语言上的解释是够了，但我们不应该就此满意，现在应提出来问：何谓分别？何谓不分别？

现在分析给你们听，普通经典说除精神因素外，生命中的身体是地、水、火、风四大所构成；《楞严经》则说：地、水、火、风、空、见、觉七大所构成。

前面四大是生理，在宇宙说是物理；空是一大原素，它的作用非常大；见即所知、所见，当然也包括看见的见；觉指感觉、觉受。人身是七大所合成，非常科学。见、觉即是识，四大与空也都是唯识所变。例如我们打坐时感觉腿发麻，这是身识；同时还在念着“我的腿发麻呀！”这是意识的知觉。识是什么？是妄想性生灭性最强的；智是无生灭，不靠意识思维、感觉、见觉、知觉而来，是历历孤明存在的。

换言之，以唯识言：心是王。将心作用分开言是八识。打坐用功者，功夫较好时，如以前五识中的眼识而言，眼睁开，意识未起分别，亦能知道，即眼识。如现在火车声过来，并未意识有此观念，但知此即是声，这是耳识。如在梦中，独影意识与耳识一结合，火车声即误为老虎声。鼻、身识皆如此。如现在你头上架着一把刀，上面有命令强制判决：三天三夜不准动，动一动就要你的命，这么一来，你腿再发麻也不敢动，身识感觉不是没有，根本是吓得忘记了，意识坚强不去配合它了。

在唯识学而言，凡是呈现在前的，谓之现量境。比量者，意识起分别之谓。前五识也有三性，即善、恶、无记之性。文光问意识有三性，当然有！但何以前五识还有善、恶、无记？譬如你现在，眼睛习惯性瞪得大大的，其实并不是生气，但好像起嗔恨相，这是很微妙的，系根据意识习惯性引起的，是现量而非比量。又：前五识的善、恶、无记，乃与意识助伴作用而俱转俱变。

“三性三量通三境”：依他起性，指心意识因现象物理界而引起作用；依他起惯了，即成遍计所执性，执着了，变成妄想烦恼。如在依他起时，最初现量境的觉照上，觉知一念空相，不形成遍计所执，即是圆成实性。

“眼耳身三二地居”：眼、耳、身体此三识，在欲、色界的禅定境中，仍起作用。鼻舌两识已不需要，只有在凡夫定中才用得着。如打坐入定者，气息已伏，鼻识不起作用。舌识亦然，因舌不触味了。欲色界任何定中，眼、耳、身三识都仍存在。身上还有暖，即身识。光明清净现前，声色圆融，即眼、耳识现量。暖、寿（命）、识三位一体，故勉强说分别是识，不分别是智，这是很难解说得完全的。识存在，即与暖、寿相关。譬如眼睛挖去了，这部分即冷却，眼根的寿命也去了，则眼识去了。现在眼睛角膜可以移植，甲的眼识可移至乙的眼识上，甲寿命可延伸到乙寿命上去。

但并不是完全的移植，因为甲乙之阿赖耶识虽有相通作用，但仍有其不同点，同时必须其暖还保持，寿命才能保持。现在以科学物理方法冷冻之，保持其生命活力，暖与寿两功能存在，即以之移至乙的眼上，故乙的眼睛还能起作用。因此一个人生命老了，自腿下冷起，冷却至何部，生命即灭至何部。然勿以为发热即暖，那是发炎，是病态。暖是生命力的别称。

第六意识即思想，前五识为第六识之尖兵，第六识等于总指挥。分别意识分为两部分，一为明了意识，有善、恶、无记三种性质，譬如有时我们手拿杯子，不小心，忽然打破了，这不是善，不是恶，只是无记。（也不是中庸，更不是潜意识的作用。）明了意识即明明了了，不昏沉，清醒时，即是明了意识的作用。一般人打坐，清清明明的境界，亦是他的范围。无记只是善恶之间的刹那的一阶段，譬如人忽而呆住了，非善非恶，就是无记。如果意识中完全无记，误认为是定境，误认为就是无念，则是修行大病，反易堕入畜生道中。所以修行人，智慧不明，不如专修念佛、观想、持咒法门，训练善念专一，意识纯善坚固，必定如愿成就。

意识的另一面，即是独影意识。何谓独影？即昏昏沉沉，恍惚流注，似有似无。譬如打坐时或梦中那种境界，即是独影意识。前五识并未配合作用，但自以为眼在看，耳在听，鼻、舌、身识，依稀如平常一样可以远游，甚至可以飞行变化，将白天里所见所为的经验及习惯性的想象等，七零八落拼凑起来，便成梦境。学佛学道的人，静境中许多幻相，也是独影作用，有些人把它误作神通妙境，其错何止于道里计，《楞严经》说：“内守幽闲，犹是法尘分别影事。”必须先在理上知见清楚。

例如心理学家弗洛依德的心理分析，已到达独影意识的范围，说得相当有道理：他说潜意识中，通常女儿爱恋自己的父亲，儿子爱恋自己的母亲。这点和佛学中阴身入胎时，爱恋男性则生为女身，爱恋女性则生为男身，道理相通。但他也只知道这一点，其他的就不透彻了，所以贻误甚大。参禅、参话头等修行人，很多在定时见到各种境界，如感觉到什么，种种皆是独影意识的作用。
--来源：《习禅录影》


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