结束痛苦的两个方法。
净界法師
我们除了追求快乐以外，我们还想要主宰娑婆世界。作为母亲的想要主宰子女，作为太太的想要主宰先生，就是我们一直想要去主宰外在的人、事，这就是生死的一个业缘。
佛陀在《阿含经》说：“观心无常，观法无我。”这个“心”是五蕴里面的想蕴，第六意识的想象分别，你所追求的色受想行识，落谢到第六意识产生的一个影像，简单说就是法尘，从无常我们看到了无我。我们的心刹那刹那生灭变化，在生灭变化当中，其实我们不能主宰自己，也不能主宰他人，你连自己的心都主宰不了。
我们的心遇到快乐的人事，遇到你喜欢的人，你自然产生快乐，快乐的相貌慢慢地消失到回复平静。然后你转眼出门以后，遇到你不喜欢的冤家，你自然产生痛苦，而痛苦的感受也是一下子生起，最后消失。你整个过程完全不能主宰，只能够完全听从业力的主宰。就是外境给你什么讯息，你内心只好出现什么相貌，你没办法主宰。
西藏的上师有一句话说，怎么叫作人生不能主宰？他说，这个人、这件事情当然是生灭变化的，如果它注定要往好的方向变化，你就不要操这个心了，是吧？他往好的方向走，你操心有什么用？他如果注定要往不好的方向变化，你操心也没用。如果他变好，你就不需要操心；如果他变坏，你操心也没用，因为你也没办法去主宰，所以你是白操心了。
不过，小乘的思考跟大乘的思考不太一样。小乘的思考是放弃主宰，然后就没了；但是大乘佛法是放弃主宰，他还要发愿，他有所放弃，所有承当。就像忏公师父常常说，随缘尽分，尽分随缘。这句话如何操作呢？对于事情的结果，你要放弃主宰，因为结果不是你说了算，你的子女最后会变成什么结果，不是你可以决定的，他有他的业力，但作为过程，你可以主宰，你可以怎样去影响他、去引导他：凡事尽心尽力，成败交给业力。所以大乘佛法是，过程必须要尽分，尽最大的努力，但是结果要放弃主宰，它是分成因跟果。
总而言之，不管是观身不净、观受是苦，还是观心无常，观法无我，它主要的目的只有一个，就是断除生死业力的相续。生死业力的可怕，不是说它今生给你什么痛苦，重点还不在这里，而是它辗转相续，它没有一个止境。一个人堕入大海，问题不是说他现在怎么了，而是大海没有边际！
你现在对今生的果报觉得很痛苦，其实这个痛苦，你只是看到一部分而已。三界的痛苦就是说，它没完没了，最可怕就在这里。你说你今天身体不舒服，肚子痛，不是暂时的吗？你牙齿痛也是痛个几天就过去了，但是你在三界得果报，这个业力，只要你不处理这个问题，它怎么样？辗转相续，无有止境，问题在这里。经上说，“此生故彼生，此有故彼有”，当你这个业缘结束时，它来生又创造一个果报，所以你要是不处理它，未来就是无止境的痛苦在等着你了。
现在的问题是，我们今生受了痛苦也就罢了，关键在哪里呢？就是我们从此要把这个痛苦结束。结束痛苦有两个方法：第一个，你要把你对三界的爱取降到最低，调伏爱取；第二个，你要放弃主宰，这两个重点。一个是调伏爱取的烦恼，一个是调伏我见的颠倒。
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