只要你一进性起法界的大门，你永远是华严海会的佛菩萨！

只要你一进性起法界的大门，你永远是华严海会的佛菩萨！

原创 普贤行者 海云和上法语

性起法界与缘起法界是截然不同的。在性起法界里，因为不攀缘，做了就算了，所以你看到那些了生脱死的人的行为，你会觉得不可思议，尤其是公案里的那些例子。记载公案的人不见得都是开悟者，他所选载的公案多半是世间人认为精彩的部分，即使不精彩也不表示里面的人没成就，其中有些甚至是非常殊胜的，跟各位举个药山禅师的故事。

药山禅师因为大殿要翻修，门口那棵树也得砍掉，但那棵树上面有很多鸟筑了巢，有的蛋还在孵，现在要砍树，很多人赶来赶去，就是赶不走小鸟。于是药山禅师走到树下说：“小鸟小鸟啊，这大殿要翻修，这棵树也要砍掉啦，你们赶快去找新家住，不要住在这里。”第二天，树上一只鸟也没有，统统跑光了，大家都觉得不可思议，都说禅师了不起，讲几句话就让小鸟搬家了。药山禅师真的这样对小鸟“讲”吗？你怎么知道他不是站在树下念：“唵嘛呢叭咪吽！要你走就赶快走，否则留下就会死。”公案也不能这样记载啊！所以会把它变成我们听得懂的，或我们可以接受的东西，那是记载的人所写的，事实并不尽然如此，而我们修行人也不必那般照章行事。

台南有位同修跟我要求说：“师父，请您发发慈悲，帮我弟弟念七遍大悲咒。”我说：“好！我帮他念。”然后他又要求我到他家念，而七遍要怎么念？一定要“南无喝啰怛啰多啰夜耶……”这样一直念下去才叫念七遍吗？我们道场只要大磬一敲，龙天护法都到，你感受得到吗？你既然跟师父请法，就应该相信师父。师父说“好”就万事OK，没问题就是没问题，只是世间人着相，才有这么多要求。性起法界是不来这一套的，事情讲完做完，就结束了，没有后续！

你在这个道场里听一堂课，保证度你到成佛，成佛之路永远跟你结上不解之缘，你跑不掉的，这是性起法界的东西，不是缘起法界。换句话说，不管今天你做了好事坏事，果报就永远存在，你说：“我不要这个果报！”对不起，做了就存在。只要你一进性起法界的大门，你永远是华严海会的佛菩萨，你现在就是了！你知道吗？你就是无边佛剎微尘数佛国度的佛菩萨之一！不要还在那里怀疑：“我算数吗？可能别人都算数，只有我不算。”你的信心到底具不具足？你要有信心啊！

《华严经》云：“若有人经无量恒河沙劫，修行六度万行，若不闻此经，不名真实菩萨。”又说：“或有闻而不信，信而生疑者，皆不得成就。”信心要怎么建立？关键就在这里！听闻的殊胜不是你来听听《华严经》就很殊胜，而是华严与你展开的性起法界，如果你能契入这个法身的状况，你所得的功德福报不可思议，因缘不可思议。所谓“殊胜”是在这个地方，不是念念“南无大方广佛华严经，华严海会佛菩萨”就很殊胜，那有什么好殊胜的？录音带一放，谁都听得到，你要能契入那个境界，才叫殊胜。

你能不能从电视、录音带的讲经或阅读书籍当中，去感受性起法界的存在：“真是与有荣焉啊！能恭逢法筵盛会，真是百千万劫难遭遇啊！”“电视连续剧虽然好看，但是我看这个讲经节目更好。”你要是真能有这种感受的话，那就不可思议了。如果你的反应是：“哼！每个师父都说他的法不错，这个师父也一样，套那个公式讲那些话。”那你得到的不是心里的感受，而是识尘在起分别作用，那统统还在缘起法界里，即使你能得到一点福报，也是人世间的有漏福报。而在性起法界里，我们得到的是无漏福报，直到成佛都用不完。

撷自《梵行清境》

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净界法师：失掉人身，就永远活在果报中！

净界法师：失掉人身，就永远活在果报中！

诸位你要注意这个六道里面，你们知道六道里面，造业最强的是谁吗？对，人道，不是天道哦！在唯识学上说，除了人道以外，其他道几乎没有造业能力，几乎都是在受果报，真正能够创造生命的，就是在人道。 在《宗镜录》上说，它说这一个狮子去吃一个鹿，对不对？我们看那个动物奇观，狮子去追鹿，把鹿给咬死了，你们认为这个是什么业？善业、恶业？

无记！对了！是无记业。为什么呢？永明大师说，因为畜生道它的心识暗钝，犹如做梦，没有造业的功能。如果狮子吃一个鹿是一个罪业，那糟糕了。它由于过去的罪业变成狮子，结果狮子又造业，它不是没完没了吗？那就一因多果了！它因为过去的一个因，它得到狮子这个色身，它已经付出代价了，结果这个狮子很自然的去吃鹿，要不然你叫它吃什么，对不对？它没办法嘛！所以它是直觉呀，它完全是直觉呀，就像你梦中意识一样。

为什么梦中意识，它的业不能得果报？心识暗钝。你跑到其它道去了，其实都在还债，就是你一定是哪一生在人道的时候，做对什么做错什么了。那六道天界也是一样啊，天界几乎没有造业的能力，都没有，一生都在享受快乐，当然偶尔福报大一点，遇到佛陀供养一下，这个是特殊的，遇到佛出世。

所以动身发语独为最，引满能招业力牵。诸位你只有在做人的时候，你生命才会产生重大的变化，否则你都没有改变，你都没有机会。你只要失掉人身，你就永远活在果报当中，你就没有造因的能力了。

所以你唯一的机会就是今生哦，得人身不容易，得人身如爪中土，失人身如大地土。你一旦人身失掉了，就意味着你连改变的机会都没有了。你想拜八十八佛，没门儿，念佛也没有机会了。因为你只能够得果报，因为你的第六意识全部在暗钝当中，完全活在直觉。

所以只有人的第六意识，因为它的思考能力强，它会产生一种学习的力量，从学习当中呢产生观照来自我调整，其他道都不可以，它只能够活在人身的生命的惯性。所以人身的第六意识是一个我们最大的机会。这个讲到有漏位，它能够造善造恶。

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所见，未必“真实”：为什么我们总觉得自己是对的？

所见，未必“真实”：为什么我们总觉得自己是对的？

原创 末那非我 唯识学

要知道，有两个世界，一个是本来的世界，另一个是我们所看到的世界。佛为怜悯众生故，为有情种种说法，开示悟入方法，使我们看见的世界同于本来的世界，见到本来面目。本来的世界只是一个，称为一真法界。

而我们看到的世界则因人而异，俗话说，一万个人读《红楼》，就有一万个不同的黛玉。每个人读《红楼》，都会根据自己的经历、情感和理解去感知角色，所以每个人心中的林黛玉都是独一无二的。有的人可能觉得她多愁善感，有的人可能觉得她才情出众，还有的人可能觉得她命运悲惨，让人心疼。这是唯识的基础课程，是从认识论的角度切入的。

第一世界、第二世界不过是个方便说法，其实只是一个（“一个”，也是方便说法）。因众生识见不同而说有多个，但都是虚妄非真！比如说江西庐山，在你的眼里庐山是这样的，但在别人眼里庐山未必就是你见的那样！你会说，庐山的瀑布，我见如是，别人见也如是，哪有什么不同呢？

这是因为我们都是人的缘故，所见当然大致相同（同分妄见）；说“大致”，乃是因为同中还有不同。李白眼中是“飞流直下三千尺，疑是银河落九天。”而在有些游客眼中却是稀稀拉拉，戏称“小孩尿尿”。不正应了苏东坡“不识庐山真面目，只缘身在此山中”的诗吗？

另外，作为庐山中众生之一的鸟类，在它们的眼里庐山又会是什么样的呢？是不是也跟人类所见的庐山是一样的呢？我不知道，但可以肯定地说，鸟类双眼所见与我们人类所见必然不同（别业妄见）。

我们常会用我们所见到的来代替别人所见到的，这是人类的又一迷误与谬执！再说个小例子。大寒天，船夫出外划船，他把自己的孩子也带去。船夫用力划了一程，觉得身体很热，便脱去了外衣，只穿一件单衣。他跑进船舱，对自己的孩子说：“太热了，让我替你把外衣脱掉！”他把孩子的外衣脱了，也只让他穿一件单衣。

船夫又划了一程，浑身热得淌汗，他索性把自己仅穿的一件单衣也脱掉了。“呵，太热了！太热了！”他又走进船舱，把孩子的衣服也脱得精光。船夫划得多有劲呀，身上冒着热气，淌着汗。然而他可怜的孩子，在船舱里已经冻僵了（赞叹船夫伟大的父爱）！你看，我们甚至会用我们的感受，想当然地去代替别人的感受！

我佛慈悲，不遗余力地教导众生，希望众生看到真实的世界，用经文里的话来说，就是见到“诸法实相”，同佛知见。这是佛陀一生的努力和追求！为什么我们这么难于见到“诸法实相”呢？这就是因为我们有识，有识就有我见，有我见就有障碍！所以说，知见立知，是无明本。好了，我们可以倒推回去，这样便于理解。要见到“诸法实相”，必须消除障碍（所知障、烦恼障），要消除障碍，必须消除我见（若有一见，即是邪见），要消除我见，必须无我，要无我，必须认识到一切都是识在起作用，心识本身也是因缘所生法，不实在，犹如幻有。

我们说万法无实在的自性，皆缘起合成之相而已，这是从客观的角度说。若我们从认识这个世界的主观角度来说，也不妨说，我们所认识到的世界，皆是内识与外境，因缘和合的假相而已，并无实在的自体性。若无识，则无所识之法，故说唯有识之变现而已。我们说，客观的世界唯有法相，不错！说主观的世界，唯有识相，并无自性，当然也不错。说唯识，就是真空而妙有，我们只能见到识，是妙有，我们明了识无自性，就是真空。

所以说，万法无自性，唯识而已。执着于万法实有，正是识所造成的结果！那为什么我们会认为我们所见，就是真实的呢？而且执着不放，痛苦由斯，颠沛流离也由于斯！关于两个世界的说法，需要再细细揣摩，不得轻忽！

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净界法师教言 | 生命很奇怪，我们只爱现在（无论多糟糕）

净界法师教言 | 生命很奇怪，我们只爱现在（无论多糟糕）

生命很奇怪，我们不爱过去，也不会爱未来，我们只爱现在。这个行阴很奇怪，你看唯识学怎么说？它对这个第七意识恒审思量，说是“随所生所系”，随着我们业力在哪里受生，我们的执着就在那个地方出现。你说，欸，你变成一只蚂蚁。这个蚂蚁的果报很差，你应该是不喜欢这个蚂蚁相，你应该让自己早一点死掉。不对！你要杀它的时候，它也是怕，它也不想死掉。

比方说极乐世界很好。我们读《阿弥陀经》，极乐世界，正报，他的色身有五种神通，依报有七宝池、八功德水、楼阁、宝树。那你应该会喜欢极乐世界呀。不对，其实不是这样子，一般人还是喜欢现在的生命。我们对生命的执取是“随所生所系”，我们是爱着现在，很奇怪，每一个刹那都爱着现在。虽然所谓的现在也是变化，但是他就是爱着当下的生命。不管这个生命是快乐的，不管是痛苦的，我们内心对这个生命有一种深深的爱着，希望它相续下去。

这样的一种心态就是众生浊。这个很微细的，一般人大概很难去观察到这一层。我们一般人大概就是活在感受、想法，跟着感觉走，跟着你的想法走，大概是这样。古德说，要会看得到你那个念念迁流的执取，一般来说一定是要有禅定以上。我们现在的知道叫作比量，依止教理而得知的。

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当"为你好"变成一场自我欺骗：揭开善意背后的心理操控术

当"为你好"变成一场自我欺骗：揭开善意背后的心理操控术

原创 末那非我 唯识学

这些日常中的"善意绑架"，你是否很熟悉：

- 场景1：父母坚持要孩子报考公务员，声称"稳定才是为你好"，实际是缓解自己对未来的焦虑；

- 场景2：伴侣监控对方社交账号，美其名曰"怕你被骗"，本质是满足自己的占有和控制欲；

- 场景3：朋友强行干涉你的职业选择，打着"关心"旗号，实则在复制自己的价值观；

- 场景4：妻子查丈夫手机，表面是"维护婚姻"，实则是用监控行为填补自己的安全感黑洞。 

以上场景的共同特征：用道德糖衣包裹控制欲，把对方变成实现自我意志的工具人。表面是关怀，咽下去却尝到苦涩的控制欲。我们常把这种场景归结为"代沟"或"性格问题"。但从唯识视角看，这其实是一场精心设计的"自我催眠"--当事人甚至不知道自己正在用"善意"喂养内心的贪执。

唯识学中的第七末那识（我执），像个24小时运行的监控探头，不断向大脑发送"我的利益最重要"的警报。当父母说"为你好"时，深层意识可能在扫描："子女按我的方式活，才能证明我是成功的父母。"

就像手机修图软件自动磨皮，我们的第六意识（分别识）会美化动机。逼孩子学钢琴的真实念头可能是："别人家孩子都会，我家不能输"，但经过意识加工后，就变成了"培养艺术修养"。

阿赖耶识仓库里储存的"控制欲种子"，遇到合适条件就会发芽。某个母亲童年被忽视的经历（旧业种），可能转化为对子女的过度干涉（现行行为），还自认为在弥补遗憾。

而真正的"为你好"是长这样的：

- 像园丁对待植物：提供阳光雨露，但允许按自身基因生长 

- 像导游对待游客：指明风险地带，但把探索权交给对方 

- 像镜子对待影像：如实反映问题，但不篡改画面内容

因此，要时时检测自己的"为你好"是否变质？符合3条就要警惕：

□ 对方拒绝时会愤怒/委屈 

□ 常把"当年我就是这么吃亏"挂嘴边 

□ 觉得除了你的方案其他都是错 

□ 享受指导他人带来的优越感 

□ 害怕失去对事情的控制权 

所有打着"为你好"旗号的控制，最终困住的是自己。就像用手捏沙，握得越紧，流失越多。

当我们学会把他人当作独立个体尊重时，那些曾经扭曲的"关怀"，自会转化成滋养关系的清泉，让善意回归清澈。

当我们停止用"为你好"改写他人人生，才能真正见证：每一颗心灵都有破茧成蝶的智慧，需要的不是提线木偶的操控，而是静待花开的敬畏。

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度母引导阿底峡尊者开悟的故事与度母传说五则

度母引导阿底峡尊者开悟的故事与度母传说五则

原创 丹曲 旺姆心语 

度母引导阿底峡尊者开悟的故事

阿底峡尊者驻锡那烂陀寺时，有僧人向阿底峡尊者反映：“有位名叫麦哲巴的僧人在室中藏有一坛酒”。

阿底峡尊者闻讯后当即前往查看，果然确有其事。他责备麦哲巴触犯了戒律，麦哲巴作解释说：“此酒为修密咒时作供品之用，我未触犯戒律”。

但是阿底峡尊者还是勒令其离开寺庙，麦哲巴当即穿墙而出，离开那烂陀寺。

阿底峡尊者见此状后心生疑惑，当晚就向本尊度母作祷白，祈求开示，度母显灵开圣口作授记云：“被您逼走的那位僧人是登地的菩萨，你已造损害菩萨之大罪，犯此大罪的异熟果将使你在下一世投生成为一个十分庞大的动物，被很多飞禽啄食身上的肉”。

阿底峡尊者又向度母祈示，有何法能清净此等罪业？

度母又授记云：“你 去北方宏扬大乘佛法并每天制作四十九个小泥塔，可以清净此等罪业”。此事遂成了阿底峡尊者后来赴藏弘法的一个缘起。

另有一次阿底峡尊者与一位精通声明和因明的外道辩论，对外道的有些辩词难以回答时，他当即向度母供曼扎作祈祷，得到度母加持后阿底峡尊者战胜了那名外道。

还有一次，阿底峡尊者在菩提迦耶，佛陀证悟的圣地，他绕着大佛塔经行时，圣救度母和颦眉佛母化现成两名庄严的年轻女子站在靠佛塔南边的莲花池畔，其中一位问另一位说：“什么是达到圆满开悟的最好修行方法？”另一位天女回答：“无我的菩提心是成佛的大道。一个人如何能转身弃他人不顾呢？”

第二天，阿底峡尊者又去绕佛塔及塔旁的菩提树，释迦牟尼佛曾在这棵树下静坐。

阿底峡尊者听到一位老丑的乞妇告诉一位年迈的麻疯病人说：“平等的慈悲心和菩提心是超越苦海、获得圆满开悟的最好方法。设身处地多为他人着想，放弃自私自利的想法。”

阿底峡尊者心想：“此地每一个人，从最尊贵到最卑贱，似乎都知道开悟的最好方法，与我的上师所说吻合，为何我独自一人迟疑不定？”

翌日，阿底峡尊者手持念珠缓缓地绕着圣殿，他看见一只小鸟歇息在观世音菩萨像的膝上，佛像被刻在佛塔四面石头壁龛里。

他听到佛像对小鸟说：“舍自爱他的菩提心是圆满证悟的最好方法。优先考虑他人，将胜利与益处荣归他人，自己承担失败。”

就在这一刻，十分不可思议地，阿底峡尊者发现自己所有的疑惑都烟消云散了。

当阿底峡尊者站着兀自冥思，凝视菩提树下金色佛像的宁静容颜时，他突然了解了苏门答腊岛上的金洲法称大师是真正护持珍贵菩提心的上师。为了达成他的使命，阿底峡尊者决心去寻访金洲大师。在这位上师座下修学十二年，阿底峡成为他的法嗣。

又，阿底峡尊者在金刚座西面弥陀殿修行时，大悲观世音菩萨显示尊容，并作授记说：“尊者士夫，善哉！善哉！作利生事！您能了悟三世诸佛之秘密宝库（即殊胜菩提心）。北方（指西藏）有我的化土，圣救度母亦在那里作利生事。您与那里的众生有殊胜因缘，您应去那里弘法利生，然而，如果您前去西藏，将于七十二岁死于彼国，如果您留在印度，将可活到九十二岁的高龄。”

阿底峡尊者展现他无我的菩萨誓愿，于是长途跋涉去到西藏。

阿底峡尊者改革了西藏的佛教，重整戒律作为佛法的基础。

在西藏他以“皈依班智达”一名而著称，因为他授的佛教皈依戒实在太多了。

七十二岁那年，果如预言，这位佛法导师阿底峡尊者圆寂了。

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《大般湼槃經》𥚃「半偈捨身」的故事

https://youtu.be/lsEIbeKUN_s?si=Q3NchqWFmgLGG11l（自己入去聞思）

（註：這個故事說出了佛陀在「因地」𥚃的事蹟，也可以說是「修行的前行」，故事中的「善慧童子，」為求「半句開悟的佛偈」，什至願意捨去身體生命，現代人可能不會相信，大修行就是如此，一件事可以省掉十二萬刼的「前行時間」，反觀我們現在學佛的人，連「前行」的投入感也不多，更不要說「犧牲」，大修行人的「信根」，完全是藉得我們學習。這四句偈的完整是：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅最樂」，是「小乘」對「身我」的捨棄，對「色身」的輕視，這一點附註，小乘行者認為「念頭生起寂滅，是苦的開始也是聖道，色身滅盡後就得湼槃，就可以「解脫」了，但後期的「大乘」卻不以此認為，以「妙法蓮花經」展示，成佛只有「一佛乘」，分「大乘小乘」只是方便度化不同器根眾生，「大乘」認為，沒有眾生，根本就成不了「佛」，密乘什至認為，湼槃與輪迥沒有差異，一切分別只在「人心」，大家要好好參透當中玄機，及自證這些命題。）

学佛的行者跟读书的学者，差别在哪里？

学佛的行者跟读书的学者，差别在哪里？

原创 普贤行者 海云和上法语

我们在现实社会中要了解，自己的思惟模式到底属于哪一类型。进入经典里面也一样，经典有经典的思惟模式，你要了解它的状况。佛法的那一套思惟模式，在《华严经》里面不胜枚举，例如〈四圣谛品〉的那个部分，它讲苦集灭道四圣谛，假如用我们一般的思惟模式来写书，一定说苦是什么？然后讲苦的存在、作用与苦的伤害，然后再谈我们本身的因应之道，大概如此。

可是伟大的释迦牟尼佛在〈四圣谛品〉中却不这样讲，他说苦在我们此方娑婆世界叫什么又叫什么，然后向右方转，那里有个世界，它的苦又叫什么，然后又讲了十个世界，最后作了一个结论：这个苦的名称有多少亿，而所有名称就是苦的含义了。谈到集、灭、道也一样，说他们有多少亿的名称，然而苦集灭道叫什么？他没有讲！同样地，“梵行清净”也没有定义，但是你可以感受到“梵行清净”的那个状况、那个东西显现了。“苦集灭道”他不为你下定义，但是苦集灭道的那个东西、那个状况，你却感受到了，当你感受到那个状况时，就是同生同名的生命本能。佛法的训练就在这里！如果为你下定义，符号就出来了，你只会记得定义和符号，“苦集灭道”这四个字你会讲，但是它的真实状况你却无法体会。

有位同修，现在已经出家了，他很可爱，有人买一箱苹果来，一箱只有四颗，我叫他拿去供佛，他打开来，“这苹果怎么长成这样？”他又拿起来看看，“苹果怎么这么香？”他知道“苹果”二个字，却不了解苹果本身，这是真人真事啊！各位是否也是如此？“真如”你没尝过啦！“真如”一现前的时候，你会问：“真如为什么是这样？”你说你没见过菩萨，告诉各位，其实你见过，但你会说：“菩萨怎么会是那样？”因为你脑中所想的是身上挂一千只手的菩萨，真正的菩萨跟你想象的差距很大，事实上，你只是把宗教的思惟意识形态化。

有个人修四臂观音，有一天忽然很恐慌地在三更半夜打电话找我，他说他梦到一个四只手的人，一直要捉他。一问之下，才知道他修四臂观音法，我说你自己的本尊是四臂观音，现在四臂观音现前了，你反而说是鬼要捉你！你看看，这在修什么？你一直以为四臂观音只能坐在那里，却不知道四臂观音来跟你灌顶授记，反而把他误为妖魔鬼怪，这就是你的意识形态，只认得符号，没有用。

经典很简单，它就是把那个状况呈现出来，让你感受那种状况的存在，如此而已。你一看“梵行清净”会马上去定义它，然后记起来，而它实际的状况，你却不知道。佛法的语言模式和思惟模式，是要你进入那种境界，而不是要给你符号，你要记得啊！什么是伪经？灌输你符号的那种经典，一定是假的，让你感受境界存在、感受状况存在的那种经典，就是真的。你感受得到吗？一个是给你苹果的那个符号，一个是给你苹果存在的本身。世间书灌输你很多符号，佛经则让你感受那个东西、那个状况。符号记得很多，那是你的业力，记住这一点，你愈能记，表示你业障愈重，不要沾沾自喜：“我过目不忘、一目十行！”这是超级业力、超级业障。你能很快地透过经文、进入那种状况的，那才叫做“善根”，所以什么叫有善根，从这里去感受！

你听人家说：“我们生活要幸福快乐。”所以你回去义正辞严地告诉另一半：“跟你讲生活就是要幸福快乐，你就是不听，你这样就是不会得到快乐！”到底是谁不快乐？怎么会有这种情况？你在追求幸福快乐，但是你所展现的却是非常的不幸、非常的不快乐，因为你只抓到符号，却没有真正感受什么是幸福快乐。这个部分我想不用讲太多，你从生活中自己去体验，看看什么才叫幸福快乐？光讲没有用嘛！你实际感受到那种幸福快乐的存在，才真正算数。

我们只是在这里提醒你，一般思维模式与佛法思惟模式的差别。那么你在读经的时候，是进入符号的世界，还是进入真实状况的世界？学佛的行者跟读书的学者，差别在哪里？在这里！为什么学者往往看不懂佛经？因为没有他要的符号嘛。而学佛者不太喜欢读世间书，因为都在强调符号，没办法带领我们进入真实的境界里。今天你能够听到这些，是很大的福报，因为我们受了现代教育的洗礼，同时又受佛法的熏习，两者可以兼受。古代人没受过现代教育，他就只有那么一套，现代的西方人也只有那么一套，两套根本不相交，而我们可以两套都厘得很清楚、两套都互相交融，你看这个福报有多大，应该好好为自己庆祝！

撷自《梵行清境》

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祖古乌金仁波切：只要“思维”不消融，我们就不会获致证悟。

祖古乌金仁波切：只要“思维”不消融，我们就不会获致证悟。

养性读书会

此时此刻，正是心思维这些不同的事物，只要思维不消融，我们就不会获致证悟。陷入念头之中，即是在轮回中流转，如同机器中的转轮。车子有了轮子，你就能够行遍全世界，对不对？【阿底注：思维是二元的典型表现，而二元恰恰就是对实相最大的误解，是轮回的原动力——无明。这里提到的“思维”是从觉性的体认角度来说的，不是让您在闻思的过程中，不去思维上师的教言。莫误会。】

什么是消融念头（完全清除念头，让它们消失）的方法？佛陀有清除思维的技巧，这是为什么我们要从具格的上师那里领受“直指教导”的原因。当你去上学时，你必须对着老师重新念一次“A、B、C”，这样子他才知道你是否明白字母。人必须被教导、被指引，才会有所了知，在彻底了知心性之前，他需要一个老师。就是这么简单。

在其他方面，我们的思维如同车轮，当车轮移动时，轮子拖着车子到处走。从无数的生生世世以来，我们的思维如同转动的车轮般从未停止。即使当我们试图停止它时，它反而变得更糟。思维如同我们手的影子，试试看去把影子甩掉！你可以命令念头停止，但是它们不会听话。心走到哪里，念头就如影随形，只要这思维不竭尽，轮回就不会中止，“轮回”意指旋转、循环、持续地绕圈圈。除了认识心性之外，没有其他的方法可以使心停止思维。

这个循环的运作系统称为“十二缘起”（或称“十二因缘”、“十二有支”）而“无明”（缺乏了知）就是这十二缘起之首。这种无知的无明意味着没有认识我们真正的本质是什么，它迫使色、受、想、行、识等五蕴持续存在，而这五蕴一而再、再而三地使生继死而来。心不会死亡，当心仍然不知道它的本质时，它再度使五蕴用四种方法中的一种方法来制造一个新的身体。这四种方法（四生）分别是胎生，例如人类透过子宫而出生，以及化生、湿生和卵生。这“四生”是在三界、六道投生的四中不同的方式。

试着去检查看看，光是在一个山坡上，就居住着多少众生；看看光是在一座湖里面，有多少只昆虫。如果你要数一数在我关房后面的湿婆普里山（Shivapuri Mountain）山坡上有多少只昆虫，那么你可能会发现，这些昆虫的数量多过整个世界的人口数量。相较于其他众生的数量，人身是非常稀有的。即使我们碰巧身为人类，但如果没有在今生透过认识自己的本质而有所了悟，我们将继续存在于轮回的其他状态之中。

佛陀曾经教导，如果我们收集自己每一次死亡所喷溅出来的血液，那么这些血液会多过海洋的容量。这些血液不是来自一切众生所经历的死亡，而仅仅是从一个众生而来，这显示我们曾经活过多少个生生世世。

如果我们继续在轮回六道中流转，这个过程会自行停止吗？完全不会！

此时此刻，我们已经获得所谓的殊胜人身。我们现在如同位于一条岔路上，一条通往更高的层次，另一条通往更低的层次，我们现在就在那个岔口上。如果能认识并了悟自己的佛性，就可以向上达致证悟；如果草率地忽略它，就势必走向更深的轮回，因为它会自动发生，造作恶业其实不需要太多的努力。一般的心主要在思维抗拒某件事物，或执着某件事物，或纯粹愚钝迟滞而不在乎任何事情。这自动创造了恶业，进而使轮回持续下去。【阿底注：《地藏经》云：“南阎浮提众生起心动念，无不是业，无不是罪。”也从这个角度来说的。】

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彻悟"万法唯心"，从此不再抱怨

彻悟"万法唯心"，从此不再抱怨

原创 末那非我 唯识学

在第八识（阿赖耶识）的异熟功能中，

因果报应会在不同时空成熟。

起一个善念，

就像把甘美的种子播在肥沃田地里；

生一个恶念，

如同将苦涩的种子撒向贫瘠土壤中。

随着水土因缘和时节际遇，

种子会逐渐抽芽长叶，

最终开花结果。

善恶种子成熟的过程也是如此：

种下善因，就播下天人福报的种子；

造作恶行，便种下堕入恶道的因缘。

（四恶道：地狱、饿鬼、畜生、阿修罗）

没有善恶之因，就不会有苦乐之果；

不播下种子，怎会有花果生长？

由此可知：

因果相互对应，一切都是由心识变现决定，

皆是唯识所现的定律。

如同镜子映照影像，影子跟随形体，

没有脱离形体的虚影，

也没有不显影像的明镜。

同样，

凡有所造作必受果报，所有结果必源自前因。

这是宇宙本然的法则，世人皆知。

唯有彻悟心性、不造新业之人，

方能超越业力束缚。

若能彻悟"万法唯心"的真理，

种种因缘当下寂灭，便不再被外缘牵动。

明白唯识之理，自然不再妄造三界轮回之业，

因为一切无非识心所变。

畏惧业果之人，方能真正信受此理。

须知：

人生际遇早有定数，贫富荣辱皆非偶然。

无论是：

珍馐华服还是粗食破衣，

广厦千间还是陋室瓢饮，

皆源于最初一念心识的造作。

心念一动，业迹已成，果报终难逃避。

过去的善、恶为因，当下的苦、乐为果，

毫厘不差，无人能免。

这如同回响必随声起，身影不离形体，

是无可更改的必然法则。

唯有证悟真道、具足定力者能超脱此律，

若仍身处世间幻境，谁能逃脱因果之网？

正如经偈所言：

纵使经历千百劫，所造业因永不灭；

因缘际会成熟时，果报必定自承受。

万法唯识所现，心是根源，外在世界是内心的投射。

一个人若内心充满贪婪，看到的都是匮乏；

内心平和，外境也会显得和谐。

改变命运的关键，在于修正自己的心念。

遭遇不顺，告诉自己：

“这是过去的种子成熟了，现在正是种新种子的机会。”

享受福报时不忘积累新善因（如富贵时保持谦卑，主动布施）

从此停止抱怨外界，

因为所有遭遇都是“自心作业，自受其果”。

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所有遭遇，都是未来的伏笔！

所有遭遇，都是未来的伏笔！

原创 末那非我 唯识学

人这辈子，会遇到各种各样的事情，好的坏的，顺心的不如意的。面对这些遭遇，心里要存着一份基本的信心，别轻易绝望。不管生活给你安排了什么，都尽量用坦然、不抗拒的心态去接受它。这个“欣然”不是强颜欢笑，而是不抱怨、不抗拒地面对现实。

为什么能这样坦然接受呢？是因为内心有一个坚定的信念：现在发生在我身上的每一件事，哪怕是挫折、失败或痛苦，都不是孤立或偶然的。它们就像一块块拼图，最终会拼成一幅更大、更完整、更美好的图画。这个“图画”不是指某个神灵的剧本，而是指你整个生命历程最终呈现的意义和价值。

这幅图画的宏大和美好程度，远远超出我们当下有限的眼光和认知所能理解的。你现在觉得是坏事，放长远看，可能恰恰是通往好事的必经之路，或者教会了你至关重要的东西。

培养“接纳”的习惯：当事情不如意时，先深呼吸，停止抱怨“为什么是我？”或“这不公平！”。对自己说：“好吧，这件事已经发生了，我接受这个现实。” 这不是认命或放弃，而是停止无谓的内耗，把精力转向“现在我能做什么？”

区分“接纳”与“认同”：接纳不等于你喜欢这件事或认为它是对的。比如生病了，接纳是承认“我确实病了”，然后积极治疗；而不是认同“生病真好”。

练习“允许”：允许自己有各种情绪，但不要让情绪完全主宰行为。告诉自己：“我允许自己现在感到难过，同时我也知道这不会永远持续下去。”

专注于可控之事：把精力和信心投入到你可以控制的事情上：你的态度、你的努力、你如何应对、你从中学到什么。对于完全不可控的部分（比如天灾、他人的决定），学会放手，相信它们最终会融入你更大的生命图景。

寻找“连接点”：尝试思考当前这件事与你的人生目标、价值观或之前的经历之间，可能存在什么联系？它是否在教你耐心、韧性、谦卑，或者迫使你转向一个更适合的方向？

拥抱未知：承认并接受“我现在看不懂”是正常的。与其纠结于“为什么”，不如把好奇心转向“这件事能教会我什么？” 或者 “它如何塑造未来的我？”。

遇到顺境，心怀感恩，好好珍惜；遇到逆境，停止抱怨，坦然接受现实，然后尽己所能去应对。始终相信，此刻的经历都是你独特人生故事中不可或缺的一部分，它们终将在未来某个时刻显现出你未曾预料的价值和意义，共同编织出你丰富而完整的人生。保持这份对生命历程本身的信任，能让你在风浪中更从容、更有力量地前行。

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净界法师：看人不顺眼，就被他人转！受用无穷的心地转依法

净界法师：看人不顺眼，就被他人转！受用无穷的心地转依法

我们这样子讲，心的位置在这个地方，境的位置在这个地方，理论上境是要随心转，因为境是随心所变现的，心是主导者；但是你心中没有道理的时候，变颠倒了，变成心随境转，由外境来主导你。其实我们都被外境所牵引，你看我们看到一个欢喜的人就起快乐，看到我不欢喜的人就起痛苦，其实这个都是颠倒，你不应该的。这个境是你变现的，你要来转它，不是它来转你...你的心不动，它就跟你转，境就被你转；你的心一动，你就被它转。

所以就看谁不动。比如说，有二个同参道友住在同一间寮房，一个看另一个的行为实在是看不下去，你看不下去即是心动，你心一动，你被他转，仁者心动，他的影像就存在你的心中，你从今以后，拜佛也不自在，念佛也不自在，你的心随境转。你不如试一试，你看到他的时候，你观察他是如梦如幻，你不动，这个时候他就受你影响，他被你同化。反正二个东西在一起，一定要有一个被转，问题是谁不动！所以《楞严经》的观念就是这样，“不为物转，即能转物”，你不随它转就能转它。

这个道理的运用是很好运用，讲一个实际的情况，比如说：你今天发生一个事情，一个不幸遗憾的事情，我们过去的罪业，招感一个痛苦的事情出现了，这是一个境。你在那个地方忧伤，产生很多很多的悔恨，结果这件事情一定更严重，因为心随境转。你把这个忧伤的心情用来念佛...我的心对这个境不动，这个事情就一定会改善，不为物转，即能转物。

这个果报出现的时候，我们修行人不要重视果报，要重视因地，果报出现的时候你安住，心于佛合，心于道合，即能转业，你对这个道理要深信不疑...外在的世界是你内心的世界所变现的，你怎么个想法，你就会招感什么样果报。

所以佛法告诉我们：无住涅槃，就是你在心地上如何来转依的问题。你要把这个方法弄会了，你是很受益的、很受益的，佛法的方法，就是它操作的一个原则，你抓到了以后，对你来说是很受益的。

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慧律法师：如果你的道理很对，但内心起烦恼，就是对，你也是错

慧律法师：如果你的道理很对，但内心起烦恼，就是对，你也是错

是非两忘，在这个世间，什么叫做是呢？什么叫做非呢？如果你的道理很对，你内心起烦恼，就是对，你也是非。为什么？你不能解脱生死嘛！今天不管你的理由有多充足，也许你是对的，可是你活得很烦恼，你也是非。

如果一个圣者受尽委屈，被人家侮辱、攻击、诽谤，他看起来好像很委屈，可是他内心里面如如不动，一切对他来讲，好像是非，可是对他的清净自性来讲，他是解脱自在，他是是了，是跟非，跟清净自性是了不相干，放下是跟非，我们就是一个真正的修行的人。

能、所统统空性，这个绝对的思想，也必须要放下，因为这不是一种观念，是真实境。般若自然现前。

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