上师瑜伽之圆满法要-05

上师瑜伽之圆满法要-05

普巴扎西仁波切 

我们继续往下讲解，这两天我们讲的最多的是关于方便法，因为方便法对我们初次进入佛门，尤其在当时调伏内心的过程中是非常重要的！我们这两天所传讲般，虽然所有信众都期盼着早日甚至当下可以成办解脱，但有时候很高的法，由于我们根机与法不相应的原因，即便走个过程，对我们内心的意义也不是很广大，所以还是选择符合自己根机的方便法最为殊胜。

这两天从方便的角度讲得多一些，我觉得这些很有必要。我等历代祖师无垢光尊者曾经说过：“自心与法不相融合，则无法调顺烦恼怨敌”，因此不能成办解脱。从这些教言就能得知，初次修法过程中，“方便”对我们初行者来说是非常重要的！因此，无垢光尊者在《精要明镜》曰：“唉玛！具缘瑜伽士请谛听，如今我等已圆满获得暇满人身，值遇大乘法宝，在具备这么好的缘起之下，切勿无义虚度人生，当作清净究竟意乐为妙。”从这些教言就能得知，初次要调伏自己的内心，共同外前行非常重要，所以我们要时时观想人身难得。

由于无始以来宿世所创造的善业，我们今生已得到这样的人身，这些都是非常幸运的事情，如果宿世没有创造过善，今生很难得到这样的人身。因为在众多经文当众说：“欲知前世因，今生受者是。”当今我们所得到的一切都来自于宿世的因。那么，前世由于我们从事过善，今生才能得到这样的果报。如今我们对佛法生起信心，并且遇到众多高僧大德，并听闻教法，还能把身心投入修法当中正在精进修行，这样的人身并不是人人都具备的，这一点，我相信我们在座的弟子都有目共睹。我们所生存的这个环境有多少人，即便其中也有很多人信仰佛教，但是否具备这一系列条件呢？比如，第一，难遇得到的高僧大德是否已经遇到？难闻得到的法已经闻到了吗？尤其是很难把自己的身心投入修法当中，现前很多修行者是否这样在修行？所以得到这样的人身并不是一件容易的事情。

为什么我们要时时去想这些道理呢？因为我们今生要成办解脱，必须具备十八种珍宝人身。我们平常说“种瓜得瓜，种豆得豆”，无论做什么事情，因果永远不会颠倒，不具备以上这一系列条件者，是得不到这样的结果，所以要时时观待这方面的功德。今天我具备这一系列条件之下应该精进修法，原因是无常随时都会降临到我的身旁。当无常降临到身边时，即便我当前已具备这么好的条件，但这个条件对我今天来说没有起到切实之作用。就好比我们在荒野的地方，有吃的、有喝的，但是当渴和饿的时候，这个水和干粮并没有起到作用，那么这些东西对你来说，如同没有一般。也就是说，我们当前由于宿世的因缘已获得这么好的人身，在无常降临之前，若没有起到作用，今天所得到的这个人身就没有丝毫利益。往昔历代高僧大德曾经说过，仅仅获得一次人身并不是很困难，只要持一个戒就能得到人身。比如我们今天在佛菩萨面前乃至在一位导师面前受一个戒律，也可以得到人身，但这个人身并不是十八种珍宝人身，而是一般的人身。

十八种珍宝人身在人身难得当中，我们讲解难得之因，因为获得十八种珍宝人身，要具备三个条件：第一，持戒；第二，修学六度波罗蜜；第三，发愿获得十八种珍宝人身。由于宿世具备这样的条件，今生我们得到这样的果报，未来能否得到这样的果报，就看今生我们在做什么。如同经文当中说：“欲知后世果，今生作者是”，就问问我们自己：今天是否具备这一系列条件？若是不具备，仅仅带着侥幸心理，说“我现前先这么做吧，在未来的时候我再投生人间，再精进修法。”

未来能否获得这样的人身呢？先问问自己：第一，你的持戒是否清净？第二，你平常修行当中是否遵照历代传承祖师的教言，如理如法在修六度波罗蜜？从布施、持戒、忍辱、精进、禅定和般若，是否一样造行？第三，是否时时发愿获得十八种珍宝人身？若是不具备这个因，未来得到十八种珍宝人身是决不可能！若是有这种可能，就会变成种白菜会长西瓜、种西瓜会长出白菜，但这个颠倒的因果是永远不会呈现的。这就告诫我们，未来能否获得这样的人身，就看看今天你在做什么，所以我们真需要珍惜这个人身。因此，从今天开始要精进修法。

如同这两天所传讲般，若是今天不精进修法，天天都在懈怠之中，当无常降临到身边时，我们还有什么把握、我们还有什么能力去面对这可怕的事呢？相信我们在座的所有人身边都发生过很多令自己产生恐惧及痛苦的事情，比如亲戚去世、朋友去世、旁边的金刚道友去世等等。这些人去世的这一瞬间，想想若是没有生前所修的法，即便他生前世间做得有多么好、多么差劲，到达临终的时候又能起到什么作用呢？

如今我们在修法过程中，时时寻找很多借口和理由，由于世间这件事情需要我亲自去处理，那件事情需要我亲自去办理，还有一件事情我放不下等等，即便我们能把这一系列都做得圆满，当无常降临到身边时，我们该怎么面对这可怕的事呢？因为世上所有的一切不会对我们创造丝毫快乐。我们这两天说过，作为一个在家居士，你担负着这个家庭和社会的责任，因此你肩上扛着这样的包袱，平常相应不去做这些事情，当然无法生存。但要是过分追求的话，就得思考思考，就要探索探索，原因是这样做真值得吗？

尤其无常降临身边时，可不是那么容易的一件事情，很多人都带着侥幸心，认为自己离死亡很遥远，即便说到死亡的时候，我当时咬咬牙就过去了，恐怕到达这个时候并不是那么容易的一件事情。因为我们刚刚说过，我们往昔也见过很多亲朋好友去世的这一时刻，看见他们即将要从人间消失的这一瞬间，内心带着多么大的痛苦、烦恼和孤独，这时候即便身边有多少亲朋好友，即便他身边有多少世上的财富，恐怕对他不会带来丝毫快乐，唯一能改变他内心的是生前所修的法。但这个又没有，该怎么办呢？只有内心带着痛苦、烦恼、孤独去面对这个事。要是这样消失的话，我们今生得到一次人身真的没有多大的利益。我们都说人是高级动物，之所以高级，就说明人比一般的动物更有智慧、更有福报，但现前我们不能把福报和智慧运用到相对的境之上，得到这样的高级又有什么用处呢？说是为了吃和喝而度一生的话，但一般的动物也能做得到的事啊，还需要得到一次人身吗？很多人可能会说，人身可能会快乐一些。但凡是一切众生都有喜怒哀乐，相信它也有喜的时候，那我们人身也有喜的时候，也有烦恼的时候，因此我想这倒没有多大的区别。

上面所传讲的这一系列，真需要时时观照自己的内心，看看我今天是否遵照历代传承祖师的教言而这么去做。因为我们所传讲的无常是客观的定律，无论你信仰它，还是不信仰它；无论你信任它，还是不信任它；无论你平常欺骗着自己，还是不欺骗着自己而面对现实，总之这件事情迟早降临在我们的身边是特定的事！因为它是客观的定律，谁也改变不了它。由于你信任它，因此它会产生无常，不信任它就不产生无常的话，那谁还学佛经，还去管这些添加烦恼的事呢？当然不是这样的！所以我们今天如是观想的真正目的就在于提前做好一系列工作，这时候，即便这件事情降临到身边，也不会产生极大的烦恼以及痛苦，原因是你早已经做好准备了。若是提前没有做好准备的人，面对这件事情，如同突然从天上打雷一般，他会觉得这是非常令人恐惧的一件事情。为了避免产生这一系列过失，所以从今天开始，我们应该往这方面多去想想。

想到人身难得、寿命无常，尤其我们今生已经遇到众多高僧大德，并且听闻众多教法，把身心也投入修法，那以后应该怎么办呢？如同无垢光尊者所传讲般，在具备这么好的缘起之下，“切勿无义虚度人身，当作清净究竟意乐为妙。”就要精进修法。至于所修的法，我等导师释迦牟尼佛为了拯救八万四千种不同的根机，而传讲八万四千种法门。如今我们在座的弟子，由于宿世的因缘，今生对无上窍诀大圆满生起无比之信心。也就是说，从根机的角度总称为上等根机。在实修过程中，以上已经说过，密法针对两种不同的根机而传讲两种不同的教授，就是方便教授与真实教授，这两天一直都在传讲方便教授的重要性，这些都要时时铭记心中。

昨天以上说过，若是把方便搁置一旁，仅仅为了智慧而智慧的话，即便能实现自己的愿望，最多只能得到世间的禅定。如同我等历代传承祖师无垢光尊者所传讲般，“能知修行不知妙解脱，岂不犹如禅天定？”就是光知道把心安住在平静状态，止息一切妄念在无分别状态当中，或者没有任何杂念，在一个无念的状态当中等等，即便能实现这个愿望，由于当时还不具备方便以及善巧的缘故，所以最终得到的只是世间禅定。除非你的根机很高，就像龙萨娘波的上师降魔金刚在他的导师面前听闻到无相定时，已经证悟到心的本性，就是在寂止的时候已经证悟到胜观。除非他是上等根机，若不是的话，按照次第修学，最终得到的仅仅是寂止——世间禅定。为了避免产生这些过失，方便决不能搁置一旁，这一点是我们这两天着重所讲解的，这些都必须铭记心中啊！

如今这个时代，口中讲佛法的人比比皆是，但是直接讲解内心具有多么高的见地者越来越稀少，这充分地说明他在调伏内心的过程中，实际创造方式则越来越少，所以直接讲解自己的见地有多高就越来越稀少。今天我们必须打破这种观念，平常我们口中所讲解的一系列道理要变成直接内心的境界，必须去做。做的过程中，就像这两天所传讲般，要知道该怎么做，而不是自己想怎么做就怎么做，要是这样的话，你的见解永久不会有好的进展。

单纯从上师瑜伽来说，我前两天给你们举过例子，很多弟子在修上师瑜伽，当时我就给长时间修上师瑜伽的弟子问了几个问题，但回答得非常不理想！我当时在想：他们不应该是这样的。若是真正遵循历代传承祖师的教言而如理如法修上师瑜伽的话，这不需要多长时间就能答得出来，因为这不仅仅来自口答，而是他的内心当中有这种经验。这种境界并不是很高，但还是不理想，因为没有一个人能答得出来，没有一个人能讲出当时的一些境界。当然他可以用文字来描述，但这些可能来自闻思，即便你从文字上所了解的道理讲得有多么细致，但是和你内心的境界完全是两个样。禅宗有一句话叫“言者不知，知者不言”，言者所知道的只是一种了知境界，了知还是在意识范围之中，超越意识范围必须依靠修行来证悟，这完全是两种概念。因此禅宗讲解文字般若、观照般若和实相般若的区别就在此上，虽然三者都称之为智慧，但是智慧有着很大的区别。可能有些弟子会以文字般若来解答一些问题，但由于不是他的实践，因此即便说多少遍，恐怕仅仅是了知境界。

所以当时弟子回答得非常不理想，我就在想：为什么会是这样呢？因为这次不能说是我们的要求太高而弟子们无法回答，这应该谁都能回答得了，因为这个不仅仅是来自于我自己这么想，以前我也是这样修的。现前不能说我的见解有多么高，但是像这样小小的见解应该是有的，当时在实修过程中，这个问题应该是能答得出来的，但是很不理想。

后期我把修行稍微好一点的弟子留下来，问问他们平常是怎么修上师瑜伽，最终得出两个结论，就是由于这两个结论而导致他今天没法回答这个问题：第一，虽然两者都打着上师瑜伽的旗号，说我在修上师瑜伽，如今我们这个时代，无论是哪个传承，修上师瑜伽的人比比皆是。比如你们平常在外面只要对密法生起信心者，无论他依止的导师是谁，当你问他：你在修上师瑜伽吗？他说在修上师瑜伽。这不在于是否是亚青寺的弟子，我相信很多传承的导师都在如是传讲上师瑜伽。我们今天要着重讲解的是什么呢？刚刚所说的，在短短的时间能证悟到的，也就是能觉悟到的这个见解却没有得到，因此就说很不理想，原因在于何处呢？有一种虽然打着上师瑜伽的旗号，无论谁见到他，他可能都会说“我也是修上师瑜伽的”，但是他这种修法叫什么呢？叫“功课般的上师瑜伽”。

什么叫功课般呢？就像汉传佛教的很多信众，初次进入净土法门的时候，净土法门有净土法门的法规，早上有早课、晚间有晚课，有很多课诵，比如无论早上念诵《阿弥陀经》，还是念《楞严咒》《大悲咒》等等各式各样的咒语，他有自己的数量。比如早上念一遍《阿弥陀经》，要不念多少遍《楞严咒》、多少遍《大悲咒》，当这个念完以后，无论需要多长时间，就算早课结束了，这就叫功课。

修上师瑜伽的很多修行者也是同样一个道理，很多修上师瑜伽的弟子，他们平常实修过程中也是这样修上师瑜伽的。也就是说，从前面前行之前行直到后面回向之间的所有一切法，配合着一些观想，全都做一遍。无论这一段时间需要多长，可能有些是半个小时，有些是一个小时，无论是多长时间，就当做一个任务一般，从头到尾配同着一些观想、念诵完一定遍数，比如里面的莲师心咒念一百遍、三百遍、一千遍，总之就按照这位导师的要求，把这些全都做完一遍，上师瑜伽已经修完了！这个上师瑜伽就叫“功课般的上师瑜伽”。

为什么叫“功课般的上师瑜伽”呢？我相信在座的很多旧弟子都学过我等历代传承祖师无垢光尊者的教言《显密差异》。因为我们当时如是传讲的真正目的并不是轻视显宗而讲解密宗的特点，而是作为一个修学密宗的弟子，我们必须了知显宗和密宗的区别到底在哪里，这样才能体现出你当前所修的法的殊胜，而并不是轻视其他的法门。即便在修学密宗的同时，也知道显宗与密宗两者合为一体，什么叫显密双运。你连这两者之间的差异都不懂，你怎么能说我所修学的法一定是密宗呢？

我们再举个例子，显宗需要三大阿僧祇劫方可成就，密宗一生可以成办解脱，两者之间最大的区别又在何处呢？连这些起码的道理都不懂，你却一贯说“我是密宗的弟子”，原因是什么？“我的导师是密宗的上师，给我所传讲的是密宗的法，所以我一定是密宗的弟子。”但这个还是不成立的。为什么不成立呢？因为往昔阿底峡尊者初次进藏的时候，他的侍者是洛钦仁青荣波。有一天早上，洛钦仁青荣波给阿底峡尊者送早餐，看见阿底峡尊者非常不高兴地坐在那边。洛钦仁青荣波想：今早上没人去打扰阿底峡尊者，为什么阿底峡尊者今天早上那么不高兴呢？就问阿底峡尊者是什么原因。阿底峡尊者说，今天早上他在光明境界当中，就是在禅定神通当中已经观察到，他在印度有一位修无上瑜伽部的弟子，从这一句话当中就能得知，这位弟子所依止的是谁呢？——阿底峡尊者，印度八十大成就者之一，当时也是数一数二的高僧大德。佛教诞生于天竺，当时在天竺去寻找比阿底峡尊者更殊胜的导师，恐怕再也找不到。就这么高上的一位尊者，依止的是这样一位尊者，为他所传讲的法是无上瑜伽部，是四部之顶点，但最终这个弟子的见、修、行、果一切均变成小乘教法。当时洛钦仁青荣波很不理解：所依止的是阿底峡尊者这么殊胜的导师，所修的法又是无上瑜伽部，为什么弟子一切见修行果均变成小乘教法呢？阿底峡尊者说，一切在于弟子调顺烦恼的方便之上运用得如何。这还算幸运的，若是再做得不好的话，依止他修学无上瑜伽部反而成为堕入三恶趣之因。因此阿底峡尊者说：“法不依正法而行持，法反成为堕入三恶趣之因。”

今天我们也可以把这个公案借给自己用。问问自己，你平常所依止的导师，相信可能也是一位殊胜的导师——某某佛的化身等等，我相信和阿底峡尊者完全是一如的。你说你现前在修密法，当时这位弟子也在修密法，但这位弟子已变成小乘教法，你现前的见解怎么又认定决定是密宗呢？请问显密差异是什么呢？显宗和密宗的区别是什么呢？若是这一系列道理都不通达，你怎么又能肯定自己的见解一定是密宗呢？所以我们刚刚所说的就是这一点之上。若是仅仅是一个功课般的，当时的见解、修行之方便、行为之辛劳以及最终得到的结果等等如何树立呢？连这些见修行果都不懂，又称之为哪个教派呢？当然我们不排斥没有功德，功德可能有的。

据说往昔有一个佛的舍利塔，当时可能是土石结构的原因，时间一长就裂开一条缝。平常猪喜欢待在一些泥塘里，由于天气太热的缘故，身上的毛也少，可能是晒得太厉害的原因，所以平常猪喜欢在泥塘里降温。我们小的时候也看到很多猪在泥塘里就这么躺很长时间，尾巴上不由自主地沾上一包土，说这头猪在塔边上走来走去的时候，猪的尾巴是摇着走的，一摇，土从尾巴上面脱落，正好打着那条缝。这头猪平常是摇着尾巴，它并不是想把这个泥打到那个缝里，但无意当中已经造成这样一个结果。最终这头猪，据一位成就者观察，说已经升到三十三天，就是由于当时把这个泥填在那个缝里的功德，最终投生到天界。你平常这么去做，功德决定会有的，尤其配同着三殊胜法，意义非常广大，但我们今天所探讨的是即生解脱，我今生要成佛的话，仅凭这一点是远远不够的。

仅仅依靠功课般修行，由于你是刚入佛门，对很多道理也不懂，当时也没有遇到一位真正的导师，平常只是遵循一位导师给你一个传承，你平常就遵循着书本上的要求这么去做的话，那也没办法，先从它开始做起吧。但是不能长时间这样做，因为先问问自己：当今我信仰佛教的真正目的是已经认清到轮回的过患，这个轮回过患包括今生的过患、临终过患和未来的过患，称之为所有轮回的过患。如果我今生一心想成办解脱，若你对解脱的渴望心非常强的话，仅凭这一点是不够的。由于你修上师瑜伽已变成功课般，成就就会来得非常慢，因此很多人无法解答出一些见修行果，原因也就在这上面。

第二种，平常他可能学过很多理论，但是学过的理论非常散乱，尤其是并没有真正了解到你当前所修学的传承到底是以什么样的方式修学的。比如对显宗的见修行果、密宗的见修行果等一系列并没有很细致通达，所以在实修过程中仅凭自己所了解的法，觉得这个好，我就用这样的方式对治；那样好，就用那样的方式对治。那么这时候，你这个传承上师瑜伽本身只是一个念诵集，至于上师瑜伽变成哪一种传承，是小乘、大乘，还是密乘？这完全取决于你当时所调顺烦恼、树立见解等一系列方便法。若是所做的这一系列都变成小乘教法的话，你所修的上师瑜伽自然就变成小乘上师瑜伽了；若是变成大乘上师瑜伽，就变成大乘上师瑜伽；若是按照密宗的一系列方式去运用，就变成密宗的上师瑜伽。这个上师瑜伽，光是念诵一个上师瑜伽，不等于你是修密宗的。若是的话，阿底峡尊者当时不会说“法不依正法而行持，法反成为堕入三恶趣之因”这个教言。

这就告诫我们，有些修行者自己想怎么做就怎么做，这种修法叫什么呢？叫自创性，这个传承是自己创造的。虽然说一切都是为了对治烦恼，但是由于你这个传承是你自己创造的，到底成为哪一个传承，连你自己都不知道。由于传承已经变成自创性的传承，所以最终达不到预期的效果，原因也就在此上。

我们天天都在讲解要成办解脱必须具备三个条件：第一，传承法脉清净；第二，导师功德圆满；第三，你的信心圆满方可达到预期的效果。前面这两个条件非常非常重要！就是由于前面“功课般”和“自创性”两种修学方式而达不到预期的效果。我们今天一直都在传讲这一系列公案，目的是什么呢？不是为了打发时间，而是在辨别自己的见解。导师如是传讲的目的就是让我们做一些分析、观察，看看自己的见解是否已变成这种，若是的话，是否需要改正一些。

我们天天都在讲解轮回过患，并且讲解涅槃的功德，也就是说解脱的功德。如果你对解脱的渴望心很强，你必须遵循导师的教言去做，除非你的根机很低，你的福报很薄。在从事善法的时候，因为你的心力非常弱，认为我现在只是这么做一些，我这样做就算可以了，因此我也没有那么大的心愿。但这是由于你的心力太弱的原因，没办法，你只具备这样的福报，所以慢慢这么去做吧。今生先创造这样一系列善行，未来的时候能投生到好一点的地方，慢慢慢慢慢慢，在几千年几万年，甚至更长的劫当中可以成办解脱，只有这样，因为你现前不具备这个条件。但如今要是有条件者，就是说对轮回生起厌离心，对涅槃也生起了非常强大的这么一个希求心，那么这时候我们应该改变自己所修学的方法。所以这一系列上面应该做得更圆满一些。

否则就像刚刚所说的，只要谈到修行，如今比比皆是，因为现前这个时代，虽然从古对比，我们现前的物质条件比多少时代的物质条件都更丰盛、更繁华，这是没得说的，但是随着物质条件越来越好，人的思想也就越来越空虚，越来越无聊。

那么这时候当然也需要一些福报，没福报的话，对佛法生起信心也不现实，我们前面已经说过：“欲知前世因，今生受者是”，所以是需要殊胜的因。这时候对佛法生起信心，并且想今生成办解脱的人也越来越多，因此就出现很多虔诚的弟子，那我们不得不以这样要求稍微高一点的方式去宣讲。

上面所传讲的这一系列，也在讲解修上师瑜伽过程中应该怎么样运用。要记住，这两天还没有直接讲解如何去运用上师瑜伽方法，也就是如何操作上师瑜伽，一直都在讲解修学上师瑜伽的重要性，这些都必须铭记心中。尤其这两天无论从哪个角度，一直都在讲解如是做的目的，一切都是为了调伏自己的内心。

时时都在讲解，我们当前所做的一系列，以什么作为功德增上标准呢？以调伏内心作为标准。用我们通常的话来说，也就是性格有多少改善。性格改善是见解增上的标准，性格没有改善，除非我们有两个心。因为你平常在修出世间的法，因此在调伏出世间的心，如果和世间的心没有关系，还是像往昔一般的脾气，性格等一系列没有改善，那完全是两颗心，出世间在调伏出世间心，世间就是世间的心。也就是说，你出世间的法成就的时候，世间的心还在轮回当中漂泊，也就是一个人要分为两个人，这是不现实的。一切法都是心在作意，心在支配，如同华智仁波切所讲解：“心乃诸法源。”这个“诸法”指的是什么呢？世间法和出世间法就叫诸法，是两个法的根源。现前能变成哪一种法，完全取决于能否调伏内心。

我也听很多人说，我不敢进入佛门，因为一进入佛门，必须抛弃世间所有的一切。恐怕也不那么玄吧，因为我们平常也没看见某个人进入佛门之后，避人间烟火，从此以后，不在这个地球上，已经跑到另一个星球上。没有的！我们看见很多信仰佛教者都在这个星球上，因为另外一个星球我们也去不了。平常即便看见高僧大德，他一样在吃饭，一样在穿衣生活，所以并不像你说的那么玄。也就是说，很多不了解的人认为，信仰佛教必须抛弃世间的炉灶，还要搭另一个出世间的炉灶才能做出世间的饭。当然这也有一分道理，历代传承祖师抛弃世间的一系列而独自进入幽静山林修法，恐怕也是为了成办这一系列吧。但是从另一个角度讲解，不需要抛弃世间的这个炉灶，在世间的炉灶上可以做“出世间的法”。原因是什么呢？什么叫出世间的法呢？世间法的本质、世间法的本性就是出世间法，为什么不需要抛弃世间可以创造出世间法的原因就在此上。华智仁波切曾经说过：“轮回虽为所弃法，然初不依轮回法，不能趋入涅槃道，初识轮回性尤要。”指的是什么呢？轮回就是我们刚刚所说的世间法，是需要断除的，但是初次进入佛门，若是抛弃世间而创造出世间的法是很难得到的，所以我们不得不先从世间来创造出世间的法乃至关重要，从中也讲解并没有抛弃世间，但是不懂的人可能会这么理解。

今天我们逐渐认识到的时候，就根据个人的条件来做。我们这段时间一直都是讲解座上的修学方式，配同着一些座下，但也有很多人问，我座下的时候，这个行不行，这个能不能做等等。能不能做，先问问善与恶之间的差异。你现前所谓的这个到底是善，还是恶。能不能做，就看看你现前有这个条件可以做还是不可以做。比如有两件事情，一个是善，一个是恶，这个善你能做得了吗？这个恶你能断除得了吗？若是能断除得了，我们尽量去断除，就是从善断恶。若是全都做不了，根据个人的条件去做，没办法，原因是什么呢？因为做什么事情都必须需配同自己的根机。

我等导师释迦牟尼佛身边的四众弟子，有些是渔民，我们都知道，什么是渔民呢？平常以打鱼为生的人。为什么他能成为佛陀的弟子，并且成为四众弟子之一呢？因为他必须依靠打鱼来生存，但是他可以不做其他的恶行。所以平常无论做什么事情，他没有什么可特定的，一入佛门，认为这个也不行，那个也不行，好像连饭都不能吃一般，当然不是这样玄。这些只是刚入门期间，不懂的人心目当中的疑惑，可能仅仅来自一种现象，因为这种说法太多了。我当时给很多人开玩笑，说幸亏我生长在高原地方，尤其是初始依止的导师又是与佛陀相似般的我们的上师喇嘛仁波切，若是投生在汉地，恐怕我也是糊里糊涂当中不知道我该怎么从善。

我在汉地的时候，很多居士的做法，我当时听到这句话觉得好怪。为什么这么说呢？我们都知道，甚至现前也同样一个道理，因为很多居士谒见上师，会拿出很多新鲜的水果以及各种食品。即便自己条件好与坏，总之把最好的东西都会拿到导师身边，这些都是虔诚弟子的行为。

有一天下午，也有很多弟子拿着这些东西来见我，当时我看见这些新鲜的水果，就觉得那么好的水果，想到的是先供养三宝。我们说过，在受皈依期间，阿底峡尊者说，五种支分之戒条当中的第三条是时时要供养三宝，因此时时都会意念到三宝，以及三宝对我们的恩德。所以看到这些新鲜的水果，第一时间想到的是供养三宝。我说，那一家有很大的佛堂，就先供在那上面吧。当时已经是下午四五点钟了，有几位老居士说：“上师，您说要供佛？”“是啊，这么好的水果，先供一下再说呗。”她说：“上师，下午不能供啊！”我说：“为什么？要是没有洗的话，你就拿去洗。”我还没有理解到他为什么说“下午不能供”，我以为这个水果还没有洗，还不是很干净。因为如今我们世间人吃水果的时候都要洗一下，原因是外面有很多像化肥一类的对身体有害的东西，在诸佛菩萨面前，我们应该带着这样的一个清净的心态去供养。可能她指的是没有洗，我就说“去洗一下”。他们说：“不是啊，下午不能供的原因是诸佛菩萨都是过午不食的，这个水果一旦要是放在上面，就会犯戒。”当时我一听到，心里就想：天哪！这些老居士心目当中的佛，到底是什么一种印象啊？我就说：“你们今天来谒见我，在你们心目当中，我是一位导师，可能与一般人不同，比一般人高一些。但如果把我与佛作比较的话，你们心目当中决定会觉得佛更高上。那请问：你今天把水果放在我面前，我决定不会偷你的水果，这一点我是能做得到的，连我都能做得到，佛菩萨还做不到，还会偷你家的水果，恐怕这个佛菩萨也太糟糕吧！尤其我们说佛菩萨都在清净刹土当中，禅宗有一句话叫“若人识得心，大地无寸土”，前面有一块石头，恐怕他想当水喝也可以、当食品吃都行，真的还需要依赖你这几个水果吗？我们这么作供养的目的，恐怕不是诸佛菩萨仅仅依靠人间的烟火才能生存而给他作一些供养，那这个诸佛菩萨也太穷了吧！我们天天都说祈祷诸佛菩萨赐予所有的一切力量、世间的一切财富、出世间的一切智慧和福德。天哪！如果佛菩萨已经穷成那样，都要靠你家的那几个水果生存，他还能赐予你什么呢！这就是我们如今世上很多人信仰佛教的智慧。若是这样的话，这个佛菩萨也太糟糕了！

说到这一点，以前堪布昂琼的一位弟子叫明色堪布。我倒没有亲自谒见过明色堪布，明色堪布有一次在讲《大圆胜慧》的时候，后面有一个“大圆胜慧之后要口诀”，也称之为背法。当时他在讲的过程中说，如今这个时代的很多导师，只要是高原地方有一点名声、甚至有没有名声的导师都往汉地地方跑，说我要去化缘，要做这件事等。但是，没有化缘之前，都在说“我是某某佛的化身”等等。他一直都在思考：是不是这两年像西方极乐世界以及众多刹土有什么灾难、饥荒一类等等？因为这些都是佛菩萨的化身，都要跑到人间来化缘：今天我要做这个事情、明天我要做那个事情，可能是西方极乐世界出什么事了，只好跑到人间化缘，让西方极乐世界的菩萨不遭受那么大的痛苦。要不都来自于佛菩萨的化身，可能是在清净刹土出什么事了吧：今年的雨水太少了或者污染太重了等等。当时这位活佛在讲法期间就说这样的很多事。

如是传讲的真正目的在于何处呢？我们现前作为一个修行者，修行的真正目的就是为了调伏自己的内心，如今这个时代也是这样。但很多人带着一个侥幸的心理，在依止导师的时候，总觉得只要我把身心托付给这位导师，尤其条件稍微允许一点的人，认为以我身外之物多供养这位导师，到临终的时候，西方极乐世界应该在自己的眼前。如今有很多欺骗众生的人，当然也不是所有的人，有些人看见下面的这些弟子需要这方面的要求，就说“我来实现他的要求”，但是否能做到，谁也不知道。但他决定会说：“你完全不需要修法，你这样做，等两天你到西方极乐世界，一切包在我的身上。”天哪！世上有这样打保票的，还是挺不错的，但是有时候细致想想，连我等导师释迦牟尼佛都做不到的事，难道世上还有人做得到吗？先问问他所修的法是佛教吗？若是佛教，当然来自释迦牟尼佛的教言。我等导师释迦牟尼佛往昔是怎么讲解的呢？释迦牟尼佛到地狱度化众生，当时善星比丘在地狱遭受痛苦，他实在无法忍受，见到佛陀，抓住他的双足说：“我现前无法忍受地狱的痛苦，我今天真的发自内心地对你生起信心，能不能让我往生西方极乐世界？”释迦牟尼佛说：“我为你指一条解脱之道，当知解脱还是依赖你自己。”而没有说：“好，你把身心托付给我吧，你有多大的供养，多供养一些我，你以后的往生完全在于我”。现前很多都是这样的。

如今只要是导师，像真正的导师般的，比如五明佛学院、亚青寺这些真正的导师，就在一处为弟子们传讲很多教言，无论是从理论上还是从实修的角度。但也有很多走马观花的导师，平常带着很多条件优越的居士四处奔跑：今天带一群人到那儿，明天带一群人到那边。我相信这位导师决定给这些弟子们作了很好的授记，原因是什么呢？这么奔着我走，你们完全可以往生西方极乐世界，我今天可以给你们打保票！但真是这样的吗？有时候我们真的得有一点智慧。

若是真能这样可以得到解脱的话，释迦牟尼佛就没必要抛弃王位，因为他是个太子啊！如果想作多少供养、造多少寺院、造多少个塔、供养多少僧众……我想在他的面前是小菜一碟。但为何他还要抛弃一切，独自一人在幽静山林修学长达那么多年，方可觉悟到心的本性，成为我们佛教的教主，就是已经成佛了。这就充分地告诫我们，自己是自己的主宰，决不能带着这样的心态。

我们昨天已经说过，我们也是凡夫，为了让自己的心稍微轻松一些，有时候配同着一些散：到各地地方去朝拜，到那里去求这样的法、那样的法……非常非常赞叹，若是一贯把它当做是我们今生修行的根本，我想其中还是有很多不圆满的成分。除非你的心力非常非常弱！说得不好点，你就是一个下等根机，那就没办法！这些并不是我们今天讲《上师瑜伽导修》着重讲解的法，但是相关的一些事情，我们中间穿插一些，就觉得作为一个修学佛教的弟子，无论座上要这样去做，还是座下遇到这样的事情，我也知道该怎么做。

是的，我们可以以身外之物作供养，无论是上供十方三世一切诸佛菩萨，下施三界六趣一切众生，都是功德，但主要的是还是要调伏内心。若是仅凭这一点就能成办解脱的话，梁武帝说，他建了多少座寺院、建了多少座塔、供养了多少僧众、自己抄了多少经书、平常念诵多少经文……但最终问达摩祖师，我有多少功德的时候，达摩祖师说无功德。因为一切修法都在形式上，而没有形成调伏内心的作用。所以，以后真需要这样。

平常我也告诫身边的很多弟子，修行真需要静下心调伏自己的内心。仅凭你现前拥有的条件，平常做一些善行当然很好，这也是你宿世修来的福报。今生你拥有这个条件，平常多做一些善行，也是挺好的，但是不要把它当做是今生成办解脱唯一的条件。要是这样的话，我觉得你这个心力还是太弱了吧！还是多学学历代传承祖师。这些可以作为我们平常的辅助，但是根本该怎么做，还是多思考思考，因为人身难得、寿命无常，这些真的需要了解了解。

这些只是我们中间穿插的事。比如女性的衣服，这边放这朵花，这边放个扣子等等，这个点缀也形成更庄严的一种服装。如同我们在讲上师瑜伽的时候，仅仅讲解座上这样做、那样做……好像有点古板，所以我们在里面穿插各式各样的法，就觉得好像更丰富一些。就像我们平常吃饭，菜要丰富，但是也得有个汤，因为太干的原因。即便汤有多么清汤，但是它还是好喝。大概就是这样，这些道理都得懂。

要时时调伏自己的内心，至于以上从事一切善行起到多么大的作用，要时时观待自己的内心。我们说，修法、修法就是修心，“修心”的标准是什么呢？内心时时都在改变之中。因为内心没有达到自在之前，所谓的西方极乐世界离你还是有十万八千里。

我们天天都在说修法有多么多么重要、修法有多么多么艰难，但若是说得容易一些，我们在座的弟子当中，有没有修行很好的呢？真的有很多，包括我们身边的很多弟子，修行都很不错。这些弟子照样在工作，但平常遵循导师的教言如理如法修行的缘故，所以见解迅速在增长，这样的弟子有很多。但至于这方面，如果提到某个人的名字，说“这个人修行有多么好”，我平常很少这么说，这是我一贯的行为，原因是什么？我等大恩根本上师喇嘛仁波切曾经说过，无论印证某个人的见解还是赞叹某个人，首先必须认清这个人的所有。原因是，当你稍微赞叹他时，这个人要是经不起赞叹，从此以后，他可能天天都在天空中飘着。这个时候，你想抓下来，叫他在地上走，可就不容易喽！所以还是先走着、走着……当飘起来的时候再说。

咱们就不说这个了，至于自己内心调伏多少，我相信导师说与不说不重要，你自己知道。汉地不是有一句话，见解不需要天天在他人面前宣扬，只要天知、地知、你知、我这位导师知道就可以了，当然再加上阎王爷要知道，那你就是一个真正具有功德者。至于其他很多事，一不小心就会变成世间八法，这没有多大的利益。

以上我们一直在讲解方便法的重要性，这些真的需要时时铭记心中啊，非常重要！尤其我们在座的大部分弟子都是在家居士。在家居士，意味着你现前拥有家庭、拥有事业。平常我说的话相对之间是很客观的，我可能不会单纯站在某一个立场之上，行与不行直接说一句话，这我很少做。以前我会做，但可能是我见的世面不广的原因吧，后期见的人太多，我时时都想到我等导师释迦牟尼佛的祈祷文中说“善巧方便者为释迦牟尼佛”。这充分地告诫后代人，无论说什么事情，当然要符合历代传承祖师的教言，同时要善巧一点。不能仅仅一根筋，行、不行都必须按照这样的方式，这样的话，后期还会有很多烦恼以及后悔的事，这会构成我们以后修行极大的障碍。

就像我刚刚所说的，若是单纯讲解佛法，我可能不会说“你有家庭，你有没有事业是你的事情，但是我是在讲出世间的禅定、出世间的法，所以一贯按照出世间二十四个小时都要修法”，但谁能做得到呢？我说是能说得出来，但是我们再问：“有人能做得到吗？”反过来问问自己，“你自己做得到吗？”所以什么事情都得善巧一些。刚刚所说的，在家居士，意味着你有家庭、有事业，担负着很多责任，因此我们平常也并没有告诫弟子们，你必须放弃家庭、放弃你的事业等等，从没有说过这一句话，因为我们当前的福报和智慧并不够。一瞬间的思维，忽然产生的这么一些情绪，如果顺着它而飘动做出一些行为，最终决定会让你产生很多烦恼。那么这时候，我就告诫弟子们：你可能有很多包袱压在你的肩上，这件事情我们不得不去做，因为要靠它去生存，但是其外尽可能抽出时间，不要再想到我还要去玩。

尤其是这个过程中，我们再讲解一些关于心态的事情。前段时间你们都知道，由于每年我的身体不大好，不是说我们在这边看病没有好的医院，但是后期形成一种习惯，每次都要到北京检查一下身体。当时我从这边飞过去的时候，你们都知道，坐飞机对我来说是最烦恼一件事。第二天要坐飞机，今天晚上就开始担心。人家坐飞机是一种愉快的事情，我坐飞机是一种烦恼的事。那天心里又想着：要是超过两个小时，我可能又会吐，该怎么办呢？心里带着这样一个情绪，所以很不舒服。那天正好是晚上，我们飞过一个城市上空，是的，看着下面各式各样的灯，漂亮极了！那个美观又是另一种风景。当时我看见我后面有一个女的，哇！不停地叫“好”，甚至拿着自己的手机又在拍照等等，高兴得不得了！我心里在想：我为什么高兴不起来呢？她那么高兴！我们同时坐在飞机上，为什么会产生两种不同的结果呢？后期我才知道：我现前这种情绪不好，即便有这样的风景在我的面前而没有形成风景的缘故，主要在于心态。因为我把这个目的地称为我必须达到目的地，就为了达到目的地而目的地，这个过程我没有轻松去欣赏的那种心态，并没有放松，仅仅为了目的地而目的地，所以这个过程是非常非常烦躁的！我看见后面的这个人，她也是为了目的地要到北京，但是为什么她在这个过程中，看见什么都是一种非常好，非常地欢喜，非常高兴的一件事情呢？由于在于心态。她并没有把目的地当成是目的地，而是去目的地的过程中，她能欣赏这一系列过程，所以她的心态是很好的，这个过程对她来说是非常快乐的一件事情。但是我仅仅是为了达到目的地而目的地，心里带着一种情绪，快点，看看时间，再问问旁边还有几分钟？还有几分钟？……仅仅为了快速达到目的地，所以这个过程是非常烦躁的。

我们平常在实修过程中也同样一个道理。仅仅为了解脱而解脱，比如，你可能有一个目标，我今天要达到突然空、突然明，甚至怎么说也要在前面呈现一个什么境。如果不是蓝色的光、红色的光，呈现个黑色的光也行啊！总之得出来一个和前面的墙面不一样的什么东西。如果为了达到这么一个目标而目标的话，这个过程是非常烦躁的！若是学会一种自然，配同着很多殊胜方便的话，这个过程是值得我们去欣赏、是非常快乐的一个过程。所以，调伏心态是非常重要的！

我们可以联系到很多层面上。比如你在某一个公司打工，仅仅为了得到一个月的工资而打工的话，这个过程是非常累的！如果你把这个工作当作是一个兴趣而去工作的话，最终也一样得到工资，但这个过程是非常快乐的。因此，一切在于心态，看你怎么去认清它，以后在修学过程中也要知道这一系列道理。

以前我们在修学过程中也同样一个道理，为了迅速成办解脱而解脱，这个过程中，只要有起心动念就认为修行不好。如今我们在座的弟子越来越往好的方向在发展，因为他不会在导师面前天天说“我昨天昏沉太重了，昨天掉举太复杂，所以我的修行非常非常不好”。原因是什么呢？因为他一贯以这个作为标准而修行的人，就像刚刚所说的，他仅仅为了一个目的地而目的地，这个过程，只要产生与自己的心相反的事情，是非常痛苦和烦躁的！

但是还有一种，我们在实修过程中，当然是为了趋向解脱，这是没有变的，无论是哪一个人都是为了达到这个目标。但是这个过程，知道一系列殊胜方便以及功德逐渐增长的整个过程，那么这个过程，无论有昏沉和掉举，追循历代传承祖师的教言而调伏着，这个心情是非常好的，无论是昏沉、掉举，都不会造成他极大的束缚。所以，他不会今天也跑到导师面前说“今天妄念太重该怎么办？是否打个卦，让亚青寺和五明佛学院的僧众念念经来消消灾”，就不会这样。因为你已经真正认清了这些妄念为什么呈现。因为第一你已经认清了自己的身份，以及知道如何调顺这一系列方便，所以这个过程是非常值得欣赏的。

比到以前，后期我的心就越来越轻松，原因是什么？因为我已经知道这一系列过程，也知道这些调伏心态之方便。以前我是仅仅为了一个结果而结果，所以这个过程是非常烦躁的！但现前我们在修学过程中是怎么样的呢？当然，这里还有一个懈怠和懒惰的人，反正他也不管三七二十一，就是打发时间，这两者之间，如同《十六种辨别》中所说的“相似相似易错乱”。懒惰以及懈怠的人，和刚刚所说的完全不能对比，这不能混为一谈，完全是两个概念。大概就是这样的，这以上应该如是了知。

昨天以上我们讲过方便的重要性，“上师瑜伽导修含摄了众多殊胜之方便教授”，因为我们现前是从方便教授的立场之中讲解。在讲解《显密差异》当中，显宗和密宗之间最大的差异在四个要点：见解不迷惑、修行方便多、行为无辛劳、根机为上等之根机。我们这两天传讲主要体现方便，无上窍诀大圆满的方便比其他的方便更为多，由于这个辅助更殊胜、更多的缘故，因此成办解脱速度来得更快。

谈到这个方便，《上师瑜伽导修》之中，前行之前行具备三个条件：地处清净、身清净和心清净；入座前行三个要点；共同外前行四个要点；念诵仪轨要做到依文明观，中途还要加上通达方便、认识智慧、善巧运用以及回向两个要点。由于方便多的缘故，所以它成办解脱的辅助多，因此成熟见解时间来得更快，刚刚所说的这一系列就在此上。

相信我们在座的很多弟子，由于在汉地信仰佛教的缘故，往昔我们阅读过很多关于禅宗方面的教言，比如《六祖坛经》，以及大乘教法《金刚经》，当然禅宗也来自大乘教法，像《金刚经》《楞严经》等一系列的教言，我们往昔也阅读过，里面讲解的也是心的本性、实相般若等等。但是现前也有很多人问：密法与禅宗之间的区别在于何处呢？两者在调伏内心、成办解脱是完全一如的，最终印证实相般若也是一如的，但是从方便的角度而言，只是你以上接触与没有接触的区分之外，你会明显地体会到密法的方便，不仅仅是较禅宗，比所有教法当中还会更多、更殊胜，这就给我们提供了迅速成办解脱的这么一个方便。我们刚刚所说的殊胜之方便教授，但这个我们现前不是在具体传讲，只是讲解从总体当中它具有这样的条件，因此成办解脱会来得更快。具体操作过程中，你就知道：哦，是这样的缘故。下乘派当中没有这样，上乘派当中有这样，见解来得更快的原因等等，后期我们会讲解得非常细致。

“能遣除修法之违缘”，上师瑜伽能遣除修法之违缘,首先要知道，这个“违缘”来自于什么呢？当然来自于贪嗔痴烦恼。贪嗔痴烦恼称之为三毒，漂泊轮回的根源以及一切违缘的根源都来自三毒。就是说，无论平常我们所树立的很多违缘，比如今天我正在修法，来一个人对我们修法形成一种干扰，也叫违缘；要不我身体不舒服，因此今天修不了法，也叫违缘；要不今天我在修行，家里可能给自己创造一些不能修法的事情，也称之为违缘；要不这次我明明可以这样做，但是做不了的时候，一切都称之为违缘。这一系列违缘来自什么呢？当然是业障沉重的表现。什么是业障呢？就是贪嗔痴烦恼。上师瑜伽从本质的角度就是为了对治贪嗔痴烦恼，所以我们讲解剖析调伏妄念、直视调伏妄念和安住调伏妄念，称之为什么呢？叫对治贪嗔痴烦恼。我们把前面称之为意识转为道用，后面叫智慧转为道用，一切都是为了遣除违缘。

讲解遣除违缘时，座上我们一直都在讲解，从根本的角度如何遣除一切违缘之根源。违缘的根源是什么呢？就是刚刚所说的业及烦恼。但这个平常在座上以剖析、直视和安住，时时都在调伏着一切违缘的根本，就是贪嗔痴烦恼。但是这个违缘，还要分为很多种违缘，因为我们必然是一个凡夫、一个修行者，在修行的过程中，难免会产生有各式各样的现象，所以我们不得不依靠各式各样的方便去对治它。比如我们座上的见解，虽然现前在创造，但是力度不强的缘故，直接对治一切违缘之根源——贪嗔痴烦恼，恐怕也不能当下清净，所以这时候还要配同着很多种辅助去对治一切违缘。

我们把所有的违缘分为外违缘、内违缘和密违缘三种，也叫外障、内障和密障。外障就是通常魔王波旬等一切魔鬼为我们修行者制造的一切违缘，如我等导师释迦牟尼佛成就的这一瞬间，魔王波旬等一切魔鬼给释迦牟尼佛创造了多么大的违缘，平常我们在阅读《释迦牟尼佛传记》当中，可能很多人都能得知。但是由于当时我等导师释迦牟尼佛的见地已经很高上的缘故，一切均变成悉地，并没有形成违缘。从这个角度思考，如今作为一个修行者，已经违背了一切魔鬼的意愿，因为魔鬼的心愿是什么呢？必须反道而行，要去作恶业的人才是魔鬼的眷属。但现前我们已经违背了魔鬼的心愿，魔鬼会给修行者制造违缘，这是特定的事！所以通常很多修行者说，我修行出现这样的违缘、那样的违缘，从某种角度来说，已经有了违缘就充分说明你的修法正在正道之中。要是你修法不在正道，已经成为魔鬼的眷属，魔鬼还会给魔鬼制造违缘吗？没有违缘就说明你还是和魔鬼有点同类。

以前喇嘛仁波切讲过这么一个故事，说当时昌根阿瑞身边有一天来了一个老头子，带着他的女儿。说他的这个女儿，平常能看见很多魔鬼，说得连家人都害怕得不得了，该怎么办呢？当时昌根阿瑞问他的女儿：“你能看得见佛吗？”她说：“看不见，看见的都是魔鬼。”昌根阿瑞后面就说，这个需要多念念经，原因是业障沉重的缘故。

我们虽然讲解六道轮回，也讲解鬼道。但是这个鬼道，只是同类的人才能看得见同类，就是魔鬼才能看见魔鬼。也就是说魔鬼和魔鬼是朋友，它永远不会给自己的同类造违缘。

一点都没有违缘者有两种：一种是圣人，一切违缘均变成悉地，你永远不会呈现违缘；一种是你和你的同类（魔鬼）是朋友，还没有离开它，所以它不会给你制造违缘。平常在实修过程中有一些违缘，从某种角度来说你已经开始趋向于正法。这时候为了消除一切违缘该怎么办呢？当然，我们也不能天天都在违缘当中。说是违缘，是的，从某种角度来说，说明我们正在正法之中，因此有这个违缘。但也不能让魔王波旬的一切魔鬼天天给我们制造违缘，这样也受不了，怎么办呢？遣除魔障的方式就是《显密甘露心滴念诵集》当中，按照我们本传承的法规，每天念诵一遍《心经》《意愿成就祈请颂》，还有《莲师除障祈请颂》等等，大概在第四页、第五页和第六页，最多几分钟的时间就念完。希望以后我们在座的弟子不要间断，就是为了遣除一切魔的违缘。

记得当时我要修顿超，那时候还不到二十岁。第二天就要修顿超，当时有一位老和尚过来说，昨天他去见上师了，上师说你今天下午要是有空，过来见见上师。我心里非常高兴，那天就见上师。到了那边，上师给了我很多糖果，说明天就要开始修顿超了，今天幸运我们可以与这个殊胜的法结上缘，从幸运的角度是非常幸运的，但是也意味着已经违背了一切魔鬼的意愿，所以在整个修行过程中难免会出现很多违缘。为了遣除一切违缘，按照本传承的法规，每天《般若波罗密多心经回遮仪轨》《意愿速成祈请颂》《除障祈祷文》每天都不要间断念诵。也就是我们在《显密甘露心滴念诵集》当中的第四页、第五页和第六页，当然我们也可以把第一页《大自在祈祷文》、第二页《解缚咒》和《狮吼咒》等等也念诵一遍，意义非常广大。但总之第四页、第五页和第六页，每天都不要间断念诵一遍。因为占用不了我们多长时间，就是为了遣除一切违缘。

以上讲解了什么是外魔，也就是外的违缘、外障，也讲解了如何对治这个法的方便，这是第一。

第二，叫内的魔障，也叫内的违缘。内的违缘，就是我们在修行过程中，智慧空行母不会考验我们修行者修行得如何，但是世间空行母会考验很多。往昔密勒日巴在山上修行过程中，世间空行母在他面前呈现很多魔鬼的形状，看看他的修行如何？若是当时执著魔鬼，心里产生恐惧的话，你已经被世间空行母束缚，一切均变成障碍。若是知道一切都是虚幻，来自自己的内心，如是修学，不执著外面的一切境相，无论是好与坏，就不去执著，按照正常的方式去对治烦恼的话，一切均变成悉地。

有一次密勒日巴到外面砍柴，当回到他山洞时，看见山洞里大大小小的魔鬼，有些在里面烧火，有些坐在他的床上打坐，有些又在那边跳舞……反正全都乱成一团。当时密勒日巴想：哇！那么多魔鬼，必须遣除一切魔鬼！他把柴放在旁边，就坐着开始念诵很多咒语……一看：魔鬼还在那边，越来越多，闹得越厉害。他想：是不是我念诵的咒语威力太弱呢？是否需要念诵像忿怒本尊的心咒呢？所以就开始念诵大威德心咒、金刚手菩萨心咒等等。最终看到魔鬼也越来越多，并且把自己观想成魔鬼，也越来越多。当时想：我在干吗？又念诵，又开始做一些姿势等等。我的上师曾经给我讲过，一切外境来自自己的内心，内心本来就是空性，哪来的那么多执著呢？当想到上师的教言，缘起性空的道理后，直接进去坐在自己的坐垫之上，告诉魔鬼们：好，大家都坐下，我们一起打坐。这时候看着一个个魔鬼全都消失了。

这指的是什么呢？内魔指的是世间空行母考验修法之者的能力，看你修得怎么样？因为他不仅仅是以魔的形状呈现在你的面前，可能还会呈现很多：突然让你有神通，什么都知道，他心里想什么你就知道什么；甚至自己感觉到我好像可以在天上飞，要不从地上钻下去，甚至会做出很多奇迹的事；要不平常打坐期间，文武坛城突然呈现在你的面前；要不一个魔鬼呈现在你的面前等等。这些都是世间空行母在考验你修行怎么样。这时候，一旦对外境产生执著的话，你已经被魔束缚，就叫违缘，也叫障碍。要是不去执著的话，一切都称之为悉地。释迦牟尼佛成就的这一瞬间，没有执著而变成悉地，一旦要是对外境产生执著，心里想着：为什么会这样？那么多的魔鬼！为什么要产生这样？这个多好、这个多坏的时候，你已经被魔鬼束缚了，你已经着魔了！

所谓的魔不在于外境，而在于执著，对治魔的方法，就是不要去执著！以后无论产生什么样的觉受，不要天天都说着“我有这样的感觉，这算什么呢？”“我有这种感觉，这算什么呢？”你要是仅仅为了感觉而修法的话，我可以跟你讲这个感觉代表着什么，但你要是为了解脱而修法的话，对这些感觉还是别太执著。原因是什么呢？因为越执著感觉，越形成魔障了，何必去执著呢！因为我们修行的目的是为了断除执著，而不是为了添加一个执著，至于我们后期修学，无论有觉受还是没有觉受都不要执著。没觉受的，就天天想着听说前两天有人说他突然能看见文武百尊，要不看见红色的光、蓝色的光、黄色的光等等。我为什么前面连个什么光都没有出现？即便怎么说，呈现个黑色的光也行啊！但什么都看不见！看得见，你前面什么都有！有白光，你要是真想看蓝色的光，就把自己的墙壁全都涂成蓝色，就成了蓝色的光了！但这个看见什么并不是主要的，我们现前修行的目的是为了调伏自己的内心。什么叫内魔呢？就是世间空行母考验修法者的能力而呈现不同的形象，包括梦在内。

“昨晚上我做了很好的梦！”很多居士说他做这样的梦，那样的梦。当然有时候我也想给他解释一下梦，即便怎么说，从缘起法的角度也讲解很多关于梦的解释。但是，如果今天我把好梦为她解释，她觉得心里高兴，但是我们不会一直做好梦，明天要是做恶梦的话，她也会跑到我的面前问：这个恶梦又代表着什么呢？要是这样的话，永远被梦牵着而行，她没有一个宁静的日子。所以，我一贯都是打破的。无论是说什么，一说“梦”，好的，不说了吧，这个咱们先不谈，你再说第二个问题。原因是谁都知道梦是虚幻的。你的梦是真实的话，昨天晚上梦到一条狗，你能不能第二天早上起来，把这一条狗牵到我的面前，我们再说自己的梦。若一切都是虚幻的话，这没什么必要。

有时候真的很神奇，记得我还很小，大概在几岁的时候，因为我们都知道，那时候的小孩子看得最多的是连环画。我们都在乡下，自己家的亲人去县上出差回来的时候，都会给小孩子们买几本这样的书。有几个小孩子有这个书，但不让你看。我父亲是个干部，每次到县城出差回来，都会给我买很多娃娃书。我身边的朋友也多，我们在一起的时候，我每次拿着这个书，说“你过来，当我的老二，我可以给你看这个”，所以很多人都喜欢跟我玩。但是后期，当然永远没有这样的好事。人家的家人到县上回来的时候，他娃娃书就多了，全都跑到他那边去了。有一次，我说“让我看看。”他说：“除非你听他的话，要不不让你看”。我说：“我才不看你那个，你那个故事还在上面，是死板的，我还有很灵活的故事，我可不让你看。”所以那时候我就外面穿着一件大衣，蒙着自己的头，就胡思乱想，因为很爱看一些打仗片，这个部队冲上去了，哇！冲上去了！打死了谁了……实际上我可没有什么娃娃书，都是胡思乱想的。

当时虽然我不知道一切都是虚幻，但是就觉得这两者之间有什么区别呢？感觉不是那么深奥，但是有点知道“一切都是虚幻、一切都是假的”，可能有这样的一些成分吧。一切梦境，一切都是虚幻的，虚幻的东西就没有什么必要去执著。甚至讲很多梦境，这个梦意味着这样、那样……这个还是不要去执著吧！

说到信仰，信仰本来是一件非常客观的事，就像我们通常所讲，是非常非常实实在在的，比我们通常看得见的一个东西还更实在，这就是佛教。但为什么很多人面前，佛教就变成那么神神秘秘啊。一进入佛门，说出来的话一点都不靠谱。像往昔历代高僧大德，当然也有一些非常神奇的功能，但是如今很多人也变成一种教条般，所以都在做这些神奇的事。平常一听到这个，可能我这个人的业力太沉重、信心太薄弱的原因吧，很难生起信心。因此像这些虚假的东西，还是不要太执著。

平常在实修过程中，无论有好的觉受或坏的觉受，都别去执著。无论“有”还是“没有”，这个“有”与“没有”没有什么关系。有些“有”、有些“没有”，这“有”和“没有”，对你来说只是我们的根机不同，所以产生不同的现象，这也是很正常的。有些有感觉，有些没有这种觉受，这是很正常的。但是，唯一要做到的是，决不能去执著！一旦执著，一切均变成违缘障碍。

我们现前已经知道什么叫内的魔障、什么叫内的违缘，什么是对治“内”的方法呢？就是不要去执著。

什么是密魔呢？当然是贪嗔痴烦恼。无论是内还是外，一切都是由于你有贪嗔痴的缘故，所以产生这样的显现。比如我们通常讲解很多觉受，在《大圆满直视本性论》当中说：“很多觉受，都是由于掺杂所知障的缘故而呈现不同的觉受。”从某种角度来说，是由于断除烦恼障而见解逐渐增长的一种过程；但从另一个角度来说，它本身并不是了义的境界，所以也不值得那么去执著它。说白了，一切都来自于贪嗔痴烦恼。密魔为贪嗔痴烦恼，对治的方式就是我们通常在上师瑜伽之中，用剖析调伏、直视和安住去对治它，这就是对治方法，这些都得懂。

这样一来，在座的也有很多弟子在问：我平常应该念诵什么？因为我平常树立的功课不是很多，即便树立一些功课，都来自于我等大恩根本上师喇嘛仁波切的教言。刚刚所说的，为了遣除一切违缘，念诵这三页并不多，再加上我们通常为了护持自己的正念，念诵心咒不多的弟子，念诵108遍观音心咒即可。我也不给你添加很多心咒，导致你内心的烦恼，这也不值得，因为一切都是为了调伏自己的内心。但平常追循我们这个传承而念诵，也就是自己想念诵什么就念诵什么的弟子，一天得念诵1000遍观音心咒和108遍强制往生法，这也是我等大恩根本上师喇嘛仁波切给我们立的法规，所以这些尽可能完成，至于其他，能做多少就算多少。无论做什么事情，都要去调伏自己的内心，这才是最关键的。

刚刚已经说过，“能遣除修法之违缘，引导弟子迅速成熟自心。”什么叫“成熟”呢？圆满成熟的标志是见解圆满赤裸，一切功德圆满呈现。但是逐渐成熟的标准是什么呢？出离心、菩提心和信心日日增上。用我们平常的话来说，性格越来越往善的方向去改变，就是说越来越改善，这些都是内心成熟的表现。如果我们现前直接讲解一个圆满的境界，恐怕离我们太遥远了，所以现前最现实的是三种功德越来越增上，贪嗔痴烦恼越来越减少，从我们平常的性格当中，性格越来越改善等一系列显现，就是见解迅速成熟的标志。

这个就得问自己。不要仅仅说“我现前在修这个法，所以平常能把心安住多长时间”等等。仅仅为了止息一切妄念，不让妄念飘动，时时都在无分别状态当中安住，这就是我们追求的唯一标准，这个我觉得太简单了吧！因为通常很多人失眠的时候都想到什么呢？安眠药。原因是什么呢？只要多吃几片安眠药，他就会不知不觉进入睡眠当中。尤其这个过程可能是无梦的，那也是在“空性”状态当中，只是躺着与坐着的区分之外，还有什么区别呢？若仅仅为了止息一切妄念，我们可以依靠外面的一些力量来达到这样的一个结果，但这不是我们修行的标准。我们现前年龄还没有达到这个地步。当年龄一达到八十岁以上的时候，脑细胞逐渐开始衰死，人就越来越变成痴呆，这时候基本上可能就想不出什么了，难道这就是我们当前修行的唯一标准吗？当然不是！不要仅仅为了这个，不要以这个作为我们见解增长的标准。所以要时时反观自己的内心。

这段时间我也告诫很多弟子：你的内心烦恼没有清净的前提之下，一贯不要说着“我要修法”。修法修法，先把你的心调整好，这就叫修法；修法修法，法是一种工具，就是调心的一种工具，实际上就是为了改变自己的内心。若没有调伏好自己的内心，掺杂烦恼的一切修法，都叫非法。正法与非法之间只有一线之隔，如同手心与手背般，翻过来是手心，翻过去是手背，它的差距只有一线之隔。我们刚刚所说的，掺杂贪嗔痴烦恼的一系列修法，都叫非法，不叫正法。和贪嗔痴烦恼不掺杂的一切修法，就叫正法。因此，时时要观待自己的内心。

当然，我也看见我们很多弟子，尤其在很多家庭当中，家庭越来越和谐，这些都是见解增长的标准，应该这样。不要一贯想着我现前所做的一切，只有等待着死了以后才会呈现这种功德。这种侥幸心理，我觉得还是有点不成熟的成分、不圆满的成分。今年我在外面过年的时候，我看见有一个老头子、老太太的这么一个雕像，所以我就拿回来，奖励很多居士。我就看看哪一家夫妻之间越和睦，这就叫“夫妻和睦奖”，就给他们这样一个奖励，目的是什么呢？因为这和佛法还是有一定的关联，尤其我觉得这应该是我们修行增上的标志，应该是这样的。烦恼时时束缚着自己的内心，说“他是一位大修行者”，我想这不是大修行者。修行好与坏，看看他们的家庭有多么和睦，他两者之间的内心烦恼有多么清净，以这个作为标准，不要仅仅看这个人做了很多功德。

说到做功德，我想我们一辈子当中，无论是一个没有信仰的人，我相信他一辈子也做了不少件善事，就是做了不少的功德。但仅凭这一点就能成办解脱，还用得着讲解八万四千种法门吗？要记住，修法修法就要观待自己的内心。自己内心被贪嗔痴烦恼束缚的时候，只能说你的修行真不圆满。要记住，我们这个传承的标准是时时要观待自己的内心，而不仅仅是为了一个相。因为《普贤上师言教——功德藏》之中曰：“只顺善恶意差别，不顺善恶相大小。”指的就是这个。希望我们在座的弟子以后从这些小的事情做起。当然，我们都是凡夫，一进入佛门，一切都能改变恐怕不现实，但是应该往好的方向在发展。比如无意识当中往昔的这些不和睦显现越来越和睦，即便当时由于个人习气烦恼沉重的缘故，当时有一些烦恼呈现的这一瞬间就要压制这个烦恼、对治这个烦恼，不要顺着这个烦恼而飘动，用两种方式去对治，充分地说明你的见解就在增上。

不要光说你一天早上几点钟起床，高原地方的马，据说整个晚上还不睡觉，一直都是站着的。鱼，一辈子直到死亡，眼睛都没有眨过，都是这么睁着眼睛，所以这倒睡不睡是一回事。尤其是猫头鹰和老鼠，一到晚上还要出来活动，所以这些都不是什么成就者。甚至你做过多少件善事，刚刚所说的，谁一辈子当中没做过几件善事啊！仅凭这些都不是成办解脱以及你从事善法的理由，要反观自己的内心，要时时观待自己的内心。

现前也有很多弟子见到导师说，“我这次过来心里非常惭愧，因为有时候内心烦恼真的很重很重，虽然没有像往昔那么沉重，但是难免有时候还会产生这样的烦恼。”已经非常了不起了！以前我们是天天烦恼，但现前有烦恼，心里产生烦恼，这就充分地说明烦恼已经减轻很多了。当然，我们的标准是完全没有烦恼，这是佛的境界，但是已经向好的方向在发展了，已经非常了不起了！应该这样去观待，这才是真正的修行。

“引导弟子迅速成熟自心，趋入真实智慧，故为圆满具足密乘方便教授和真实教授之无比殊胜法门。”我们昨天一直都在讲解什么叫方便教授、什么叫真实教授。密法针对根机而传授这两种教法，实际上，不是密法有两种教授，而是针对根机而传讲两种方便，就是两种法。这样一来就知道，无论是哪个教派，都是非常善巧的。不仅仅是哪一个教派，对整个佛教来说，佛教本身只有一个佛教，就是对治一切众生的内心而成办解脱。但众生对治内心成办解脱的过程中，由于个人条件有着很大的区别，所以佛菩萨呈现不同的方便法来对治不同的烦恼，这就叫善巧方便。从佛教本身的角度有八万四千种法门，即便是一个传承当中，针对不同的根机也有不同的传承讲解，这些都叫善巧方便。我们修上师瑜伽也同样一个道理。

今天我们着重所讲解的还是和昨天没有多大的区别，一切都在讲解修学上师瑜伽的重要性。讲解上师瑜伽的重要性下面还有大概一页半左右，紧接着我们就要具体讲解上师瑜伽操作方式，但由于后期操作过程中，像很多就不需要像这样一天只讲个一两句，就不需要这样了，后期就会讲得快一些。但这两天应该多讲解一些上师瑜伽的重要性，目的在于何处呢？因为很多弟子对上师瑜伽并不是那么很圆满了解，再加上由于顺着个人习气和烦恼飘动的缘故，有时候难免会产生与正法相违的一些言行，为了避免产生这个过失，我们在前面多讲解一些道理，就是为了以后在修行过程中更如理如法去修学。

今天咱们就讲这么多，最多也就讲一个半小时的时间吧，因为一个半小时时间不算很长。以前我们的上师喇嘛仁波切讲法的时候，至少是四五个小时，但这个时间过于太长。因为以前我们自己也有这样的感觉，前面听得非常入心，但时间一长，到后面就完全变成一个听传承，反正里面在说什么到后期也就不入心了，就一直等待着这个时间何时结束。一个半小时不多不少，应该是非常适合我们听法的这么一个时间吧。

今天就讲这么多，明天是星期天，还是照样今天这个时间，四点半之前就必须到齐，要不中途又来一个，又来一个，这样对我们下面讲法也会形成一些干扰。当然这两天非常好。

这段时间咱们就这么讲吧，一周里面就讲三天的法，这两天是身体有点不好，平常还需要打打针、吃吃药。我想这两天身体稍微好一点的话，往昔有本书叫《呼唤上师本论》，但翻译的有点像古文，甚至也不像古文，反正读起来不是那么顺口。我想这两天，我们几个出家人把它稍微整理成一本非常通俗，谁都能看得懂的这么一部教言。这两天一直都在讲解很多方便教授，但是真实教授讲解直指心的本性，到底是怎么直指心的本性，从文字上面也应该有一个很好的认识。《呼唤上师本论》就是站在真实教授当中印证无上窍诀大圆满。当然，我们可以把它当做是最终追求的目标，但是现前能否这样做呢？还要看看自己的根机。

今天就讲这么多吧，明天又到这个时候咱们再见。阿弥陀佛！

從我的iPhone傳送