我们执着水泡，却失去了整个大海。

我们执着水泡，却失去了整个大海。

净界法師

“阿难！汝性沉沦，不悟汝之见闻觉知，本如来藏。汝当观此见闻觉知，为生为灭？为同为异？为非生灭？为非同异？”阿难！长久以来，我们心都是对外相产生坚固的执着，不能够回光返照它的见闻觉知的体性，我们在相状的执着，而失去广大的体性，这个体性，当体就是如来藏，当体就是我们众生本具的一念心性，就是我们的本来面目。我们应该假借这个因缘回光返照，这见闻觉知的体性，到底是生是灭？是同是异？或者是非生灭？或者是非同非异？

这前面都说过了，从这个地方去相互的对比，你就可以知道，其实这六根它本来就无生，本来就没有生灭。我们在生命当中有一个很严重的问题，就是对某一个相很执着，结果我们就忽略了它一个广大的体性。就像一个大海，大海被风一吹，产生一个水泡，我们对那个水泡很执着，结果失去整个大海，因小失大啊！

我要讲一个禅宗的公案，诸位体会一下：禅宗平常都是打坐、观想，你从什么地方来？你来到这地方之前，你的本来面目是什么？找到生命的根源。平常各自用功，有一天老禅师就考试了，把所有禅师集合在大殿，大家入座的时候，这大殿的正中央放一个脸盆在中间。

禅师考一个题目：这个东西不能叫做脸盆，大家道一句，这个叫什么？有人说：这个不能叫脸盆，那叫大斗碗；有人说这叫大的盆子。大家就开始讲话了，后来有一个禅师看到大家都讲了差不多了，他就站起来，向老禅师顶礼以后，面对这脸盆脚一踢，就把脸盆踢走了，踢走了以后再跟禅师顶礼再入座。禅师说：这个人答对了。

为什么答对呢？

因为我们习惯性被自己的名言思想带动，而看到脸盆的相状，没有看到它的体性是徧满的。那么这个禅师他一来，把这相状给踢走以后大家回光返照，哦！原来这个脸盆，是一个当处出生、随处灭尽，一种即空、即假、即中的影像而已，你有因缘它就显现，没有因缘它就消失。但是我们被脸盆这二个字产生很多的想象，这个可以干什么、干什么…，而忽略了脸盆的本质是从哪里而来。所以这禅师脚一踢的时候「打破虚空笑满腮，玲珑宝藏豁然开」。

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