2015年9月14日 星期一

活着,就逃不开爱。

活着,就逃不开爱。 

她看起来就像观音,宁静、慈悲、美丽.....我不明白发生了什么,但我知道我的安宁被扰乱了。我想写诗,但一行也写不出来。

----这是作为年轻僧人的一行禅师见到美丽女尼后的怦然心动。

她是荷兰人,非常美,性格自由奔放,她的父母是有如波西米亚人的嬉皮……最重要的是,我从这个女孩身上学到了许多。我想我当时处于疯狂恋爱中。

----这是宗萨的爱情。
情不重,不生娑婆。

凡夫俗子也好,高僧大德也罢,情到深处,没什么不同。但在情网里折腾一番后,后者和前者却是大不同。

曾有个女友,家境富裕,丈夫遇到她时一文不名。她借助家势,使丈夫成为了成功的商人。然后,悲惨的事情发生了,当年的穷小子有钱有势有小三,还扬言什么都不要,就要离婚。她痛不欲生,成天琢磨着是报复小三,还是报复老公?



宗萨热爱的女孩离开了他,沉淀痛苦后,他说:“如果为了爱一个人连最宝贵的生命都可以不要时,当对方找到另一个可以给他更多快乐的人,我们为什么要生气、愤怒,甚至不惜两败俱伤呢?这样说并不是要给负心的人借口,而是希望大家能真切反省自己口口声声说的“爱”是什么?”


爱是什么,能留住吗?

心灵鸡汤里的爱情保鲜法,五花八门,有让女人当厨子、男人当奶爸的;有教女人到六十岁仍保持二十岁的容颜吓人的,有介绍各种夫妻沟通技巧(都背下来能去当外交官)的。

可这一切努力,有时抵不住一盆水,一段沉默。

当我们浑身湿漉漉的时候,如果是被雨浇的,没人会发脾气,如果是被爱人泼的,可以闹得惊天动地。当我们一个人时可以悠然自得,和爱人在一起时却希望他陪聊,陪玩,陪受气,因为他是“我”的。

说起来是“爱”,其实不过是满足自己的占有欲,贪着就像是一种迷幻药,常以爱之名让我们身陷痛苦。

宗萨说:“内心充满真爱的人是没有烦恼,没有痛苦的。” 真爱中,没有自己,没有贪欲,怎么会苦?

一行禅师说:“ 维持我们之间的爱的最好的方式是成为真正的自己、好好地成长,执着的成份减少了,慈悲之花绽放了”。

让爱情保持魅力的不是费尽心思强留的不老容颜而是心灵的成长。

当你不再强迫爱人看你而不是玩手机时,当你不再指挥爱人做什么和不做什么,内心充满了自在随缘时,爱,就在你心里。

“一切有为法,如梦幻泡影”,这句话,不是放下人世责任的借口,而是开启慈悲之门的钥匙。

“这杯咖啡有可能是我最后一杯咖啡;我现在拿着的这本书可能是我拿的最后一本书。如果你能持有这种正念,你就会开始真正享受和真正去爱。”

弘一法师说:“爱即慈悲。”
愿所有的爱能安住在当下,安住在纯净中,安住在身边人的快乐里。

无常是生命的真相

无常是生命的真相 


佛陀时代,有一位妇女名叫乔达弥,她挚爱的儿子在出生几天后就离开人世,痛失爱子的她十分悲伤,抱著儿子的尸体,到处找寻让儿子复活的方法。其中,有人告诉乔达弥,有一位智者佛陀,或许有治疗死亡的方法。于是她来到佛陀的住处,向佛陀诉说她心中的悲痛,佛陀告诉乔达弥:“只要你能用从来没有死过人的人家的火,点燃香,带来见我,我便能帮助你。”乔达弥心想:只是点个香,这很容易啊!就喜出望外地赶紧拿著香到城中,挨家挨户的去寻找从来没有死过人的人家的火。然而,每一家都告诉她:“我很愿意帮助你,为你点燃香。但很抱歉!我家有死过人。”经过了一番地找寻,乔达弥终于了解“死亡是人生必经之路,无常是世间的真理”,而停止悲伤,出家修行,终而契入不生不灭的涅槃。

其实,不用等到死亡,无常时时刻刻都在我们身边。意外是无常、生病是无常,观察生命中来来去去的人、事、物,就会发现,生活中的每一件事无非不是无常,而当我们执著一件事物时,会习惯性的误以为这事物是常。生病时以为病不会好而意志消沉,欢乐时以为是常,而于欢乐消失时感到空虚寂寞,因为不知无常,而使生命充满痛苦。 

善用无常 改变人生
世间有人听到无常,心中常常会闪过一丝的凄凉,好像一切事物终归变坏,一切努力都是枉然,觉得死后一切都无,生命没有价值,于是生活没有重心,日子一天过一天,漫无目标。还有些人,当听到无常,心想:既然凡事无常,欢乐稍纵即逝,何不赶快及时行乐?于是天天放纵自己于财、色、名、食、睡五欲中,藉虚妄的欢乐,填补自己心中的空虚及不安,然而当欢乐过后,反带给自己更加地空虚寂寞与不安。

这些人,都只是知道片面的无常,或是对无常有所误解,既然无常是生命的真相,对无常没有正确的认识,就不会对生命有正确的了解;如此,必然存在许多现实与理想的冲突;而现实与理想的落差,就是生命苦的根源。所以正确地认识无常,是圆满生命的开始。

什么是无常?常是永恒不变,无常就是凡事都会改变,众生的心念有生住异灭,人有生老病死,世界有成住坏空。世间一切事物都是因缘和合而成,而心念在变,因缘在变,所以周遭事物也一直在变。在这变的当中,消极的人选择逃避、放逸;而积极的人,却在这无常幻化的境界中,藉著无常的道理,运用因缘法,积极地创造、建立善的缘起,改变自己的生命,并利用这短暂的生命自利利他,觉悟有情、启发大众的善根,使大众远离虚妄与痛苦,乃至契悟这念常住不灭的真心。

生灭身中有不生灭性
过去佛在世时,有一位国王名叫波斯匿,听到佛说,人的生灭身中有不生灭性,心中十分疑惑,所以请佛开示,佛就问:“大王,你现在多大岁数了?”波斯匿王回答:“六十二岁了。”佛再问:“大王,你从出生至今,见过几次恒河水?”王言:“见过两次。我三岁时,母亲带我去拜耆婆天时看过一次,最近又看了一次。”佛又问:“大王,你三岁看恒河的心,和六十二岁看恒河的心是一个?还是两个?”波斯匿王回答道:“我这念能见的心,当然是一个,从来没有改变过。”佛陀就告诉波斯匿王:“会变的色身,并不是真正的自己;这个不会随年纪改变的,才是你的真心,才是真正的自己。” 

念头会来来去去,人也会渐渐衰老,外在环境一直在改变,但是我们能知的这念心,从来没有变过,白天存在、晚上存在,生病时存在、老了还是存在,所以在这生灭身中有不生不灭性。如果我们能在生灭无常的境界中,体会到这念不随因缘变化、不生不灭的心,就是我们的常住真心、我们的真生命,也就真正找到自己安身立命的所在,如此生命就是无穷尽的,人生就有无尽的希望。

于无常中见生命的希望
无常,是生命的真理,是一个事实,但是对无常的认知不同,人生的方向就有所不同。无常并非没有希望,也不是结束后什么都没有,无常反而是我们创造圆满、光明人生最好的方便。愚者于无常中意志消沉、懈怠放逸、放浪形骸,生活没有目标;智者于无常中运用无常,改变目前的困境、创造更好的生命,甚至在无常的变化中,观心返照,照见自己这念不生不灭的常住真心,依著此心而行,做自己真正的主人翁,创造出美好的人生、光明的未来。

地藏菩萨告诉你:为什么我们起心动念都是业、都是罪?

地藏菩萨告诉你:为什么我们起心动念都是业、都是罪? 


为什么我们起心动念都是业、都是罪?《地藏菩萨本愿经》详解
《地藏菩萨本愿经》讲记圣一老法师述
南无本师释迦牟尼佛(三称)
南无大愿地藏王菩萨(三称)
【开经偈】
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,
我今见闻得受持,愿解如来真实义
【利益存亡品第七】
此品是地藏菩萨说,也是度生之缘。以三宝威光,能救亡者超出三途、八难;又能令存者增福、增慧。三宝是度生之缘,除此以外,无人能救众生,乃至拜祭鬼伸魍魉,无纤毫之力利益亡人,唯仗佛力、法力、供养僧力,方能存亡两利;令无数鬼神,闻之惭愧,皆发菩提之心,而求三宝无漏功德。
【尔时,地藏菩萨摩诃萨白佛言:世尊!我观是阎浮众生举心动念,无非是罪。脱获善利,多退初心。若遇恶缘,念念增益。】
此乃阎浮众生识心无定之文。
地藏菩萨在此阎浮洲,度众生度得多,众生心性非常熟识,故白佛言:「我以慧眼而观阎浮众生,第六意识虽能分别诸法,但不了诸法无性,更不了诸法本性空寂,所以妄计实有,著善、恶相;以妄计故,举心动念,无非是生死之罪,总不能超出生死范围,在生死海中打圈转。侥幸获得作善,得利;但当获利时,却忘记昔日作善之因,多数退而不继续修善,所以其福利不久亦尽」。
「若遇恶友、恶境为其助缘,便去造罪。一次、二次、三次造罪,恶种增加,恶种内薰,念念造罪,不能自拔了。所以『善退恶增』乃阎浮众生之心病。」
【是等辈人,如履泥涂,负於重石,渐困渐重,足步深邃。】
此喻阎浮众生,善退恶增。
「如履泥涂」,指退善;「负於重石」,指作恶;「渐困渐重」,指恶增;「足步深邃」,指堕三恶道。不能自拔了!
【若得遇知识,替与减负或全与负,是知识有大力故,复相扶助,劝令牢脚。若达平地,须省恶路,无再经历。】
此乃知识能救之文。
地藏菩萨说阎浮众生作恶,渐困渐重,不能自拔,唯知识能救。「知识」者,三宝无漏功德啊!「若」者,侥幸之辞。「侥幸遇到三宝中善知识,替其向三宝中求救,与其减罪,或全灭其罪。三宝有如是大威神力,因三宝是无漏功德,能灭有漏之罪;又能扶其修善,助其不退。三宝教训能令其牢脚,踏实行善,因此得达人天平坦之地,须省作恶是三途恶路,从此再不造罪、再不退善,三宝知识之力啊!」
【世尊!习恶众生,从纤毫间,便至无量。】
复举习恶易增之文。
「世尊,众生万不能作恶,一作恶就有种子;种子起现行,又令汝第二次造罪;第二次造罪,内薰为种子,恶种子又增加;种子复起现行,其力更大,无办法不去造罪。如是种子起现行,现行薰种子,种现相薰,便至无量。」所谓一件秽、两件秽,一秽下去,就不能自拔。所以佛教弟子忏悔,初夜造罪,初夜就忏悔,便容易拔罪,莫待天明,天明则种子已种下八识田中,就难拔了。是以覆藏过失之人,其罪不灭,唯有一直增长下去,如树大难拔了。
【是诸众生,有如此习。临命终时,父母眷属,宜为设福,以资前路。】
地藏菩萨说:「阎浮众生既有如是恶习,习恶不能自拔,难免命终时,堕落恶道。若其父母,识得三宝之力,宜为设福,求三宝之力,以资助其前途之路。」无常偈云:『胜因生善道,恶业堕泥犁,唯有佛菩提,是真归依处。』
【或悬幡盖及然油灯、或转读尊经、或供养佛像及诸圣像,乃至念佛菩萨及辟支佛名字,一名一号,历临终人耳根,或闻在本识。】
此乃设福之文。
三宝福田最大,而且是无漏福,故向三宝求福。「或悬五色长幡,竖在刹杆上,随风飘扬,供养三宝;或悬宝盖,覆佛像上」。维摩经长者子以盖供养释迦尊曰:『我今奉佛以微盖,於中现我大千界。』「或燃油灯供养三宝,仗三宝力灯光照诸幽冥,苦痛众生蒙此光明,暂得离苦,得互相见」。
「或读诵大乘经典转入心田,种下大乘善根。当诵经时,自闻他闻,皆获法益,亡者承斯经力,亦得超升。或供养佛像,种种香油、香、华、灯、涂、果、乐,如佛在世等无有异;供菩萨像,功德亦然」。
「乃至念佛万德洪名及辟支佛名,皆是无漏功德,历临终人耳根,一直入本识(指第八阿赖耶识),下为佛种。」所谓『法音经耳,功报弥劫,一历耳根,永为道种』。
【是诸众生所造恶业,计其感果,必堕恶趣。缘是眷属为临终人修此圣因,如是众罪,悉皆消灭。】
能灭诸罪之文。
「是诸众生,在生所造恶业,计其果报,必堕恶趣;今缘眷属,为临终人修此种种供养三宝,仗三宝无漏功德,结将来成佛之果」,故云『修此圣因』。三宝无漏功德,尚且令人成圣,何况「此人有漏诸罪,而不悉皆消灭耶」!
【若能更为身死之後,七七日内,广造众善,能使是诸众生,永离恶趣,得生人天,受胜妙乐。现在眷属,利益无量。】
前文是临命终时,在三宝种福,能令亡者,不落恶道,众罪消灭。
此文「若更为亡者,七七四十九日内,广造功德,供养三宝,仗三宝之力,能令亡者,不但灭罪,而且增福;以增福故,承此福力,生人天上,享胜妙之乐。现在眷属,为作福者,所得利益,更多无量。」所谓『冥阳两利,存亡获益』。
因人死,若非有极重罪,其中阴身,七日一死生,如是七次死生,共四十九天,方定其罪福,转生六道。所以在四十九日内做功德,能令亡者,增福灭罪。
【是故我今对佛世尊及天龙八部,人非人等,劝於阎浮提众生,临终之日,慎勿杀害及造恶缘,拜祭鬼神,求诸魍魉。何以故?尔所杀害乃至拜祭,无纤毫之力利益亡人。但结罪缘,转增深重。】
此乃鬼神无力之文。
除三宝之外,一切天龙八部、人非人等,未出三界者,皆是有漏。纵许天龙,有有漏福,亦不能灭有漏之罪。因是之故,所以地藏菩萨对世尊说:「若天、若龙、若八部、人非人等,皆应劝阎浮提众生,临终之日,慎勿杀害生灵,取其血肉,造诸恶缘,去拜祭鬼神,及求诸魍魉」。
「何以故?尔所作杀生、害命之罪,拜祭无智鬼神,全无纤毫之力能利益亡者;不但无益亡者,而且所作杀生、害命之罪缘转增,亡者加深其罪。」
【假使来世或现在生,得获圣分,生人天中,缘是临终被诸眷属造是恶因。亦令是命终人殃累对辩,晚生善处。】
此带累亡者善缘晚生之文。
「假使亡者自己有福,来世应生善道;或现在之世,不经中阴,即生善道,应获得见圣闻法之分,生在人天中,修诸善法。缘是临命终时,被其阳间眷属,造是杀害生灵、拜祭鬼神,种种愚痴不合理的恶因,令是命终之人,在阴间殃累对辩公庭--言非教他作,而晚生人天善处。」
【何况临命终人,在生未曾有少善根,各据本业,自受恶趣,何忍眷属更为增业。】
带累亡者,加深其罪之文。
上来亡者,有善殃累,晚生善处。「何况亡者,一生无少善根,纯是恶缘,据其本业,自受恶趣之报;何忍眷属,在其临命终时,杀生拜鬼,作是恶业,更增其罪呢!」
【譬如有人从远地来,绝粮三日,所负担物,强过百斤。忽遇邻人,更附少物。以是之故,转复困重。】
此为譬喻之文。
「譬如有人」,指阎浮提众生。「从远地来」,指舍父逃走,从无始以来,入生死苦海。「绝粮三日」,指在生死海中,若有三无漏学资粮,可出三界。第一戒无漏学资粮,持戒清净永不堕三恶道,即出三途。第二定无漏学资粮,有四禅八定,远离贪欲,不受欲界生死。第三慧无漏学资粮,能破色、无色界生死,就出三界火宅,还自己的老家,登涅盘之彼岸,见慈父之佛陀,受如来的家业。
若人绝了戒、定、慧三种资粮欲出三界,则难中难矣!况且迷真起妄,妄执五阴重担为我我所,造十恶之罪,一恶具十,十十成百,故云「所负生死重担,强过百斤」。又临命终时,忽遇不体心的眷属,为其杀生拜祭鬼神,此罪加其身上,故云「忽遇邻人,更附少物」。以是之故,令亡者罪上加罪,故云「转复困重」。
【世尊!我观阎浮众生,但能於诸佛教中,乃至善事,一毛一缔[三点水旁]、一沙一尘,如是利益,悉皆自得。】
此乃三宝无漏功德,乃至极小,烦恼不能坏,而终坏烦恼;生死不能坏,而终坏生死;业障不能坏,而终坏一切业障。因三宝功德,犹如金刚,一切不能坏,终坏一切。
所以地藏说:「世尊,我观阎浮众生,但能於诸佛教海中,依教奉行。於三宝中,所作善事,乃至一毛之轻、一缔[三点水旁]之微、一沙之小、一尘之细,皆是无漏善根。善根成熟,种子起现行,就能返迷成悟,破诸烦恼,成就出世利益,一得永得,不从他得。」
华严经云:『了一切法,即心自性,成就慧身,不从他悟。』
印度外道祠天,以金造天像头,夜有贼来偷,天神不与,贼惊惶间,大呼南无佛一声,取头而去。天明大众均曰:『无天神来附。若有,云何被贼取头去?』天神附一人身上曰:『贼来取头,本不得,因贼大呼南无佛,缘此得便,取我头去。』大众均曰:『神不如佛,我们改奉佛罢!』
【回向偈】
愿以此功德 庄严佛净土
上报四重恩 下济三途苦
若有见闻者 悉发菩提心
尽此一报身 同生极乐国


佩玛·丘卓:“执着”是被“钩住”---你很难松开的感觉

佩玛·丘卓:“执着”是被“钩住”---你很难松开的感觉 

 佩玛·丘卓
Bill Moyers: 佛陀教导了“苦”的真谛,你觉得佛说的“苦”是什么,佛教徒认为的“苦”又是什么?

Pema Chodron:(轻叹一口气)苦?噢,这个问题有点复杂。其实“除苦”并不是说当你被火烧你不会疼,当你被刀割你不会痛,它并不意味着当你深爱的人离开世间你不会感到悲伤,也不是说再也不会发生任何坏事,“除苦”的意思并不是在你的生命中再也不会发生任何灾难、悲惨的事情或任何危机,当然“除苦”的意思也不是再也没有飞机会撞向大楼,你明白我的意思。

Bill Moyers:我明白。

Pema Chodron:“除苦”的意思是在说你处理“痛苦”的方式。我们说,“痛苦”是一种无法避免的,但却可以减轻和消逝的感受。所以有一句话说,真正导致我们痛苦的并不是生活中发生的任何坏事,而是我们处理这些事的方式。公元8世纪印度的佛教大师寂天菩萨说,“处理心中小小的不满”,好比说飞机上的中间座位,最喜欢的餐馆关门大吉,没来得及看喜欢的电影,诸如此类的事,寂天菩萨说“熟练可以让任何事变得容易,我只要小小地用心,慢慢训练自己,就一定可以面对大大的痛苦。”换句话说,如果你能处理自己感觉太冷或太热,或者被蚊虫叮咬、对飞机中间座椅不满这类的情绪,只需要处理这些微小层面的事情,你注意到你被“钩”住了,然后练习不要将这种情绪“升级”。

Bill Moyers:你被“钩”住。

Pema Chodron:是的,我被“钩”住了。对我来说,“钩绊”是一个很有意思的特质。

Bill Moyers:那是什么意思呢?

Pema Chodron:意思是,不仅自己的内在有某种反应被激起,而且我很难松开它。气愤就是其中之一,偏见也是,批判性思维也是,你就是不想松开,它好像有一种诱人的东西,你懂的,那种想要挑毛病的心态,而且你也会把这种心态用在自己身上,挑出一些很可笑的毛病,这就是我说的“钩绊”(hook,英文原意为鱼钩)。你想想鱼钩的形状,鱼钩上有美味的食物,你知道一旦上钩结果将非常可怕,但你无法抵抗,这是一种“瘾”,而你最大的一种瘾就是升级(加剧)你自己愤怒、充满敌对的心。

Bill Moyers:所以你加剧自己的愤怒。

Pema Chodron:是的。我的老师吉噶康楚仁波切说,这叫做火上浇油。你心里想的是灭火,而实际却往火上浇油。

Bill Moyers:我喜欢你说的“钩绊”这个概念,对我来说这是个全新的譬喻和形容。

Pema Chodron:这个词在藏语里是“shenpa”(意为执着),关于这个词我学到的非常多,我从我的老师吉噶康楚仁波切那里学到这个词,真的是太棒了,他说,“shenpa”并不是内心自言自语的那些台词,而是台词底下的情绪,是那种像充电般的冲力,那个才是“shenpa”,那种被“钩住”的特性,你很难“松开”的感觉。

-----摘自电视访谈《信念与理性:比尔·莫耶斯对话佩玛·丘卓》
Pema Chodron:美国著名藏传佛教比丘尼,秋阳创巴仁波切最杰出的大弟子之一,北美第一座藏密修道院甘波修道院院长,为创巴仁波切所创立之“香巴拉传承”的主要教授上师。著有《当生命陷落时》等书。

Bill Moyers:美国著名电视人、公共评论员,前白宫新闻秘书(1965-1967),著有《美国心灵》一书,书中作者对41位美国知名人士进行访谈。


念观世音菩萨灵验是什么道理?——梦参老和尚讲观世音菩萨耳根圆通章(一)

念观世音菩萨灵验是什么道理?——梦参老和尚讲观世音菩萨耳根圆通章(一) 

梦参老和尚
尔时观世音菩萨,即从座起,顶礼佛足,而白佛言:世尊!忆念我昔,无数恒河沙劫,于时有佛,出现于世,名观世音。我于彼佛,发菩提心,彼佛教我,从闻思修,入三摩地。」

这是表达圆通,一般说二十五圆通,这是观世音菩萨到最后的了。观世音菩萨他怎么证得圆通的,他也向佛说我如何证得圆通的。我忆念,就是我想我过去的时候,经过无数恒河沙劫;恒河沙劫的时间很长,而且是恒河沙劫都没有数了,每位菩萨都是经过很长很长的,都如是,观音菩萨也如是。忆念就是回忆一下子,我回忆我怎么入道的就是忆念。我在往昔的时候,无数劫以前,我那时候遇见佛,这个佛的名字(圣号)也叫观世音。观世音菩萨发心的时候遇见古佛,在发心的那个佛前,那个佛叫观世音佛,我在彼佛前发的菩提心,观世音佛教我从闻思修,入三摩地。从闻法,闻了法去思惟,依法而修,这样得到三摩地,得到成道的。

因为佛佛都是来度众生出现于世的,每佛都如是的,不论往昔、现在、未来,佛佛道同。佛问圆通的时候,轮到观世音菩萨向佛表白我怎么证得圆通的。我回忆想我过去的时候,这个过去时间很长了,无数恒河沙劫,那时候遇见佛出世,我去亲近佛,这尊佛的德号就叫观世音。我从观世音佛前发了菩提心,佛就教授我如何修道,从闻思修,入三摩地。闻是听,佛说法去听法,听了法思惟法的道理,依着法说的教授去修行得成道了,入了三摩地了。就是开示悟入佛之知见,法华经说的。从耳根闻见法,了达了不生不灭的佛性,这个佛性是本有的知见,凡夫开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见。那时我听(闻)到佛的开示之后,悟得了我本有的佛性,依性而起修,依修而能成道。

我们经常讲闻法,就是求明白,明白什么?明白我们自己每人都具足有佛性,人人都具足。等你开悟明白了,而后依闻而起修,依修而能证道,所成的道就是佛的知见,成佛知见。这个佛知见是我们原来本具足的。悟就是开悟,开悟就是了达,了达我们的因地本具足的佛性。但是因起无明而起心动念造了业了,完了就要修了。遇到佛,闻了法,就是缘。我们本来具足的佛性这叫正因,本具足的,正因;等到闻法开悟了,就叫了因;从闻思修,这叫缘因。因修而证就入佛知见,成了佛道了。

观世音菩萨说我在过去遇见观世音古佛,我那时候发菩提心的。我初发心的时候是因为观世音菩萨,遇见观世音古佛我才成就道业的。菩提就是觉悟的意思,我们讲觉悟的时候经常这样讲,依教义上讲有本觉、有始觉、有究竟觉,说明这三觉圆明的。本觉,一切众生都具足如来智慧德相,跟佛无二无别,这是本有的佛性。说明一切众生本来就是佛,迷了;咱们讲起信论常讲的一念不觉就是无明,生了三细相,因此愈迷愈深。悟亦如是。因为本觉本具足,迷了;迷了,现在又发心、又闻法,又开始觉悟了,觉悟了又修,修完了又究竟觉,本觉、始觉、究竟觉。这是起信论上讲的。发菩提心就开始觉悟,觉悟了又发心修行,修行而又能成道。假使没有发菩提心,你所做的事业、所修的道业都是魔业。忘失菩提心,你发了菩提心以后忘失了,凡你所修的不是正业,都是魔业。因此发菩提心是第一位。在华严经上讲你忘失菩提心了,你所修的一切善法全是魔业。华严经引的故事,过去有菩萨在往昔遇见佛他发过菩提心,在以后他历世修行的时候,他把他以前发的菩提心忘失了,不记得了,那么他所修的世出世间法都是魔业。

世间一切善法,何以称为魔业呢?咱们讲五十种阴魔的当中,那个里头说声闻、缘觉没有发菩提心,虽然证得缘觉、证得阿罗汉果位,但是没有发菩提心,忘失菩提心,全属魔业。这是华严经这样讲的,不发菩提心所修的业不能成佛。什么是菩提心?如何发菩提心?在我们讲大乘起信论跟大家讲了很久的,起信论上讲菩提心具足三心,得发三心。一个直心,直心是正念真如,就是直接正念自己法性,既不着有,亦不着空。菩提心就是智慧,发了菩提心,你就有了如如智慧来契合你的如如的理,这个是直心正念真如。第二种菩提心的含义是深心,乐修一切诸善法才叫深心,就是菩萨行自利利他一切法门。第三种叫大悲心,发了菩提心的人要念众生苦,要拔除一切众生痛苦,行菩萨道。在这种当中众生有两种生死,一个是分段生死,一个是变易生死。菩萨行菩萨道,劝众生先了分段生死,完了再了变易生死,这就是发菩提心的用,用在度众生,使众生了生死。因此要想成佛,究竟成就道业,必须得发菩提心。发了菩提心得十方诸佛护念,加持你,这是华严经这样讲的。

【初于闻中,入流亡所,所入既寂,动静二 相,了然不生。如是渐增,闻所闻尽;尽闻不住,觉所觉空;空觉极圆,空所空灭;生灭既灭,寂灭现前。】

发心必须得行道,发了菩提心,修证菩提道。闻是听到,闻了法之后,你必须要修道;闻了法要依教而奉行,依法修行。在这个法会当中,如何修行才能契入?佛在前头的二十五圆通都是选契入的,门门都可契入;发了菩提心就能证了菩提果,以哪一门最圆通。但是这个大家得这样理解,因为咱们是讲楞严经,是指娑婆世界,“此方真教体,清净在音闻”,娑婆世界是这样子的,只是做娑婆世界说,其他的世界不是这样子的。因为在这个世界说楞严经,说此方,这个一定要记住。经上有很多的地方,我们生在娑婆世界,只是说娑婆世界。娑婆世界最圆通的是耳根,“此方真教体,清净在音闻”,特别注意此方。二十五圆通只有耳根圆通,这是此方选择的,从闻法明白道理了而去行。你若不闻,如何去行?必须先闻法。而且在此段的经文,解六结,越三空,从浅至深,要销灭五蕴,要修证了义。但是最初从闻开始,闻是什么闻?从耳根开始,从闻法这为最殊胜。只是此方,“此方真教体,清净在音闻”,耳根为你修行最方便最捷径闻法开悟。

闻中不是肉耳之中,经文上讲闻中,闻中不是你肉耳,是说你下手起修的地方。耳根是你下手最好的一个门径,进了门就入室了,就是以闻性来照你的理境。从本觉的妙理,由你开始始觉的闻性,以闻性产生的智慧,以闻性的智照理性,从闻思修,入三摩地。但是这个闻如何理解?我们这个肉耳,这个耳朵是色尘,浮尘的色法,耳根是色法;耳识来分辨,耳识随你闻到所听的声音来分辨。耳、耳识、耳根都不是入道的。若离开耳根、离开耳识,又从哪入道呢?闻中这两个字,不是肉耳之中;那若离开肉耳的浮尘色法,又从哪去闻呢?这要靠修了,修就是你的观,你如何观。此段经文闻中所拣的见,咱们前头十番显见那个见,闻中,就你耳根听闻的时候,你怎么样去修。从闻思修,入三摩地。

入流亡所。古观世音佛教授观世音菩萨从闻思修,入三摩地,观世音菩萨就从古佛教他从闻中开始,闻是闻慧。思跟修,你闻了才去思,思了而去进修,这样入三摩地。入流亡所,入流是对流言,耳根闻到声音来照你的性体。入流亡所,先从耳根入手,从闻思修,不假耳根闻法你如何去思。但是你以耳根接触外边的声尘,耳根跟声尘的接触,这叫入流。以观的智慧,这个耳门是所入,所入的声音,这是缘起。流入的因缘,你的耳根了达这个闻性,了达这个耳根的闻性。

这个意思就是你闻到一个声音你要思惟,入流就是思慧,思而后有种观,观照那个智,从闻思修思那个观照智慧,不是识心的分别。同时你要起个问号,能闻的是什么?所闻的又是什么?入流亡所,那个音声进来时候,声音是声尘,你这耳根的闻根对到外边的声尘,你加一个思惟,加一个问号,能闻的是谁?所闻的又是谁?谁的意思就是代表意思,能闻入于耳闻,能闻的是尘,所闻的是根,根跟尘产生中间一个识,就是辨别的,这叫入流。亡所,有的声音就是动的声音,声从何来?声的所来,就是能来的声音,这是尘。所闻的也是尘。声尘是假的,要离开声尘。入流,就是声尘入到你耳根。声尘入到耳根,能闻的根跟所入的尘全是虚妄的。

流非亡所而不入,所非入流而不亡,亡所则入流而亡,入流则亡所而入,凡修禅功者,贵在入流耳,这几句话大家可能没办法懂得了。永嘉禅师解释这几句话,流非亡所而不入,所非入流而不亡,亡所则入流而亡,入流则亡所而入,凡修禅功者,贵在入流耳。这要参的,咱们来给它解释。

入流亡所,你这个闻性(能闻的闻)它属于断灭,不是常的。返闻,你回光返照这一切闻都是动尘。动,你静下来、静下来,闻的性不增不减、不生不灭。在你闻见声音的时候,你观想的声尘,声音的生起,声音的灭;有声说了,生起了;声灭了呢?入流亡所,返闻闻自性,入是声,你返闻声不存在。当声音动的时候,属于动尘,这是动;声音没有了,是静。单是个动静可以失掉,你闻失掉没有?好比你耳朵听到声音了,声音没有了,声音停止了,但是能闻的性失掉没有?声音没有了,闻性还存在。在文字上你就不能相通,这是闻性不灭。声出于闻,闻有生灭,你能闻的性不生灭。声音的生起,声音的声灭,你的闻性是有、是无?闻性非有非无。就像说我们的心,心生起了,有念头;心没念头了,你心还在,心不随它念头生灭。闻也如是,有声音你听见有声音,声音停歇了(外边尘)声灭了,没得声音了,这叫声音的生起声灭;跟你的耳闻能闻的闻没关系,闻不随着声起声灭。这就是入流。

入流就是你修圆通观的时候,亡所是外边那一切的声尘,有了声音你闻到了,声音停歇了,没有了,闻不到了。能闻的在什么地方?不是耳朵,这就是心。咱们说万法唯心,怎么样去理解心?比如流就是心,流非亡、非不亡。你心不随着声音转,有声音你就听得到,没声音你就听不到,但是你心不动,心是不动的,你先把它定下来。入流,外边的声尘跟你的觉(闻到的闻这是觉性)合了,声音跟你的闻性合了,这叫觉。声音没有了,你觉性失掉了吗?不会吧!这边来个声音,咱们听到了;这个声音没有了,声音断了,尘断了,尘没有了,你这个闻还在;再来,你又闻到了。这边打鼓你听见了,那边打钟你也听到了,人家跟你说话你也听到了,你是圆融无碍的。声不随着鼓声而灭,也不随着钟声而声起,无量声音的声,这叫背尘合觉。

因此声尘并不是因为声尘有你耳根存在,因为声尘没有你耳根不存在了,你那个耳根的根性永远如是,不随尘转,这是入流亡所的意思。有动尘,一切的动尘它的一切动,一会儿它就不动静下来了,那你的闻性不灭的;它有就闻,没有你这闻性就静下来了。有声掺在那个闻中,它的声音是自生自灭,跟你闻性无关,这样你就懂了。

能所两个都属于尘,有声音、没声音属于尘,但是你能闻见的这个尘性,闻见尘的这个性它是寂静的。不论动相、静相,动相你闻性不生,静相你闻性也不灭,这就是不生不灭的意思。在文字上你还不容易理解得到,你想这个问题就好了。声音来了就闻,声音过了就不闻了,你能闻的这个体性不随有声无声转,就是这个含义。这就是你遍入一切法,一切法都如是,你的体性不随动静二相而转。动,体性就闻到,或者你的性感觉着动;不动,静下来,你的体性也就不随那个动静相而转。这个应当懂。

入流,就是合觉的意思。亡所,就是六尘跟它相应了、不相应了,就是声尘销亡了,你那个定功的力量不随着尘转,就是离尘的功夫。当你有定功的时候,声尘来,不动!这叫亡所。入流亡所,当你合到觉,你这个心合觉亡所,一切尘跟你不相干了,叫背尘合觉,就是一切尘境你觉性自然静,不随尘转。这是妙奢摩他路,巧妙的修行方法,这是入流。亡所,就是一切的尘,色声香味触一切尘境,你跟它不相应了,销灭了;你若跟它相应,没有定力。就是你定功得力了,离开尘的功夫了,声尘不亡而自亡,这叫亡所。所入既寂,动静二相,了然不生,这是解结的亡所,一切动结皆亡。但是这是静境。不住静境,再向前进修,既寂之境全是尘,静是静尘,动是动尘,与你心了不相干。动静二尘皆能不动,就是动静二相了然不生,动的尘相,静的尘相,它们都不可得,了不可得。那你到这个功夫了,就是动境跟静境全解脱了,这一解脱了破色阴。

前文讲觉所觉空是说你所证的境界,你声闻皆尽了,根跟尘全脱了,觉所觉空就是根尘脱落,能觉所觉都空了。能觉的是智,所觉的是境,心亡境寂两俱空寂了,就是没有一切对待法。在圆觉经上讲幻尘,就是前面境界相灭了,幻尘息静了,静下来了,那你的幻心也寂静下来了;幻心灭了,幻智不生;幻智也灭了,一灭一切灭,非幻不灭,一切皆是幻境,这叫圆满镜智。

空,觉空,觉悟到空,空觉圆满,空所空灭,空结就是一切都灭,空即觉所觉空之空。空,我们感觉着空,感觉着空不是真空,感觉所觉这个空是假的、相对的,相对有而说的。咱们一般认为空,空还是结,也要把它解除,空所空亡,二俱不在。在你空性没有圆满的时候,空理没有究竟的时候,你认为空是空,这个是理上的法爱。咱们二乘人除了人空,他没有达到法空,他还有法爱。必须得人空法空,圆满的空性叫空所空灭,解释空所空灭的。能知空的智慧的境界灭,再把能灭的灭也把它灭掉,这叫生灭既灭,把生灭的灭掉,寂灭现前,这才能灭结使。你若能感觉的灭,灭什么?灭有相,空就生了。空灭灭生,就是六尘结使这一切生灭法都解除掉,这叫解六结,越三空,六根门头都清净了,得越三空才达到寂灭。寂灭现前就是不动的意思,不生不灭的意思。

观音菩萨在古观音佛所所授给他的法,就是解结修证。前头解当解开的解,后头结是所结的疙瘩所结的什么都解开了,一切惑业都解开了,无二无别。这样的时候寂灭现前,才入楞严三昧。什么地位?咱们讲华严经初住,十信满心。这个不是究竟的,这是初步的,就是分段的。

【忽然超越,世出世间,十方圆明,获二殊胜。】

因此忽然超越,世出世间,十方圆明,获二殊胜。这段文非常生涩,可能一时还不能理解。你离开文字不要看经文,你去想解六结,越三空。一个是我们的烦恼,烦恼的粗烦恼,粗烦恼就是人家碰到我们了,我们心里不高兴了,或者心里无缘无故起的烦恼,这属你身心当中的粗烦恼,粗惑不是细惑,这全是世间相;等你世间相灭了,世间相降伏了,不能说灭掉,细惑才能生起。咱们现在都是粗惑,细惑咱们还见不到,因为粗惑就障住了,见思烦恼,见惑或者心里想出一些,乃至对待境界相所起的,这都叫粗;把粗灭除掉,细惑才现前,这到你思上了。咱们现在是闻思修三慧,咱们现在闻慧刚刚生起,思慧修慧还没有,不能断惑。惑的意思就是障碍你的智慧,讲迷惑、迷惑,你没有智慧才迷惑,你有了智慧就不迷惑了。我们现在执着我很严重,法咱们还谈不到,咱们见惑非常重。上来所讲的都是菩萨断思惑、断烦恼惑、断无明惑。好,今天讲到这里吧!时间到了。【以上文字依梦老法音自行整理,仰请参考】


楞严经(四九)(梦参老法师普寿寺农历2009/9/7)


【忽然超越,世出世间,十方圆明,获二殊胜。一者上合十方诸佛,本妙觉心,与佛如来,同一慈力。二者下合十方一切,六道众生,与诸众生,同一悲仰。】

这以下都解释观世音菩萨的。观世音菩萨在修道的时候,证得圆满的本觉的本体,证得圆通了。这个圆通包括菩萨的因力修行,修行所得的根本的体,从这个体而起的利他的妙用,就是自利利他二殊胜。因为证得这个体了,这个本体与十方诸佛本觉的妙心合为一体了,同一慈力,下济众生。体必俱用,用就是含摄利一切众生的妙用。获二殊胜是自利利他,这两种都殊胜。就是从得果,从果上而起的妙用,在果上跟十方诸佛妙觉的明心合为一体,与一切诸佛同一慈力,慈愍众生;与一切众生同一悲仰,祈佛化度,得这两种的功能。这两种功能从何而来的,观世音菩萨自说,这以下这一段经文专讲三十二应,就是观世音菩萨的妙用无方,这些都从大慈大悲而产生的。再说根本二十五圆通的时候,独显观世音菩萨耳根圆通,证得耳根圆通了而产生这些妙用,上与十方一切诸佛同一教化众生的慈力,下与十方一切六道众生同一悲仰。

放弃自我主导权,真如才会显现

放弃自我主导权,真如才会显现

作者:净界法师 
我们每一个人的生命,都创造很多很多的业力,当然我们也曾经受了很多的果报,所以因果的相续,是每一个人都有的。现在这个业力的问题,已经没办法去解决了,因为这个业太多了,现在的关键在哪里?就是说你要怎么去操控业力,你有两个选择:用自我来主导它,我们习惯性面对生命的时候,想要去主宰它,这就失去了真如的这个摩尼宝珠了。诸位,我们对生命只有两个选择,你想主宰它,你就必须放弃你的自在,你就不得自在;你想要自在,你就必须放弃对人生的主宰,你只有两种选择。我们必须放弃自我主导权,真如才会显现。
所以思考的改变,在佛教里面是一个核心的问题。因为你断恶修善这个共外道,其它的宗教,他也断恶修善,显不出佛教的殊胜。现在关键就是说:当你在三界,得一个果报的时候,你怎么面对它?你可以用你的心力来主宰你的生命。我要主导我的一切,让我今生活得快乐,可以!你会用你的第六意识的智慧,让你所有的善业表现出来,让你今生得到很大的成就感,但对不起,你付出了轮回的代价!我们讲过,只要你想要主宰人生,你就启动轮回的业力,你只有放弃了主导权,真如才会出现。
在《涅槃经》佛陀讲出一个譬喻说,说有一个富贵人家,有一天白天的时候,有一个打扮很庄严的女众来敲门,这富贵人家说:“你是谁啊”?她说:“我是功德天”。他说:“你能够给我什么呢”?“我可以给你种种的人生的财色名食睡,种种的快乐,让你今生活得非常殊胜快乐”。“唉呀”, 这个富贵人家说:“那我非常欢迎你”,把她请家里面来。到了晚上的时候又有一个女的来敲门,就长得极度的丑陋,这富贵人家说:“你是谁啊”?她说:“我是个黑暗”,他说:“你能干什么呢”?她说 :“我要把你所有的快乐通通破坏掉,我要给你种种的烦恼跟业障。”富贵人家说:“那我不欢迎你”。
黑暗说:“不可以,你早上收了我姐姐,我是她妹妹,你吸收了快乐,你就必须吸收痛苦。”那么这富贵人家就拒绝了,就把她们姐妹都赶出去了。她们姐妹就到另外一个贫穷人家,这个贫穷人家呢,两个都收了。佛陀说这个富贵人家,是一个觉悟的菩萨,他成功的拒绝人生的快乐,所以他才能够拒绝人生的痛苦。那么这个贫穷人家是谁呢,就是生死凡夫。
诸位,当你要去追求快乐的时候,你要永远记得:你一定会付出代价的!而且你一定得不偿失。轮回的快乐,给你的快乐太少,但是它对你的折磨太深太久。其实如果你想一想,你人生快乐的时间很短暂,我们大部分的时间都是痛苦,但是为什么我们愿意轮回呢?因为我们老是记得好的那一块,我们老是记得生命给我们好的这一块,我们对它的爱取,永远停在我们心中的妄想执着。我们曾经有一些好的影像留在心中,然后就不断的攀缘它。所以我们很少人会看到生命的本质,你看看佛陀怎么解释轮回,他说譬如刀上的蜂蜜,不足一餐之美,而有割舌之患。其实你说刀锋上的蜂蜜,我们能够有多大的快乐呢?但是你舌头被割伤了,这个痛苦是长久的。
所以佛陀要我们放弃对轮回的主宰,你只要想主宰轮回,你想主宰你的生命,你来生就不可能往生。所有往生的人的条件,一定要把对人生的主宰先放弃。你不放下,你的人生就充满了业力,你的人生充满了业力,从你心中创造的佛号,也充满了业力,这个佛号不是往净土去的,是往娑婆世界去的。
我们现在只有两种选择,为什么富贵求道难,因为你福报越大的人,你越想主宰这个人生。你想我好不容易多生多劫积了这么多的善业,我前生辛辛苦苦的做义工,厕所没人扫我去扫,饭没人煮我去煮,欸,今生享受,该享受的时候了。所以越是富贵的时候,你越去主宰它,但是你的生死业力就越重。如果你想希望你临终的时候,绑住你的生死业力低一点,你现在就要慢慢放弃对人生的主宰。这个第七意识是很可怕的——恒审思量我相随,第八识不可怕。
诸位我们要现在我们要知道,临终的时候第八识现前,不要怕第八识。第八识有无量无边的业力,但是只要没有第七意识来主宰它,它不能串成生死轮回的力量。第八识之所以可怕,是它跟第七意识两个连在一起。如果你没有自我意识,第八识,有什么用呢?它是这个分散的业力嘛!但诸位,你千万不要让第八识跟自我结合在一起,第八识这种分散的片段业力,当它被第七意识的恒审思量,这种自我意识串起来的时候,那你不是它的对手,你肯定不是它的对手。
所以我们现在不是改变第八识,因为你现在已经不可能在短短的几十年,去把无始劫所造的业忏干净,不可能。但是现在你要做一个很重要的工作,就是破坏第七意识的执我,不能让这种片段的业力,把它串成一种轮回的力量,这是我们要做的很重要关键。那么要阻止第七意识的活动,就必须放弃主宰。因为第七意识的根本就是想要主宰,它一直想要主宰第八识的业力,就是我空、法空的真如。
所以这个是一个很重要的关键,放弃对今生的主宰,这个时候你生死的业力就全盘的停下来,全部的停下来,这个轮回的机器就慢慢慢慢停下来。我们过去的忏悔业障,只会让轮回的力量部分的消灭,但是你修无我观,使整个轮回的机器整个停下来。所以此诸法胜义,亦即是真如,这个对你生命是一个从根本上改变的一种非常重要的摩尼宝珠——真如。