益西彭措堪布：情欲的痛苦

 爱情真的如人们所想像的那样，能给人真实、永恒的安乐吗?事实上，从最初的求爱、中间的结合，直到最终的分离，人们品尝的只有酸苦的情爱之果。

1、最初求爱之苦

首先在求爱的过程中，要博取对方的欢心，不付出沉重的代价是很困难的。不必说平民百姓，即使帝王将相也不例外，这样的例子古今中外可谓举不胜举，远的不说，当代美国总统克林顿就是一个典型例子，一个超级大国的总统为了一个女人，不得不在世人面前检讨自己的过失，以致名誉扫地，脸面丢尽，这恐怕是他本人在放纵得意时万万想不到的吧。

《入行论》云：“复次女垢身，无酬不可得，今生逐尘劳，彼世遭狱难。”藏地根霍仁波切说：“上等女人要花费金银财宝才能得到，中等女人要以牦牛和马匹来换取，下等女人也要以锦锻来换取，没有财物是得不到的。”看看今天的实际情况何其相似，今天博取美貌女子的欢颜，需要豪华气派的楼房、名贵的跑车和华美高档的衣饰，只有沉浸在这些闪烁着虚荣和名利光彩的泡沫中，美貌女子的芳心才可能被打动。就一般人而言，至少也需要有一套住房和稳定的收入，这对于城市人或农村人来说，都不是件容易的事情。这些也是促使青年人拼命劳作的原因之一，为了博取女子的欢心，足以让一个人在世间辛劳。

在情欲追逐的过程中，男人的资源是财富地位，女人的资源是青春美貌，在刚刚步入社会的青年当中，身为富家子弟的毕竟不多，大多数还需要白手起家，没有钱财，凭什么去博取女子的欢心呢?一场爱情的起步，看似会有好的展开，然而最终不欢而散，推究起来大多还是经济原因所致。

为了满足女人各方面的欲求，人们不得不劳碌造作种种恶业，来世还要饱受三恶趣的痛苦。许多腐败官员为了包养情妇，满足女人虚荣奢华的生活要求，不得不铤而走险，走上经济犯罪的道路，最后锒铛入狱。 

前河北省国税局局长李真就是这样一个例子：为了满足其情人享受奢华生活的欲望，他一步步落入贪污腐化的泥坑难以自拔，最后命丧黄泉。

在《地狱门前--与李真刑前对话实录》一书中有这样一段话：

在狱中，李真对记者说：“送我上断头台的也是她(指其情妇)，她若不穿上千元一件的服装，不用数百元的化妆品，不为挣不到钱发牢骚，我也不会犯这么大的事。”

这位锒铛入狱者在临刑前对记者这样悔恨：“刀不架到脖子上，就没有切肤之痛。说实在的，我是从被判死刑后，才知道古人那些警示是多么精辟，多么重要。前段时间看书，还看到了一句话，也是警示好色之徒的，让人毛骨悚然：『罗袜一弯，金莲三寸，是砌坟时破土的铁锄。』想一想这几年来，我与她的交往，还真是这么一回事。我每满足她一分心愿，就等于让她给我掘了一锹坟土。我好像看到了，她一锹一锹的铲起，漫天飞扬……她是谁，她为什么这么心狠?她笑着，但手里的铲子没停过。现在我看清了，她就是秋蓉，那个送我下墓穴的女人呀……唉!过去的山盟海誓哪儿去了?过去的似水柔情哪儿去了?……过去的一切，难道过去的一切都是假的?……”

以上是一位死刑犯临刑前的幡然悔悟，李真为了博取情妇的欢颜，逐渐使欲望膨胀到无法控制的地步，为追逐情欲付出了沉重的代价直至丧身，有理智的人难道不应该从这个现实生活中活生生的劣性事例中吸取其中的教训吗？

再者，情人双方的心态变化无常，晴雨不定，时而欢喜时而忧，为情欲系缚的人们总是饱受着情欲贪求的折磨。米滂仁波切着名的教言《老密咒士和月亮童子》中生动地讲述了一位被情欲花箭击中的老密咒士的痛苦，这位老密咒士白天茶饭不思，无精打彩，夜间辗转反侧，难以成寐。正如圣天菩萨所说：“若意常外驰，彼乐为何等”，内心处于这种心猿意马的状态，有什么快乐可言呢?

在情欲被挑动起来而内心又没有得到满足的时候，人的身心便脱离了正常状态。沉醉于情爱的贪恋中时，分别念产生的幻相使人变得如同一头沉迷的醉象。如果贪恋的对象最后没有追逐到，内心会产生强烈持久的失落感，以为人生快要走到尽头，觉得活在这个世界上再也没有意义，许多人甚至为情感而轻生，这些都是人间八苦中的“求不得苦”。

在情欲的追逐中，人们实际也是在满足自我的占有欲和控制欲。比如，认为对方是“我的”，这时对方和“我”的房子、“我”的家电、“我”的车子一样，是我所占有。这正是一种坚固的我所执的表现，实际上无论如何也不可能恒时占有对方。人在追逐情欲时，往往以自我为中心，带有强烈的自私性，彼此都希望对方的所作所为按照自己的意愿而行，能听自己的话，稍不合自己的心意即产生烦恼，然而每个人都有自身的人格、自己的想法，一个人又如何去主宰另一个人呢?

2、结合之后的痛苦

涉世不深而又充满幻想的青年人，总是把爱情看成如鲜花一般绚丽，幻想组建一个充满情趣的家庭，然而一旦步入婚姻的圈子时，就会发现家庭生活不外乎柴米油盐，不得不奔忙于各种鸡毛蒜皮的琐碎杂务。尤其是当代社会人们面临着严峻的生存压力，人就像马匹被套上马鞍、马刺，开始驮起沉重的生存负担，尤其是周而复始地重复着单调乏味的生活，更使人深深地失望。

《入行论》中说：“多欲卑下人，白日劳力竭，夜归精气散，身如死尸眠。”对照当前人们现实生活的图景，便会发现这是极其恰当的描述。以公司企业的职员为例，他们每天都像钉子一样钉在固定的岗位上单调持续地工作，加上竞争激烈、对失业的恐惧，导致身心极度疲惫。在城市里工作的人，下班以后，要花很长时间才能从单位回到家里，吃过晚饭，浑身疲软乏力，坐在电视机旁已是困意难支，这样的生活哪来什么精彩之处?人们幻想中的情爱乐趣早已不见了，有的只是沉闷的日子，从青年到壮年再到老年，就这样走过一生的岁月。

鲜花盛开时，确实炫人眼目，但最终必然枯萎，同样，人们心中的美好幻觉也会随着时间的推移，而被残酷的现实击得粉碎。这时人们往往会说“婚姻是爱情的坟墓”，其实这是从虚幻想像走入真实生活的必然痛苦。因为人们心中美好的幻想仅是一种非理作意，所以它不可能长久，像肥皂泡一样终究会破灭。一切都将归于平淡，归于人生本有的痛苦烦恼。虽然现代人不愿意去正视它，但人生的痛苦并不因为虚幻的憧憬而转变消失，为什么偏偏不尊重事实而喜好徒劳的幻想呢?人们没有体察到情欲是痛苦之本，反而以为追求情爱所带来的短暂感官欢乐能代替人生的痛苦，这只是一种本末倒置、不明智的想法而已。

人心就像秋天的云朵一样变幻无常，尤其在浮躁异常的现代社会中更是如此。男女双方组成家庭，时间一旦长久，先前的新鲜感和美好的感受随着时间的迁移而荡然无存。恋爱的时候，人们总是展示出自身亮丽光彩的一面，而将弱点隐藏，所谓情人眼里出西施，一旦两人步入真实生活，各自的积习、弱点都显露出来，虽然现代人口头上爱讲民主博爱，然而落实到距离最近的两个人身上，却依然不能容忍对方的缺陷，对对方失望的情绪由此滋生。许多人的生活开始变得枯燥乏味，两个人生活在一起甚至无话可谈，两眼相对都觉得是多余的，许多家庭的冷战由此开始，以前的浓情蜜意变成了冷若冰霜，欢声笑语被彼此的沉默代替，城市中多少家庭没有情感交流，彼此同床异梦，家庭名存实亡，仅仅是因为住房、财产、子女抚养和名誉等原因才维系着。于是男人就去追求另外的女人，去寻找新的刺激，或者女人去寻找另外的男人，当今时代流行的婚外恋基本上就是这种情形。这是人间八苦中的“怨憎会苦”。

实际上这都是人的分别念在作祟，同样的两个人，前后之间的心态竟有这样大的差别，如果爱情的本性真实存在的话，那对同一个人的认识和态度为什么会有这样大的差异?人们一旦对身边的人对身边的生活感到失望，就会想当然地认为新的伴侣能给自己的生活带来生机活力，但是如果不具备应有的忍让和宽容，和另一个人生活久了，仍然是缺陷一大堆，彼此之间照样矛盾重重，烦恼不断，只不过是先前生活经历的一次重演而已。

仔细观察当代人的内心世界，变幻莫测的分别念尤为明显、强烈，而且生活的享受方式花样翻新，时时都在变化，在这样一个消费至上的时代，人们不得不为内心分别念滋生的情感所累。

人们任性放纵，随意结合，朝秦暮楚，毫无克制，认为放纵而为即是自由，即是人生的快乐幸福。之所以会有如此荒唐的见解、疯狂的行为，只因为自身的理智被非理作意所控制，陷于虚幻境中不能自拔，看不到迷乱所带来的痛苦，反而痴迷地认为通过异性能带来人生的欢乐，实际上带来的只有今生来世的难言苦水，这实为深重的烦恼业障。

3、最后分离之苦

现代人在情感方面表现得似乎很放得开，很随意，实际上男女双方一旦真的分手，仍然深受情感的伤害。由于人们对情感的执着非常深重，因此对情感的丧失也倍感伤心失落，假如心灵还没有彻底麻木，人们还是会反覆咀嚼失恋的痛苦，吞下失落的眼泪，进而借烟酒麻醉自己，为自己寻找开脱。现代人除了言行放纵的一面，内心是多么脆弱，被情爱控制的人真是可怜悯者。

对于离异者来说，尤其是离婚的中年女子，青春和容貌流失殆尽，顾影自怜，那种被生活拋弃的感受刻骨铭心。向前展望只有孤寂衰退的老年，感觉人间再也没有温暖，内心极为痛苦自卑，家的破碎也致使许多孩子过早地失去了双亲的关爱、失去了家庭的温暖，在这些孩子的成长过程中，必然会笼罩着巨大的阴影。

世人向往恩恩爱爱、如胶似漆的生活，然而即使生活在一起，也只是因缘凑泊暂时相聚，一旦因缘尽时，必然随各自的业力而漂泊。今世为夫妻，来世或许成为互不相识的陌生人甚至怨敌。“夫妻本是同林鸟，大难到来各自飞”，“人有悲欢离合”，未来聚散不定，这又岂是耽着情欲的凡夫所能作得了主的?印度的帕单巴尊者曾说：夫妻无常犹如集市上的游人一样。因此，对于人间聚散应当以放下随缘的态度来看待。

修行路上不可或缺：善知识的八种相

修行路上不可或缺：善知识的八种相 

居士要亲近善知识，居士在学习佛法，其目的无非是要求得到佛法正确的知见，求得解脱的方法。可是，佛法是出世解脱的法门，他是难思难议，不是我们世间人，世智聪明所可以理解的。所谓，欲知山前事，须问过来人。每个佛弟子在学佛的路上，都需要有善知识的引导，也所谓，名师出高徒。

因为有了好的善知识，使我们在解脱这条路上少走了很多冤枉路，不需要走错路、走弯路、绕远路。我们站在前人的肩膀上继续前走，站在已经开辟好的康庄大道上，善知识让我们在解脱、在成佛、在开悟上，有了真正的保障。

古人也有很多方面讲到良师益友的难得，学佛的居士去寻找真正的善知识，在学佛这条路上是非常重要，这是一种绝对的利益。怎样才能称为善知识呢，经论上有很多解说，我们举《瑜伽师地论》提出的善知识有八种相：

第一，是住戒。所谓住戒，是说善知识他必然是持戒清净的，这是八种相貌第一个，要有戒律，必须住在戒律，不是说，我有一点戒律，那不行，必须住在戒律，以戒为化身，为法身。必须持戒得清净，这才是我们的善知识。

所以这个是《瑜伽师地论》讲。末法时期，以戒为师。佛也讲这个问题，特别是不光佛讲，祖师也讲。我们知道虚云老和尚，这是中国近代的祖师之一。他就讲一个事，就是戒，没有讲任何法。就是说，我们末法修行必须靠戒律指引，如果有戒律清净的善知识，那我们就能够得到解脱。

所以说，持戒清净对于我们来讲是非常重要，也是一种绝对的利益，不可否认的，没有比他利益再大的。所以说，这是第一种相貌。

第二，是多闻。就是说，这个善知识对于佛法的经典，佛法的道理，思想非常通达，可以讲述很多正确的思想知见。就是说，这个善知识具备多闻，能讲述很多的经典、道理，不一定把经典背下来，就是善知识，他能把所有经典里面的正确知见、思想，能讲出来，能符合佛意，也叫通达。

一通一切通，不管你拿什么样的经典，看过、没看过，他都知道佛法讲的是什么，甚至你说个名，他也知道佛要讲什么，甚至你画个圈，他也知道佛要说什么，你拿三藏十二部来，他一部没看过，他也会知道佛要讲什么。

所以说，他通达，这叫真正的多闻，这是真正的善知识。如果做不到这点，那我们就采取能够掌握很多的经典，能背诵很多的经典，能说明白，这也是一种善知识。

但是，不管哪一种善知识，他必须有正确的思想和知见，所讲的一切法都是无我，没有我，远离于我执和法执，这才行。如果虽然有了多闻，但讲的都是知见，这就错误了，这就是不应该的，他不算一个真正的善知识。

第三，是禅定。是说，善知识对于修习禅定，有其可行正确的一套经验和方法。你问他什么叫禅定，他说打坐，这就不行。禅定，应该行走坐卧都有禅定，你怎么做，他都能告诉你怎样来修禅定。所以，必须具备这样的禅定的知见和行为、行事。这才能作为一个善知识。

第四，哀愍。善知识对于一切众生都能平等给予哀愍、怜念，希望所有的众生皆能走向智慧、解脱之路。这个善知识，他有大慈悲心，有什么样的慈悲心，那就是无缘大慈、同体大悲。

他不会对任何众生，说这个人不能成佛，或这个人如何如何，对谁都有一种慈悲心，这种慈悲心油然而生。不是说在哪我想一想，我怎么样慈悲呢，我得运作、想象，完了，找出点慈悲来，不是这样。

他看到每个众生，他都有一种慈悲，就想帮助他，甚至为他去舍掉生命，去供养他，帮他解除一切的困难和痛苦。不光是对人，对畜牲，对小虫子、飞蠕动都有慈悲心。

他不能说，这个虫子我看到了，这是个虫子，他对虫子和一个人是平等的。他不光尊重人，他同样尊重每一条虫子，对每个虫子都看成前生的父母，未来诸佛。这是我们要找的善知识第四个方面。

第五，无畏。善知识在大众面前，对于大众所不了解的事，能够无畏的宣讲，无畏的前往。这个善知识啊，不管对谁来讲，他没有畏惧。为什么没有畏惧，因为，他了解佛法的真相，尝到了佛法的喜悦，不是编造的，也不是照本宣科，是自己的体验。

所以说，他能无畏地讲，也叫狮子吼，不是喊得大声叫狮子吼，有的给解释啊，狮子吼像狮子那么叫唤。那坏了，那不行的。那可能他说话、不说话、一个动作都会施予无畏。

就像佛在世的时候，有个鸽子就躲进佛的影子里。另外一个尊者就问佛，为什么鸽子在我的影子里它发抖，为什么在佛的影子里它就感到安全，不发抖。这就是慈悲的力量，慈悲心的问题。所以说我们对任何众生都是平等的。

第六，忍耐。甚至是能够忍受艰苦的挫折、侮辱，或者别人的歧视，或是种种的辛苦、艰劳等事情。他能忍受着艰苦的挫折，也就是失败，还有侮辱，或是别人的歧视。为什么，因为他把这些东西看成是财富，我们看成了是挫折、侮辱和歧视，但善知识来看呢，这就是很难得的一种财富。

就像世间人发财一样，他感到满意或是欢喜，虽然不能完全生起大的欢喜，也会生起一种自在，而且，明白它的所在。特别是辛苦，他任何事情都不怕辛苦。为什么不怕辛苦，他永远是一种感激心，因为他永远感激众生给他的机会。所以说，这个人可以做我们的善知识。

第七，无倦。善知识在修行佛道，为众生谋福利之时，能够勇猛精进、不疲倦。在修行佛道上、为大众事情上，就是为佛法利益上，他永远不会疲倦，也是没有后悔心，永远的心，勇猛的精进。

因为，他已具备智慧。什么是他的智慧，他知道勇猛就是智慧，他有一种永远使不完的力气。他不会说我自己鼓励自己，我再走两天看看吧，明天再说吧，他不会这样的，他会一直走到底，生生世世他都不会改变的。所以说，这是第七个方面。

第八，善词。善知识对于宣达佛法，在语言上有善巧的辩才，能够巧妙地将佛法的道理宣说出来。这个很重要。像我就不具备这个，竟讲些土话，说话有时竟批评人多，没有善巧。所以说，真正的善知识得有善巧、会说，能令你很快的理解，这方面确实是很了不起的事情。

这八个方面，这是我们对一个善知识的要求，来这样选择。但主要的还是持戒。一个是持戒清净，一个正知见，这两种是我们修行的保证。因为持戒清净是保证我们修行的基础，不会污染或破坏。知见清净是正确的引导我们前往正确方向的依靠，虽然有八条，这两个是最重要的。

“供养佛塔”得几种清净

“供养佛塔”得几种清净 

所谓“佛宝”，乃三宝之一。佛是觉者之意思，是能自觉，又能觉他，直至觉行圆满者，叫做佛，佛是世界上之真宝，故称佛宝。

又“觉”具二义：

(1)从佛之洞彻诸法真理而言，是觉悟义；

(2)从佛之明鉴万法明辨事机而言，是觉察义。

是故“佛宝”，乃为吾等学佛修道者，从今身至佛身，尽未来际所皈依之对象。然而世尊已大般涅槃之今日，唯有赖“佛塔(庙)”来作为出家众修道，尤其是念佛、诵经、顶礼、拜忏等佛事时之“权宜方便”场所，以时时提醒吾人应“自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心”，就如同吾人对“民族英雄纪念馆”等场所之瞻仰，并能引发吾人之学佛修道之“善根”流露，并非外道所丑化之“迷信行为”。

至于“供养佛塔(以灯、花、果等)”得几种清净？。依《佛说施灯功德经》开示：若有众生供养佛塔，得四种清净。何等为四？

(一) 【身业清净】。

云何得于身业清净？若善男子善女人，于彼彼生处

(1)远离杀生无杀害意；

(2)亦常远离偷盗邪淫；

(3)于己妻所尚不邪行，况余人妻；

(4)亦不饮酒放逸自纵；

(5)不以刀杖及余苦具加逼众生；

(6)离不善法及诸恶业。

远离是等，是名身业清净。

(二) 【口业清净】。

云何口业清净？是人世世常不妄语

(1)若不见闻终不妄说，若见若闻合时咨问，然后乃语，为利自他不作异说；

(2)设若有人教令妄语，为护实语终不妄言，不以此语向彼人说，不持彼事向此人道，二朋先坏不令增长；

(3)有所发言能善和诤，若痛心语、若粗语、若苦恶语、不喜语、不乐语、不爱语、不入心语、恼他语、结怨语，悉皆远离；

(4)有所发言润语、软语、意乐语、不粗语、悦耳语、美妙语、入心语、多人爱语、多人乐语、可爱语、可乐语、能除怨语，恒作如是种种美妙语；

(5)复离绮语、不作异想异语、不作异印异期，覆障实事不烦广说；

(6)不非时语、恒究竟语。如是远离不清成就清净口业，是名口业清净。

(三) 【意业清净】。

云何意业清净？于他所有珍宝资财

(1)不起贪着；

(2)不起嗔心；

(3)远离害心；

(4)又离邪见无诸恶见。

远离是等，是名意业清净。

(四) 【善友清净】。

云何得善友清净？

若(1)诸善友，远离妄语，亦不饮酒，离诸粗犷，调伏正见，往诣其所亲近咨受；

(2)又诣诸佛菩萨缘觉声闻等所，亲近供养咨受未闻。是名善友清净。

由此观之，吾等学佛修道者，若能“供养佛塔”，将得如是四种清净。何以故？盖诸佛有无量无边胜福德故，无量无边大智慧故，无量无边三昧解脱等，种种希有功德法故，吾等学佛修道者，若能供养佛塔，将得如是四种清净。

总而言之，佛乃自初发“菩提心”，历经“三大阿僧祇劫”之积功累德，福慧双修，才能获得三明、四智、五眼、六通、七圣财、十力、十八不共法、首楞严定及金刚定等万亿三昧之殊胜，此等正是吾人学佛修道者所梦寐以求，模仿效法之最终目的。相信只要“如法”修行，即(1)安住于戒定慧三无漏学；(2)止习一切不必要之外缘；(3)发菩提心；(4)与诸法空性相应；(5)福慧双修；(6)常亲近三宝与善知识；(7)少欲知足，断除五欲，修行梵行，毕竟当来得证“佛果”之成就。愿与诸仁者共勉之！

问答| 佛教常说的"六根清净"中的"六根"是指什么 ?

问答| 佛教常说的"六根清净"中的"六根"是指什么 

佛教看宇宙人生，既不是唯物论者，也不是唯心论者，更不是唯神论者，乃是主张因缘和合的缘生论者。

所以，佛教看一个人的构成，是从心理、生理、物理的三方面来分析的。上面所说的六根是属于生理学，加上六尘的物理学及六识的心理学，便是一个人的总和，六根、六尘、六识的形成，称为十八界，十八界的三大类，构成鼎足之势，相互为用，缺了一类，其他的二类也就不能存在。因为六尘与六识要靠六根的媒介才有作用，六尘与六根要靠六识的判别才有价值，六根与六识要有六尘的反映才有功效。

如果要下一个比喻，那么，六根是镜子，六尘是被镜子所照的影像，六识是判别镜中所照影像的人。

什么是六根六尘和六识呢？说起来，很简单，那就是：眼、耳、鼻、舌、身、意，从心理与物理的媒介功能上说，称为六根，也就是生理学上的神经官能。眼有视神经，耳有听神经，鼻有嗅神经，舌有味神经，身有感触神经，意有脑神经，这些都是心与物的媒介的根本，所以称为六根。

从六根所接触的物件上说，称为六尘，也就是物理学上的各类物质。眼根所见的颜色和形色，耳根所听的声音，鼻根所嗅的香臭，舌根所尝的味道，身根所触的粗细冷热与湿滑等，意根思想的称为‘法’－－漪指的极微极远的无从捉摸的东西，这些就被称为六尘。

从六根接触六尘而产生的判别力与记忆力上说，称为六识。如果没有六识而仅有六根与六尘，那就不是活人而是死尸，所以，六识是六根的操纵者，六根是六识用来接触六尘的工具。

佩玛•丘卓：扭转轮回

 佩玛•丘卓

我们平时总觉得自己有什么大问题必须对治，但是老师的指示却要我们停下来，做一点不寻常的动作。不要匆匆忙忙朝着以前习惯的方向跑，而上了同样的圈套。

不知为何我们总是跟佛法保持一段距离。我们似乎把它当成了一种哲学或增强自我的速成课，不论别人怎么鼓励我们打坐或研读与自己情感生活有关的佛法，每次碰到问题，我们还是忘记善用这些方法。当我们为某人而心碎或生气的时候，或是为了某件事而想报复、想自杀的时候，我们往往认为静坐或佛法无法发挥功效，无法解决真正的问题。

很多人都说光凭静坐是不够的；我们还需要治疗和支持团体，才能处理那些进退维谷的问题。他们深深觉得佛法无法穿透到我们问题的底层。

我也时常建议学生们一些治疗的方法。我认为对某些人而言，这些善巧的方法非常有帮助。和不作评断的治疗师密切合作，往往能克服恐惧，培养慈悲心。不过我也知道佛法不但更具有革命性，而且---对许多人而言---更能提供我们需要的工具和支持的力量，从而发现自己的美、洞见以及处理痛苦和精神官能症的能力。

关键就在改变我们的习惯，尤其是改变心的习惯。还记得很久以前有一天，我突然明白了境由心生的道理，我发现我们总是以一成不变的方式来产生反应。其中的一种状况与金钱有关。当时我们快没钱了，我们开始紧张起来，觉得自己头上坐着一个十分沉重的东西。我开始惊慌失措。我必须想点办法。如果没有解决这个问题，我就轻松不起来。我根本没办法欣赏水面的阳光或是安坐在窗外大树上那只老鹰。

这种状况我太熟悉了。但是这一次我为什么观察得这么清楚，连我自己也不知道。或许这是几年来诚实而不批判地观察自身经验的结果，又或许是多年来在打坐中看清楚自己何时会心思骛散，何时又能回归当下的结果。

反正那一天我看清楚了这整件事，我看见了自己内心的活动。我不但看清了自己内心的活动，也停了下来。我不再按照以往的习惯企图拯救那一天所面临的困境。我决心不再急着扭转祸事。“只有我能够拯救大家”这种想法一生起，我只是看着它而任其自然生灭。我决心看看自己如果不输入任何东西，事情会变成什么样子---即使一切都瓦解了，我也要看一看后果会如何。有时候你真的必须让一切都瓦解。

停止行动是第一步，也是最难的一步。不挽救事情，这完全违背了我做事的习性。我感觉好像有一个巨大的轮子，带着无比的动力一直往习惯的方向滚，而我却想把它扭转过来。佛法讲的就是这个东西。扭转所有的习性，把我们固化事物的倾向扭转过来，也就是扭转轮回。我们平时总觉得自己有什么大问题必须对治。但是老师的指示却要我们停下来，做一点不寻常的动作，不要匆匆忙忙朝着以前习惯的方向跑，而上了同样的圈套。

佛法里有许多教诲可以扭转现实。我们曾经听过的包括“冥思所有会引起嗔恨心的东西”“向尖锐点靠近”等等。创巴仁波切当年在西藏时，他的老师堪布·甘夏（Khenpo Gangshar）就是教他用这种生活方式修行的。他说这就叫做实相的不二本质。有一次我问他知不知道逃出西藏以后，堪布·甘夏的下落。他说他不确定，不过听说他们一行人逃到印度以后，堪布·甘夏反而向东去了中国。

我们可以把上述的教诲应用在生活中，使我们对事物的知觉产生根本的变化。

我的第一步就是决定不再从自己的习惯产生行动。佛法说现实是我们自己创造的，我们知觉到的一切都是自己的投射。我修行的第一步就是去实验和探索这一则佛法。

我心里的一切想法都急着要照着以往的模式行事，可是我记得佛法说我们必须扬弃善恶对立的观念，否则这个世界在我们看来永远不是善神就是恶魔。我想探索这句话的真伪。

由于我已经学会善待自己的意念和情绪，所以我进行这项实验的态度还不至于僵化或严苛。如果我不培养对自己的无限友爱，我们在道途上是不会进步的。静坐、听闻佛法都能提醒我们这一点。

有一次我到德州的奥斯丁传法。我告诉他们称自己的意念为“念”的时候要注意自己的口气；如果口气太严峻，就柔和地再说一次。周末之后，有一个人跑来找我，他说他很喜欢这个法门：“我真的很受用。现在只要我心思散漫，我就对自己说：‘兄弟，念’。”

然而，许多人纵然经过多年的修行，态度还是相当严苛。我们总是怀着罪恶感修行，好像只要修得不对，我们就会遭到排斥一样。我们修行好像是为了雪耻，我们似乎很怕别人批评我们打坐的功夫不够高。有一则笑话说佛教徒如果不打坐就会有罪恶感。这样的态度是完全没有乐趣的。

或许最重要的法门就是放松和开心了。它可以帮助我们那混乱的狂心忆起自己本有的温柔，然后将其扩散出来，把抱怨和苛求自我这些锐角磨圆。

有的人接受别人比接受自己容易。我们总觉得慈悲应该是保留给别人的，而始终不明白对自己也要慈悲一些。

我的经验是，只要修行时不抱什么“应该”如何的观念，我们就会逐渐发现自己的信心和觉醒之心。除了诚实和慈悲之外，不需要有什么进度表，我们就会渐渐地在这个无常的世界，在当下这独特的一刻，在自己这个宝贵的人身上，负起安住于此时此地的责任。

最后我终于达到某个时刻，开始准备好让自己内心的习性趋力减缓下来，而不再那么容易被料中。我不再按照自己熟悉的方式行事了。一开始真的很难办到。我总是渴望解决问题。创巴仁波切说这是“对轮回所生起的怀旧之情”。我虽然渴望按照旧有的模式行事，不过我对佛法的好奇心还是更高一些，于是我就这么跨进了无人之境。处在这种境界，我的感觉是摇摆不定的。那个境界非常的真实，不再是从经书中读到的空泛理论。我根本不知道下一步会怎么样，只知道发生任何事都比回到惯性反应要好。

每一个动作都很重要。每一个意念、每一种情绪都很重要。这就是我们的道途，我们应用佛法的方式，也是我们为什么要静坐的原因。我们在这个世界的时间非常短暂，即使能活到一百零八岁，生命还是太短暂了，根本来不及目睹其中的奇迹。佛法就是我们的每一个言、行和意念。我们至少要有意愿看见自己又再起烦恼心了，而且能毫不尴尬。我们能不能不再认为自己有问题，而只是做个普通人，一个能够在当下停止一成不变的习惯而放松自己的人？

我的经验是，我们的心念确实会因为放松而减缓下来。奇妙的是，心念一旦减缓下来，你似乎有较大的空间可以呼吸、跳舞，感觉上也比较快乐。

佛法可以治疗我们的创伤，那些古早以来的创伤。这个创伤不是来自原罪，而是来自误解。这份误解因为太古老了，所以我们已经看不到它了。方法就是从当下对自己的慈悲出发，了解自己的处境是可以扭转的。我们总是陷在紧抓不放和固化事物的模式中，我们一再引发相同的意念，也一再引发相同的反应。我们就这样投射出我们的世界。但是如果能看清楚这一点，即使这“看清楚”只是三个星期里的一秒钟，我们都会找到方法，而把固化的过程倒转过来，停止自闭的倾向，放下陈旧的包袱，跨进新的领域。

如果你想知道如何才能办到上面所说的这一切，答案其实很简单。把佛法应用在个人的日常生活中，全心全意地探索，但同时放松下来就对了。

嘉旺竹巴法王所撰<<灵性革命

面对现实

外在方面，你可能需要某些东西，至于内心，你亦需要依靠某些东西。外在方面，你可能依靠家人、生意或者其他，这完全没有问题。你很快乐、很亲切、也很慈悲——你是一个容易相处的人，让每一个来到你家的人，以及认识你的人都感到快乐，这是我们佛教徒所说的散发出慈悲与爱的光芒，然而我们无须说出口。在今天的社会里，即使身为一个普通人，也可以感到幸福，因为有许多你想和他们在一起的人。

因为拥有美丽的内心，这些快乐的人肯定在散发出某些东西，有意无意地促成这种美好的气氛。某些人恰好相反， 虽然他们外表看来没有任何问题，但是如果你与他们坐在一起，即使几分钟也无法忍受，他们会让你感到非常生气，感觉非常恶劣，整个气氛的能量极度不同，为什么会如此呢？ 因为这些人内心出了问题，他们的内心没有爱，极为空洞， 充满了恐惧。这些人对此并不自觉，在不知不觉中将气氛变得令人厌恶，让人感到很不舒服。也许有一天，这种情形会发生在你的身上，所以你也必须提高警觉。

想成为无畏的人， 首先必须活在现实中。说到这里， 我总是告诉我的朋友们要活在现实中，我从来不谈天马行空般神奇的事物，虽然我可以没完没了的谈这些东西！我可以说神话故事，但是我不想说，因为我不喜欢，也觉得很不自在。我不愿幻想这些东西，因为都不属于现实。现实是关系到如何处理生活─日常生活，这才是现实。如果明白这点，你就会得到真正的理解，你可以称之为涅槃或天堂，或任何你喜欢的名称，你会得到它，你会在今生，在这一刻立即拥有它。这即是现实，而且比较可靠和真实。因此，为什么我们不追求现实而选择浪费时间去幻想无法得到的东西呢？

现实应居于一切之首。说到现实，那些正在受苦的人会觉得：「我的现况就是受苦，我能够做什么呢？」其实这并不是现实的状态。苦恼、恐惧等等并不是你的现实，只是由「我」所捏造出来的，由欲望与绝望所捏造出来的。将这些东西聚集在一起，塑造成所谓的「苦恼」，苦恼只是因为缺乏认识和理解所制造出来的假象。例如，在面对健康的问题时，如果你生病或有患病的征状，只要有精神上的力量就有办法袪除疾病。精神力量意谓独立、自由，但有时要发挥精神上的力量已经太迟了，因为你已被病苦折磨，感到灰心。这就是为什么我们需要在身体不舒服之前，应赶紧去寻求解决方法，身体上的不适不只代表患病，也反映出我们生命中所面的重大问题。这些问题也需要费心去解决，如果你的心念和精神稳定，生命中包含灵性的培养，在面对问题时会比较好。

这就是我们需要的通用教示，即如何活在现实里。你应该明白不须责备任何人或任何东西的重要性。不应该埋怨时不我与，不要抱怨别人，包括你自己。假如你做了一件坏事，不应该责备自己，如果你责备自己，就无法摆脱内疚。也许你不会永远无法摆脱内疚，但会是非常困难，非常沉重的过程，所以没有必要责备自己。

与其如此，不如责怪对于「我」的误解，你应该说：「因为我的误解，所以做了这件错事，陷入这种混乱的状态，这皆因我的误解。」这表示你所做的坏事或恶业会帮助你获得某些教训，让你理解自由、独立、快乐真正的源头。这要比说：「我做了非常坏的事，我很没用， 我对自己感到很羞耻」更有用，说这样的话是愤怒的表现，表示你对自己非常生气，等于是在鼓励将愤怒集中于自己身上。我不认为这是很好或健康的方式，但这需由你们自己讨论和决定。